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건빵이랑 놀자
나의 길을 걷다가 중용의 길과 마주치다 길이 있다. 그 누구도 걸어간 적이 없는 길과 많은 사람들이 걸어서 반들반들 닦여진 길. 어느 길로 가든 내가 원하는 곳에 갈 수는 있을 것이다. 모든 길은 이어지고 통한다는 걸 아니까. 단지 시간이 많이 걸리느냐, 조금 걸리느냐의 차이만 있을 뿐이다. 그 차이라는 게 근시안적으로 보면 거창한 것처럼 보일 테지만, 실상 따지고 보면 별 거 아닌 거라는 생각도 든다. 어떤 삶이든 그것 나름대로 의미가 있다고 한다면 말이다. 더욱이 그렇게 나만의 길을 만들며 돌아가는 것이 그 자신에게는 가장 빠른 길일지도 모르고, 만들어 가는 과정 속에 인생의 다른 의미도 느끼게 될지도 모르니까. 고로, 어느 길을 선택하건 그건 곧 자신의 길이라 표현할 수 있다는 말씀. 이쯤 되면, ..
대학(大學) 목차 주자대학장구(朱子大學章句) 대학장구서(大學章句序)전문(全文)經 1章(蓋孔子之言而曾子述之)三綱領知止而后有定 ~ 慮而后能得物有本末 ~ 則近道矣八條目物格而后知至 ~ 國治而后天下平自天子以至於庶人壹是皆以修身爲本其本亂而末治者 ~ 未之有也傳 1章(釋明明德)克明德顧諟天之明命克明峻德皆自明也傳 2章(釋新民)苟日新日日新又日新作新民周雖舊邦其命維新是故君子無所不用其極傳 3章(釋止於至善)邦畿千里惟民所止緡蠻黃鳥 ~ 可以人而不如鳥乎穆穆文王 ~ 與國人交止於信瞻彼淇澳 ~ 民之不能忘也於戱 ~ 此以沒世不忘也傳 4章(釋本末)聽訟 ~ 此謂知本此謂知本(程子曰衍文也)傳 5章(蓋釋格物致知之意而今亡矣)此謂知之至也補闕章, 補亡章, 補格物致知章傳 6章(釋誠意)所謂誠其意者 ~ 故君子必愼其獨也小人閒居爲不善 ~ 故君子必愼其獨也十目所視 ~ 其嚴..
대학장구(大學章句) 대학장구서(大學章句序) 주희(朱熹) 1. 『대학』이 지향하는 인간론과 교육론 군주와 스승은 하늘이 명령한 직분이다 『大學』之序, 古之大學, 所以敎人之法也. 蓋自天降生民, 則旣莫不與之以仁義禮智之性矣. 然其氣質之稟, 或不能齊, 是以, 不能皆有以知其性之所有而全之也. 一有聰明叡智能盡其性者出於其間, 則天必命之以爲億兆之君師, 使之治而敎之, 以復其性, 此伏羲ㆍ神農ㆍ黃帝ㆍ堯舜, 所以繼天立極, 而司徒之職, 典樂之官, 所由設也. 정치와 교육이 제자리를 잡아 활발했던 夏殷周 三代之隆, 其法寖備, 然後王宮國都, 以及閭巷, 莫不有學. 人生八歲, 則自王公以下, 至於庶人之子弟, 皆入小學, 而敎之以灑掃應對進退之節, 禮樂射御書數之文. 及其十有五年, 則自天子之元子衆子, 以至公卿ㆍ大夫ㆍ元士之適子, 與凡民之俊秀, 皆入大..
23. 임금이 재물만 밝히면 생기는 일 長國家而務財用者, 必自小人矣. 自由也, 言由小人導之也. 彼爲善之, 小而之使爲國家, 菑害竝至. 彼爲善之, 此句上下疑有闕文誤字. 雖有善者, 亦無如之何矣. 此謂國不以利爲利, 以義爲利也. 此一節, 深明以利爲利之害, 而重言以結之, 其丁寧之意切矣. 右傳之十章, 釋治國平天下. 次章之義, 務在與民同好惡, 而不專其利, 皆推廣絜矩之意也. 能如是, 則親賢樂利, 各得其所, 而天下平矣. 凡傳十章, 前四章, 統論綱領指趣, 後六章, 細論條目工夫, 其第五章, 乃明善之要; 第六章, 乃誠身之本. 在初學, 尤爲當務之急, 讀者不可以其近而忽之也. 해석 長國家而務財用者, 必自小人矣. 나라의 우두머리가 되어 재용에만 힘쓰는 사람이라면 반드시 소인을 써야만 한다. 自由也, 言由小人導之也. ‘자(自)’는 쓴다..
22. 세금 거두는 신하를 두기보단 나의 재물을 훔치는 신하를 두리 孟獻子曰: “畜馬乘, 不察於鷄豚; 孟獻子, 魯之賢大夫, 仲孫蔑. 畜馬乘, 士初試爲大夫者也. 伐氷之家, 不畜牛羊; 百乘之家, 不畜聚斂之臣. 與其有聚斂之臣, 寧有盜臣.” 伐冰之家, 卿大夫以上, 喪祭用冰者也. 此謂國不以利爲利, 以義爲利也. 百乘之家, 有采地者也. 君子寧亡己之財, 而不忍傷民之力. 故寧有盜臣而不畜聚斂之臣. 此謂以下釋獻子之言也. 해석 孟獻子曰: “畜馬乘, 不察於鷄豚; 맹헌자가 말했다. “사두마차의 말을 기르는 상사(上士)는 닭과 돼지를 기르지 않고 孟獻子, 魯之賢大夫, 仲孫蔑. 맹헌자는 노나라 어진 대부인 중손멸이다(공자의 아버지인 叔梁紇을 모심). 畜馬乘, 士初試爲大夫者也. ‘휵마승(畜馬乘)’은 선비가 처음 시험봐서 대부가 된 사..
21. 임금의 인함과 백성의 의로움 未有上好仁, 而下不好義者也; 未有好義, 其事不終者也; 未有府庫財, 非其財者也. 上好仁以愛其下, 則下好義以忠其上, 所以事必有終, 而府庫之財, 無悖出之患也. 해석 未有上好仁, 而下不好義者也; 未有好義, 其事不終者也; 未有府庫財, 非其財者也. 임금이 인을 좋아하는데 백성이 의를 좋아하지 않는 사람이 있지 않고, 백성이 의를 좋아하고서 임금의 좋은 사업을 끝마치지 못하는 경우는 있지 않으며, 나라 곳간의 재물이 백성들의 재물이 아닌 게 있지 않다. 上好仁以愛其下, 則下好義以忠其上, 윗사람이 인을 좋아하고 아랫사람을 아끼면 아랫사람이 의를 좋아하여 윗사람에게 충성하니, 所以事必有終, 而府庫之財, 이런 이유로 일은 반드시 끝나게 되고 나라 곳간의 재물이 無悖出之患也. 멋대로 쓰이..
20. 재물을 대하는 인자와 불인자의 차이 仁者以財發身, 不仁者以身發財. 發猶起也. 仁者散財以得民, 不仁者亡身以殖貨. 해석 仁者以財發身, 不仁者以身發財. 어진 사람은 재물을 요긴하게 써서 몸을 신장시키지만 불인한 사람은 몸을 써서 재물만 모은다. 發猶起也. 발(發)은 일으킨다와 같다. 仁者散財以得民, 不仁者亡身以殖貨. 인자는 재물을 흩어 백성을 얻지만 불인한 사람은 몸을 망쳐 재물을 증식시킨다. 인용 목차 전문
19. 나라의 곳간을 풍족하게 만드는 방법 生財有大道; 生之者衆, 食之者寡, 爲之者疾, 用之者舒, 則財恒足矣. 呂氏曰: “國無游民, 則生者衆矣; 朝無幸位, 則食者寡矣. 不奪農時, 則爲之疾矣; 量入爲出, 則用之舒矣.” 愚按, 此因有土有財而言, 以明足國之道, 在乎務本而節用, 非必外本內末, 而後財可聚也. 自此以至終篇皆一意也. 해석 生財有大道; 生之者衆, 食之者寡, 爲之者疾, 用之者舒, 則財恒足矣. 나라의 재물을 생산하는 데에 큰 방법이 있으니 생산하는 사람이 많고 소비하는 사람이 적으며 생산을 빨리 하고 소비를 느리게 한다면 재물은 항상 풍족하리라. 呂氏曰: “國無游民, 則生者衆矣; 여대림(呂大臨)이 말했다. “나라에 놀고 먹는 백성이 없다면 생산하는 사람이 많아지고 朝無幸位, 則食者寡矣. 조정에 무위도식하는..
18. 위정자가 백성의 마음을 얻는 방법 是故君子有大道, 必忠信以得之, 驕泰以失之. 君子以位言之. 道謂居其位, 而修己治人之術. 發己自盡爲忠, 循物無違謂信. 驕者矜高, 泰者侈肆. 此因上所引文王ㆍ康誥之意而言. 章內三言得失, 而語益加切, 蓋至此而天理存亡之幾決矣. 해석 是故君子有大道, 必忠信以得之, 驕泰以失之. 이런 까닭으로 군자는 큰 방법이 있으니 반드시 충성과 신의로 백성의 마음을 얻고 교만함과 태연함으로 백성의 마음을 잃으리. 君子以位言之. 군자란 지위로 말한 것이다. 道謂居其位, 而修己治人之術. ‘도(道)’란 지위에 있어 자기를 닦고 타인을 다스리는 기술을 말한다. 發己自盡爲忠, 자기에게서 발산하여 스스로 다하는 것을 ‘충(忠)’이 되고 循物無違謂信. 사물을 따라 어긋남이 없음을 ‘신(信)’이라 말한다...
17. 보편적인 감수성을 잃은 사람 好人之所惡, 惡人之所好, 是謂拂人之性, 菑必逮夫身. 拂逆也. 好善而惡惡, 人之性也. 至於拂人之性, 則不仁之甚者也. 自「秦誓」至此, 又皆以申言好惡公私之極, 以明上文所引「南山有臺」ㆍ「節南山」之意. 해석 好人之所惡, 惡人之所好, 是謂拂人之性, 菑必逮夫身. 백성이 미워하는 것을 좋아하고 백성이 좋아하는 것을 미워한다면 이것은 사람의 본성에서 어긋난 것이니 재앙이 반드시 그 몸에 미치리. 拂逆也. 불(拂)은 거슬린다는 것이다. 好善而惡惡, 人之性也. 선을 좋아하고 악을 미워하는 건 사람의 본성이다. 至於拂人之性, 則不仁之甚者也. 사람의 본성을 거슬리는 데에 이르면 불인한 것이 심한 것이다. 自「秦誓」至此, 又皆以申言好惡公私之極, 「진서」로부터 여기에 이르기까지 또한 모두 좋아함..
16. 임금의 거만과 잘못 見賢而不能擧, 擧而不能先, 命也; 命, 鄭氏云: “當作慢.” 程子云: “當作怠.” 未詳孰是. 見不善而不能退, 退而不能遠, 過也. 若此者, 知所愛惡矣, 而未能盡愛惡之道, 蓋君子而未仁者也. 해석 見賢而不能擧, 擧而不能先, 命也; 어진 이를 보고 천거할 수 없고 천거했지만 제대로 된 직분을 내릴 수 없다면 태만한 것이고 命, 鄭氏云: “當作慢.” ‘명(命)’은 정현(鄭玄)이 “마땅히 만(慢)으로 써야 한다.”고 말했고 程子云: “當作怠.” 未詳孰是. 정이천은 “마땅히 태(怠)로 써야 한다.”고 말했는데 누가 옳은지 자세하지 않다. 見不善而不能退, 退而不能遠, 過也. 불선한 이를 보았지만 내칠 수 없었고 내쳤지만 멀리 떠나보낼 수 없었다면 임금의 허물이다. 若此者, 知所愛惡矣, 이와 ..
15. 어진 사람만이 사람을 사랑할 수도 미워할 수도 있다 唯仁人放流之, 迸諸四夷, 不與同中國. 迸猶逐也. 此謂‘唯仁人爲能愛人, 能惡人.’ 言有此媢疾之人, 妨賢而疾國, 則仁人必深惡而痛絶之, 以其至公無私. 故能得好惡之正, 如此也. 해석 唯仁人放流之, 迸諸四夷, 不與同中國. 오직 어진 사람만이 어진 이를 시샘하고 나라를 병들게 하는 이를 추방하여 국외로 내쫓아 중국에 함께 하질 않게 하니, 迸猶逐也. 병(迸)은 쫓아낸다와 같다. 此謂‘唯仁人爲能愛人, 能惡人.’ 이것을 공자께선 ‘오직 어진 사람만이 사람을 좋아할 수 있고, 미워할 수 있다.’고 말씀하셨다. 言有此媢疾之人, 妨賢而疾國, 이것은 시기하고 질투하는 사람이 있어 어진 이를 질투하고 나라를 병들게 하면 則仁人必深惡而痛絶之, 어진 이가 반드시 깊이 미워..
14. 가까이 해야 할 신하와 멀리 해야 할 신하 「秦誓」曰: “若有一个臣, 斷斷兮無他技, 其心休休焉其如有容焉. 「秦誓」周書. 斷斷誠一之貌. 人之有技, 若己有之; 人之彦聖, 其心好之. 彦美士也. 聖通明也. 不啻若自其口出, 寔能容之, 以能保我子孫黎民, 尙亦有利哉! 尙庶幾也. 人之有技, 娼疾以惡之; 娟忌也. 人之彦聖, 而違之俾不通. 違拂戾也. 寔不能容, 以不能保我子孫黎民, 亦曰殆哉!” 殆危也. 해석 「秦誓」曰: “若有一个臣, 斷斷兮無他技, 其心休休焉其如有容焉. 「진서」에서 말했다. “만약 한 명의 신하가 있다고 하자. 우직하고 성실하며 다른 기예는 없지만 그 마음은 넉넉하고 아름다워 포용력이 있다. 「秦誓」周書. 「진서」란 『서경』의 「주서」다. 斷斷誠一之貌. ‘단단(斷斷)’은 성실함이 한결 같은 모양이다...
13. 진문공에게 외삼촌이 전해준 말 舅犯曰: “亡人無以爲寶, 仁親以爲寶.” 舅犯晋文公舅狐偃, 字子犯. 亡人文公, 時爲公子, 出亡在外也. 仁愛也. 事見「檀弓」. 此兩節, 又明不外本而內末之意. 해석 舅犯曰: “亡人無以爲寶, 仁親以爲寶.” 중이를 도운 외삼촌 구범이 “망명인인 그대는 보물로 삼을 만한 게 없고, 어질고 친한 이만을 보물로 삼을 뿐이네.”라고 말했다. 舅犯晋文公舅狐偃, 字子犯. 구범은 진문공의 외삼촌인 호언으로 자는 자범이다. 亡人文公, 時爲公子, 出亡在外也. 망인(亡人)은 문공으로 당시에 공자가 되어 진(晉)나라를 나가 망명하여 외국에 있었다. 仁愛也. 事見「檀弓」. 인(仁)은 아낀다는 것이다. 이 일은 『예기(禮記)』 「단궁」에 보인다. 此兩節, 又明不外本而內末之意. 이 두 절(惟善以爲寶ㆍ..
12. 나라에서 보물로 삼아야 할 것 「楚書」曰: “楚國無以爲寶, 惟善以爲寶.” 「楚書」楚語. 言不寶金玉而寶善人也. 해석 「楚書」曰: “楚國無以爲寶, 惟善以爲寶.” 「초서」에서 “초나라는 보물로 삼을 만한 것은 없고 오직 선한 사람을 보물로 삼을 뿐이다.”라고 말했다. 「楚書」楚語. 「초서」란 『국어(國語)』 중에 「초어(楚語)」다. 言不寶金玉而寶善人也. 금과 옥을 보물로 여기지 않고 선한 사람을 보물로 여긴다는 말이다. 인용 목차 전문
11. 천명을 받으려면 선한 존재가 되어라 「康誥」曰: “惟命不于常.” 道善則得之, 不善則失之矣. 道言也. 因上文引文王詩之意而申言之, 其丁寧反覆之意, 益深切矣. 해석 「康誥」曰: “惟命不于常.” 『서경(書經)』 「강고」에서 “오직 천명은 일정한 곳에 있지 않다.”고 말했으니 道善則得之, 不善則失之矣. 선하면 그것을 얻지만 선하지 않으면 그것을 잃는다고 말한 것이다. 道言也. 도(道)는 말한다는 뜻이다. 因上文引文王詩之意而申言之, 윗 문장에서 문왕의 시를 인용한 뜻에 따라 거듭 말하였으니 其丁寧反覆之意, 益深切矣. 간곡하고 반복한 뜻이 더욱 깊고도 간절하다. 인용 목차 전문
10. 말과 재물의 공통점 是故言悖而出者, 亦悖而入; 悖逆也. 貨悖而入者, 亦悖而出. 此以言之出入, 明貨之出入也. 自先謹乎德以下至此, 又因財貨, 以明能絜矩與不能者之得失也. 해석 是故言悖而出者, 亦悖而入; 이런 까닭으로 말이 비난조로 나가면 또한 비난조로 들려오고 悖逆也. 패(悖)는 거슬린다는 것이다. 貨悖而入者, 亦悖而出. 재물이 부도덕하게 모으면 또한 부도덕하게 나간다. 此以言之出入, 明貨之出入也. 여기선 말의 출입을 통해 재물의 출입을 밝혔다. 自先謹乎德以下至此, 又因財貨, ‘선근호덕(先謹乎德)’의 이하로부터 여기에 이르기까지 또한 재물로 인해 以明能絜矩與不能者之得失也. 혈구를 잘할 수 있는 사람과 잘 못하는 사람의 득실을 밝혔다. 인용 목차 전문
9. 재물과 백성의 상관관계 是故財聚, 則民散; 財散, 則民聚. 外本內末故財聚, 爭民施奪故民散. 反是則有德而有人矣. 해석 是故財聚, 則民散; 財散, 則民聚. 이런 까닭으로 재물이 모이면 백성들이 흩어지고 재물이 흩어지면 백성들이 모인다. 外本內末故財聚, 근본을 터부시하고 말단을 탐닉하기 때문에 재물은 모이고 爭民施奪故民散. 백성들을 다투게 하고 탈취함을 베풀게 하기 때문에 백성은 흩어진다. 反是則有德而有人矣. 이와 반대로 한다면 덕이 있어서 백성이 있게 된다. 인용 목차 05년 8번 전문
8. 임금이 재물을 탐하면 外本內末, 爭民施奪. 人君以德爲外, 以財爲內, 則是爭鬪其民, 而施之以劫奪之敎也. 蓋財者人之所同欲, 不能絜矩而欲專之, 則民亦起而爭奪矣. 해석 外本內末, 爭民施奪. 근본이나 덕을 터부시하고 말단인 재물만을 탐닉하면 백성들을 다투게 하고 탈취함을 베풀게 되리. 人君以德爲外, 以財爲內, 임금이 덕을 외부로 여기고 재물을 내면으로 삼는다면 則是爭鬪其民, 而施之以劫奪之敎也. 이것은 백성을 다투게 하고 그들에게 겁탈하는 가르침을 베푸는 것이다. 蓋財者人之所同欲, 不能絜矩而欲專之, 대체로 재물은 사람이 함께 갖고자 하는 것으로 혈구할 수 없는데 그것을 독차지 하려 한다면 則民亦起而爭奪矣. 백성이 또한 일어나 다투어 빼앗으리라. 인용 목차 05년 8번 전문
7. 덕과 재물의 관계 德者, 本也; 財者, 末也. 本上文而言. 해석 德者, 本也; 財者, 末也. 덕이란 근본이고 재물이란 말단이다. 本上文而言. 윗 문장에 근본하고서 말한 것이다. 인용 목차 05년 8번 전문
6. 덕을 신중하면 생기는 일 是故君子先愼乎德. 有德此有人, 有人此有土, 有土此有財, 有財此有用. 先謹乎德, 承上文不可不謹而言. 德卽所謂明德, 有人謂得衆, 有土謂得國, 有國則不患無財用矣. 해석 是故君子先愼乎德. 有德此有人, 有人此有土, 有土此有財, 有財此有用. 이런 까닭으로 군자는 먼저 덕에 신중해야 한다. 덕이 있으면 이에 백성이 있고, 백성이 있으면 이에 토지가 있으며, 토지가 있으면 이에 재물이 있고, 재물이 있으면 이에 쓰임이 있다. 先謹乎德, 承上文不可不謹而言. ‘선근호덕(先謹乎德)’은 윗 문장의 ‘불가불근(不可不謹)’을 이어서 말한 것이다. 德卽所謂明德, 有人謂得衆, ‘덕(德)’은 곧 말했던 ‘명덕(明德)’이다. ‘유인(有人)’은 백성을 얻는다는 것을 말한다. 有土謂得國, ‘유토(有土)’는 나..
5. 망한 은나라를 거울삼아라 詩云: “殷之未喪師, 克配上帝. 儀監于殷, 峻命不易.” 詩「文王」篇. 師衆也. 配對也, 配上帝言其爲天下君而對乎上帝也. 監視也. 峻大也. 不易言難保也. 道得衆, 則得國; 失衆, 則失國. 道言也. 引詩而言此, 以結上文兩節之意. 有天下者能存此心而不失, 則所以絜矩而與民同欲者, 自不能已矣. 해석 詩云: “殷之未喪師, 克配上帝. 儀監于殷, 峻命不易.” 옛 시에서 “은나라가 백성을 잃지 않았을 땐 상제와 짝했었다. 그러나 은나라는 망했으니 마땅히 은나라가 망한 걸 거울삼아라. 크나큰 명을 지키기가 쉽지가 않다.”라고 말했다. 詩「文王」篇. 師衆也. 시는 「문왕」 편이다. ‘사(師)’는 무리란 뜻이다. 配對也, 配上帝言其爲天下君而對乎上帝也. ‘배(配)’는 대한다는 뜻이니 ‘배상제(配上帝)..
4. 바위와 임금의 공통점 詩云: “節彼南山, 維石巖巖. 赫赫師尹, 民具爾瞻.” 詩小雅「節南山」之篇. 節截然高大貌. 師尹周太師尹氏也, 具俱也. 有國者, 不可以不愼, 辟則爲天下僇矣. 辟偏也. 言在上者, 人所瞻仰, 不可不謹. 若不能絜矩而好惡徇於一己之偏, 則身弑國亡, 爲天下之大戮矣. 해석 詩云: “節彼南山, 維石巖巖. 赫赫師尹, 民具爾瞻.” 옛 시에서 “깎아지른 저 호경(鎬京)의 남산이여! 바위가 크기도 크구나! 혁혁한 태사 윤씨여! 백성들이 모두 그대를 바라본다네.”라고 말했다. 詩小雅「節南山」之篇. 시는 소아 「절남산」의 편이다. 節截然高大貌. ‘절(節)’은 깎아지른 듯 높고도 거대한 모양이다. 師尹周太師尹氏也. ‘사윤(師尹)’은 주나라 태사 윤씨다. 具俱也. ‘구(具)’는 모두란 뜻이다. 有國者, 不可以..
3. 백성의 관점으로 사유하는 임금 詩云: “樂只君子, 民之父母.” 詩小雅「南山有臺」之篇. 只語助辭. 民之所好好之, 民之所惡惡之, 此之謂民之父母. 言能絜矩而以民心爲己心, 則是愛民如子, 而民愛之如父母矣. 해석 詩云: “樂只君子, 民之父母.” 옛 시에서 “화락한 군자여 백성의 부모로다.”라고 말했다. 詩小雅「南山有臺」之篇. 只語助辭. 시는 소아 「남산유대」의 편이다. ‘只’는 어조사다. 民之所好好之, 民之所惡惡之, 此之謂民之父母. 백성이 좋아하는 것을 좋아하고 백성이 싫어하는 것을 싫어하는 이것을 ‘백성의 부모’라고 말한다. 言能絜矩而以民心爲己心, 혈구할 수 있어 백성의 마음으로 자기의 마음을 삼을 수 있다면 則是愛民如子, 而民愛之如父母矣. 이것은 백성을 사랑하길 자식처럼 하고 백성이 임금 사랑하길 부모처럼..
2. 혈구지도(絜矩之道) 所惡於上, 毋以使下; 所惡於下, 毋以事上; 此覆解上文絜矩二字之意. 如不欲上之無禮於我, 則必以此度下之心, 而亦不敢以此無禮使之; 所惡於前, 毋以先後; 所惡於後, 毋以從前; 不欲下之不忠於我, 則必以此度上之心, 而亦不敢以此不忠事之; 所惡於右, 毋以交於左; 所惡於左, 毋以交於右. 至於前後左右, 無不皆然, 則身之所處上下四旁, 長短廣狹, 彼此如一, 而無不方矣, 彼同有是心而興起焉者, 又豈有一夫之不獲哉. 此之謂絜矩之道也. 所操者約, 而所及者廣, 此平天下之要道也. 故章內之意, 皆自此而推之. 해석 所惡於上, 毋以使下; 所惡於下, 毋以事上; 윗사람에게 싫었던 것으로 아랫사람을 부리지 말고 아랫사람에게 싫었던 것으로 윗사람을 섬기지 말며 此覆解上文絜矩二字之意. 이것은 윗 문장의 ‘혈구’ 두 글자의 뜻을..
전십장(傳10章) 1. 윗사람이 행동하면 아랫사람은 본받는다 所謂平天下在治其國者, 上老老而民興孝, 老老所謂老吾老也. 興謂有所感發而興起也. 上長長而民興弟, 上恤孤而民不倍. 孤者幼而無父之稱. 是以君子有絜矩之道也. 絜度也. 矩所以爲方也. 言此三者, 上行下效, 捷於影響, 所謂家齊而國治也. 亦可以見人心之所同, 而不可使有一夫之不獲矣. 是以君子必當因其所同, 推以度物, 使彼我之間, 各得分願, 則上下四旁, 均齊方正, 而天下平矣. 해석 所謂平天下在治其國者, 上老老而民興孝, 말했던 ‘천하를 평정하는 것이 나라를 다스리는 데에 있다’는 것은 윗사람이 어르신을 어르신으로 대우하니 백성들이 효에 흥기하고 老老所謂老吾老也. ‘노노(老老)’는 우리 노인네를 노인네로 대우한다는 걸 말한다. 興謂有所感發而興起也. ‘흥(興)’이란 감발한..
9. 치국은 제가에 달려 있다. 此謂治國在齊其家. 此三引詩, 皆以詠歎上文之事, 而又結之如此, 其味深長, 最宜潛玩. 右傳之九章, 釋齊家治國. 해석 此謂治國在齊其家. 이것을 ‘나라를 다스리는 것은 집을 가지런히 하는 데에 있다.’고 말하는 것이다. 此三引詩, 皆以詠歎上文之事, 이 세 가지로 인용한 시는 모두 윗 문장의 내용을 읊어 감탄하였고 而又結之如此, 其味深長, 또 그걸 결론짓길 이와 같이 하여 맛이 깊고도 유장하니 最宜潛玩. 가장 마땅히 마음을 잠겨 완미해야 한다. 右傳之九章, 釋齊家治國. 여기까지는 전(傳) 9장으로 제가치국(齊家治國)을 해석했다. 인용 목차 전문
8. 임금이 이미 본받을 만한 존재여야 詩云: “其儀不忒, 正是四國.” 其爲父子兄弟足法, 而后民法之也. 詩曹風「鳲鳩」篇. 忒差也. 해석 詩云: “其儀不忒, 正是四國.” 其爲父子兄弟足法, 而后民法之也. 옛 시에서 “임금의 위의가 어긋나질 않으니 사방의 나라를 바르게 하리.”라고 말했다. 임금이 아버지로서, 아들로서, 형으로서, 아우로서 본받을 만한 후에야 백성들이 그를 본받는다. 詩曹風「鳲鳩」篇. 시는 조풍 「시구」 편이다. 忒差也. 특(忒)은 어긋나는 것이다. 인용 목차 전문
7. 형과도 동생과도 잘 지내야 詩云: “宜兄宜弟.” 宜兄宜弟, 而后可以敎國人. 詩小雅「蓼蕭」篇. 해석 詩云: “宜兄宜弟.” 宜兄宜弟, 而后可以敎國人. 옛 시에서 “형에게 화합케 하고 아우에게 화합케 하네.”라고 말했다. 형에게 화합케 하고 아우에게 화합케 한 후에야 나라사람들을 가르칠 수 있다. 詩小雅「蓼蕭」篇. 시는 소아 「륙소」의 편이다. 인용 목차 전문
6. 집안사람들과 잘 지내야 詩云: “桃之夭夭, 其葉蓁蓁. 之子于歸, 宜其家人.” 宜其家人, 而后可以敎國人. 詩周南「桃夭」之篇. 夭夭少好貌, 蓁蓁美盛貌. 興也. 之子猶言是子, 此指女子之嫁者而言也. 婦人謂嫁曰歸. 宜猶善也. 해석 詩云: “桃之夭夭, 其葉蓁蓁. 之子于歸, 宜其家人.” 옛 시에서 “복사꽃 여릿여릿 싱그럽네. 잎사귄 파릇파릇하구나. 처자 시집가네. 집안사람들을 화합케 하겠구나.”라고 말했다. 詩周南「桃夭」之篇. 시는 주남의 「도요」 편이다. 夭夭少好貌, 蓁蓁美盛貌. 興也. 요요(夭夭)는 여리고 좋은 모습이고 진진(蓁蓁)은 아리땁고 성대한 모양이다. 흥(興)체다. 之子猶言是子, 此指女子之嫁者而言也. ‘지자(之子)’는 ‘이 처자’라는 말과 같으니, 이것은 여자로 시집가는 사람을 가리켜 말한 것이다...
5. 치국은 제가에 달렸다. 故治國在齊其家. 通結上文. 해석 故治國在齊其家. 그러므로 나라를 다스리는 것은 집을 가지런하게 하는 데에 있다는 것이다. 通結上文. 윗 문장을 통틀어 결론지었다. 인용 목차 전문
4. 사람과의 관계에서 가장 중요한 서(恕) 堯ㆍ舜帥天下以仁, 而民從之. 桀ㆍ紂帥天下以暴, 而民從之. 其所令反其所好, 而民不從. 是故君子有諸己而後求諸人, 無諸己而後非諸人. 所藏乎身不恕, 而能喩諸人者, 未之有也. 此又承上文一人定國而言. 有善於己然後, 可以責人之善; 無惡於己然後, 可以正人之惡, 皆推己而及人, 所謂恕也. 不如是則所令, 反其所好, 而民不從矣. 喩曉也. 해석 堯ㆍ舜帥天下以仁, 而民從之. 桀ㆍ紂帥天下以暴, 而民從之. 요임금과 순임금이 천하를 인함으로 통솔하니 백성들이 따랐고 걸왕과 주왕이 천하를 폭력으로 통솔하니 백성들이 무서워 그들을 따랐다. 其所令反其所好, 而民不從. 임금이 명령하는 것이 그들이 좋아하는 것과 반대되면(돈을 좋아하면서 백성들에겐 돈을 싫어하라고 하는 것) 백성이 따르질 않는다. ..
3. 나라 흥망의 원인은 작은 데서 시작된다 一家仁, 一國興仁; 一家讓, 一國興讓; 一人貪戾, 一國作亂. 一人謂君也. 其幾如此, 此謂一言僨事, 一人定國. 機發動所由也. 僨覆敗也. 此言敎成於國之效. 해석 一家仁, 一國興仁; 一家讓, 一國興讓; 一人貪戾, 一國作亂. 한 집안이 어질면 한 나라가 인에 흥기되고 한 집안이 사양하면 한 나라가 사양함에 흥기되며 한 사람이 탐내어 어긋나면 한 나라가 난리를 일으킨다. 一人謂君也. ‘일인(一人)’이란 임금을 말한다. 其幾如此, 此謂一言僨事, 一人定國. 기미가 이와 같으니 이것을 ‘한 마디 말이 일을 그르치고 한 사람이 나라를 안정시킨다.’고 말한다. 機發動所由也. ‘기(機)’란 발동함이 시작되는 곳이다. 僨覆敗也. 분(僨)은 전복되고 패하는 것이다. 此言敎成於國之效...
2. 정치와 자식 기리는 것의 공통점 「康誥」曰: “如保赤子.” 此引書而釋之. 心誠求之, 雖不中, 不遠矣. 未有學養子而后嫁者也! 又明立敎之本, 不假强爲, 在識其端而推廣之耳. 해석 「康誥」曰: “如保赤子.” 『서경(書經)』 「강고」에서 “어린 아이 보호하듯 한다.”고 말했다. 此引書而釋之. 여기선 글을 인용하여 해석했다. 心誠求之, 雖不中, 不遠矣. 마음이 진실로 그것을 구하면 비록 적중하진 않는다 해도 구하는 것에서 벗어나진 않는다. 未有學養子而后嫁者也! 자식 기르는 법을 배운 후에 시집장가 가는 사람은 있지 않다. 又明立敎之本, 不假强爲, 또 가르침을 세우는 근본이 억지로 하는 것이 아니라 在識其端而推廣之耳. 그 단서를 알아 확대하여 넓히는 데 있을 뿐임을 밝혔다. 인용 목차 豫讓傳 문제 전문
전구장(傳9章) 1. 군자는 집을 나가지 않고도 가르침을 나라에 이룬다 所謂治國必先齊其家者, 其家不可敎, 而能敎人者, 無之. 故君子不出家, 而成敎於國. 修身則家可敎矣. 孝者, 所以事君也; 弟者, 所以事長也; 慈者, 所以使衆也. 孝ㆍ弟ㆍ慈所以修身而敎於家者也. 然而國之所以事君事長使衆之道, 不外乎此, 此所以家齊於上而敎成於下也. 해석 所謂治國必先齊其家者, 其家不可敎, 而能敎人者, 無之. 말했던 ‘나라를 다스리는 것은 반드시 먼저 집안을 가지런하게 하는 데 있다.’라는 것은 집을 가르치질 못하고 남을 가르칠 수 있는 사람은 없다. 修身則家可敎矣 몸을 정갈히 한다면 집이 가르쳐질 수 있다. 故君子不出家, 而成敎於國. 그러므로 군자는 집을 나가지 않고서도 가르침을 나라에 성취시킨다. 孝者, 所以事君也; 弟者, 所以事..
3. 제가는 수신에 달려 있다 此謂身不修, 不可而齊其家. 右傳之八章, 釋修身齊家. 해석 此謂身不修, 不可而齊其家. 이것을 ‘몸이 정갈하지 않으면 집을 가지런하게 할 수 없다.’고 말하는 것이다. 右傳之八章, 釋修身齊家. 여기까지가 전(傳) 8장이니 ‘수신제가(修身齊家)’를 해석했다. 인용 목차 전문
2. 자기 자식의 나쁜 점을 모르다 故諺有之曰: “人莫知其子之惡, 莫知其苗之碩.” 諺俗語也. 溺愛者不明, 貪得者無厭. 是則偏之爲害而家之所以不齊也. 해석 故諺有之曰: “人莫知其子之惡, 莫知其苗之碩.” 그러므로 속담에 “사람은 자식의 나쁜 점은 알지 못하고 자기 집의 하찮은 묘목도 결국 큰다는 걸 알지 못한다.”고 말했다. 諺俗語也. 언(諺)은 속담이다. 溺愛者不明, 貪得者無厭. 사랑에 빠진 사람은 분명치 못하고 얻음을 탐하는 사람은 만족이 없다. 是則偏之爲害而家之所以不齊也. 이것이 치우침이 해가 되어 집이 정돈되지 못하는 까닭이다. 인용 목차 만장 상6 12년 1차 14번전문
전팔장(傳8章) 1. 치우친 감정상태가 수신하지 못하게 한다 所謂齊其家在修其身者, 人之其所親愛而辟焉, 之其所賤惡而辟焉, 之其所畏敬而辟焉, 之其所哀矜而辟焉, 之其所敖惰而辟焉. 人謂衆人, 之猶於也, 辟猶偏也. 故好而知其惡, 惡而知其美者, 天下鮮矣. 五者在人, 本有當然之則. 然常人之情, 惟其所向而不加察焉, 則必陷於一偏, 而身不修矣. 해석 所謂齊其家在修其身者, 人之其所親愛而辟焉, 之其所賤惡而辟焉, 之其所畏敬而辟焉, 之其所哀矜而辟焉, 之其所敖惰而辟焉. 말했던 ‘집안을 가지런히 하는 것이 몸을 정갈히 하는 데에 있다’는 것은 사람은 친하고 아끼는 것들에 치우치고 사람은 천하게 여기고 싫어하는 것에 치우치며 두려워하거나 공경하는 것에 치우치고 애달프게 여기고 가엾게 여기는 것에 치우치며 거만하고 게으른 것에 치우친다..
3. 수신은 정심하는 데에 있다 此謂修身在正其心. 右傳之七章, 釋正心ㆍ修身. 此亦承上章, 以起下章. 蓋意誠, 則眞無惡而實有善矣, 所以能存是心以檢其身. 然或但知誠意, 而不能密察此心之存否, 則又無以直內而修身也. 自此以下竝以舊文爲正. 해석 此謂修身在正其心. 이것을 ‘몸을 정갈히 하는 것이 마음을 바르게 하는 데 있다’고 말하는 것이다. 右傳之七章, 釋正心ㆍ修身. 여기까지가 전(傳) 7장이니 정심(正心)과 수신(修身)을 해석했다. 此亦承上章, 以起下章. 이 장에선 또한 윗 장을 이어 아래 장을 일으켰다. 蓋意誠, 則眞無惡而實有善矣, 일반적으로 뜻이 진실하면 진실로 악이 없고 실제로 선이 있어 所以能存是心以檢其身. 이 때문에 이 마음을 보존하여 그 몸을 검속(檢束)할 수 있는 것이다. 然或但知誠意, 而不能密察此心..
2. 마음이 콩밭에 가 있으면 心不在焉: 視而不見, 聽而不聞, 食而不知其味. 心有不存則無以檢其身, 是以君子必察乎此, 而敬以直之. 然後此心常存, 而身無不修也. 해석 心不在焉: 視而不見, 마음이 있지 않으면 보아도 보이지 않고 聽而不聞, 食而不知其味. 들려도 들리지 않고 먹어도 그 맛을 알지 못한다. 心有不存則無以檢其身, 마음이 있지 않다면 몸을 검속할 수 없기 때문에 是以君子必察乎此, 而敬以直之. 군자는 반드시 여기서 살펴 공경으로 자신을 곧추세운다. 然後此心常存, 而身無不修也. 그런 후에야 이 마음이 항상 보존되어 몸이 닦여지지 않음이 없게 된다. 인용 목차 93년 14번 청파극담 64 전문
전칠장(傳7章) 1. 몸을 휘두르는 네 가지 所謂修身在正其心者, 身有所忿懥, 則不得其正; 有所恐懼, 則不得其正; 有所好樂, 則不得其正; 有所憂患, 則不得其正. 程子曰: “身有之身當作心.” ○ 忿懥怒也. 蓋是四者, 皆心之用而人所不能無者. 然一有之而不能察, 則欲動情勝, 而其用之所行, 或不能不失其正矣. 해석 所謂修身在正其心者, 身有所忿懥, 則不得其正; 有所恐懼, 則不得其正; 有所好樂, 則不得其正; 有所憂患, 則不得其正. 말했던 ‘몸을 정갈히 하는 것이 마음을 바르게 하는 데 있다’는 것은 몸에 분노하는 게 있으면 바름을 얻지 못하고 두려워하는 게 있으면 바름을 얻지 못하며 좋아하거나 즐기는 게 있으면 바름을 얻지 못하고 근심하는 게 있으면 바름을 얻지 못한다. 程子曰: “身有之身當作心.” 정이천이 “‘신유(身..
4. 뜻을 성실히 하는 사람의 마음과 몸 富潤屋, 德潤身, 心廣體胖, 故君子必誠其意. 胖安舒也. 言富則能潤屋矣, 德則能潤身矣. 故心無愧怍, 則廣大寬平, 而體常舒泰, 德之潤身者然也. 蓋善之實於中而形於外者如此, 故又言此以結之. 右傳之六章, 釋誠意. 經曰: “欲誠其意, 先致其知.” 又曰: “知至而后意誠.” 蓋心體之明, 有所未盡, 則其所發, 必有不能實用其力, 而苟焉以自欺者. 然或已明而不謹乎此, 則其所明, 又非己有, 而無以爲進德之基. 故此章之指, 必承上章而通考之然後, 有以見其用力之始終, 其序不可亂而功不可闕如此云. 해석 富潤屋, 德潤身, 부유함은 집을 윤택하게 하고 덕스러움은 몸을 윤택하게 하니 心廣體胖, 故君子必誠其意. 덕이 있으면 마음이 너그러워지고 몸이 펴지기 때문에(학이 15 / 술이 15 / 안연 2 / ..
3. 혼자 있을 때에도 누군가가 옆에 있듯 曾子曰: “十目所視, 十手所指, 其嚴乎?” 引此以明上文之意. 言雖幽獨之中, 而其善惡之不可揜, 如此, 可畏之甚也. 해석 曾子曰: “十目所視, 十手所指, 其嚴乎?” 증자가 “열 개의 눈동자가 나를 보며 열 개의 손가락이 나를 가리키니, 두렵구나.”라고 말했다. 引此以明上文之意. 이 글을 인용하여 윗 문장의 뜻을 밝혔다. 言雖幽獨之中, 而其善惡之不可揜, 비록 그윽하고 홀로 있는 중에도 선악을 가릴 수 없음이 如此, 可畏之甚也. 이와 같으니 두려워할 만한 게 심하다는 말이다. 인용 목차 鍾玉傳 烏有蘭傳전문
2. 내면의 성실함이 겉으로 드러난다 小人閒居爲不善, 無所不至. 閒居獨處也. 見君子而后厭然揜其不善, 而著其善. 厭然消沮閉藏之貌. 人之視己, 如見其肺肝, 然則何益矣? 此謂誠於中, 形於外, 故君子必愼其獨也. 此言小人陰爲不善, 而陽欲揜之, 則是非不知善之當爲, 與惡之當去也, 但不能實用其力以至此耳. 然欲揜其惡而卒不可揜, 欲詐爲善而卒不可詐, 則亦何益之有哉. 此君子所以重以爲戒而必謹其獨也. 해석 小人閒居爲不善, 無所不至. 소인은 한가롭게 거처할 때 불선을 행하여 못할 행동이 없다. 閒居獨處也. ‘閒居’란 홀로 거처하는 것이다. 見君子而后厭然揜其不善, 而著其善. 그러다 군자를 본 이후에는 은근히 불선함을 감추고 선함을 드러낸다. 厭然消沮閉藏之貌. ‘厭然’은 의지가 억눌려 닫고 감추는 모양새다. 人之視己, 如見其肺肝, 然..
전육장(傳6章) 1. 자기를 속이지 말라 所謂誠其意者, 毋自欺也. 誠其意者自修之首也. 毋者禁止之辭. 自欺云者知爲善以去惡, 而心之所發, 有未實也. 謙快也, 足也. 如惡惡臭, 如好好色, 此之謂自謙. 故君子必愼其獨也. 獨者人所不知而己所獨知之地也. 言欲自修者知爲善以去其惡, 則當實用其力, 而禁止其自欺. 使其惡惡則如惡惡臭, 好善則如好好色, 皆務快去而求必得之, 以自快足於己, 不可徒苟且以徇外而爲人也. 然其實與不實, 蓋有他人所不及知而己獨知之者. 故必謹之於此, 以審其幾焉. 해석 所謂誠其意者, 毋自欺也. 말했던 ‘뜻을 성실히 한다’는 것은 스스로 속이지 않는 것이다. 誠其意者自修之首也. ‘뜻을 성실히 한다’는 것은 스스로 닦아나가는 것의 첫째다. 毋者禁止之辭. ‘무(毋)’라는 것은 금지사다. 自欺云者知爲善以去惡, 자기(自欺..
보궐장ㆍ보망장(補闕章ㆍ補亡章) 격물(格物)과 치지(致知)의 관계를 보충하다 間嘗竊取程子之意, 以補之. 曰: “所謂致知在格物者, 言欲致吾之知, 在卽物而窮其理也. 蓋人心之靈, 莫不有知; 而天下之物, 莫不有理. 惟於理有未窮, 故其知有不盡也. 是以大學始敎, 必使學者, 卽凡天下之物, 莫不因其已知之理而益窮之, 以求至乎其極. 至於用力之久而一旦豁然貫通焉, 則衆物之表裏精粗, 無不到; 而吾心之全體大用, 無不明矣. 此謂物格, 此謂知之至也.” 해석 間嘗竊取程子之意, 以補之. 근간에 일찍이 몰래 정자의 뜻을 취하여 격물(格物)과 치지(致知)의 관계를 보충하였다. 曰: “所謂致知在格物者, 말하겠다. “말했던 ‘앎을 극진히 한다는 것은 사물을 올바로 파악하는 데에 있다’라고 하는 것은 言欲致吾之知, 在卽物而窮其理也. 나의 앎을 극..
전오장(傳5章) 근본을 아는 것이 앎의 극치다 此謂知之至也. 此句之上別有闕文, 此特其結語耳. 右傳之五章, 蓋釋格物ㆍ致知之意而今亡矣. 此章, 舊本通下章, 誤在經文之下. 해석 此謂知之至也. 근본을 아는 것(知本), 이것을 ‘앎의 극치’라고 말한다. 此句之上別有闕文, 此特其結語耳. 이 구절 위에 별도로 빠진 본문이 있고 이것은 다만 결론지어 말한 것일 뿐이다. 右傳之五章, 蓋釋格物ㆍ致知之意而今亡矣. 여기까지가 전(傳) 5장이니 대체로 격물(格物)과 치지(致知)의 뜻을 해석한 것일 텐데 지금은 사라졌다. 此章, 舊本通下章, 誤在經文之下. 이장은 예기대학(禮記大學) 본문(本文)에선 아랫 장과 함께 잘못되어 경문의 아래에 있었다. 인용 목차전문
2. 근본을 안다는 것에 대해 此謂知本. 程子曰: “衍文也.” 해석 此謂知本. ‘修身爲本’과 ‘근본과 두터이 해야 할 것을’ 아는 것, 이것을 ‘근본을 안다’고 말한다. 程子曰: “衍文也.” 정이천이 “쓸데없는 문장이다.”라고 말했다. ○ ‘此謂知本’, ‘此謂知之至也’에 관하여 착간 운운하는 程朱의 논의는 일말의 고려할 가치조차 없다. 윤백호(尹白湖)가 다음과 같이 말하였다. 竊疑此兩句恐爲總結上文四節之意, 以應前章本末之意. 知本知其末之治也, 知至言其行之達也. -『白湖全書』 卷三十七, 「大學古本別錄」 해석 竊疑此兩句恐爲總結上文四節之意, 내가 가만히 생각해보건대 이 두 구절은 上文의 네 구절의 의미를 총결지어 以應前章本末之意. 앞 장에 있는 본말의 뜻을 뒷받침한 것으로 여겨진다. 知本知其末之治也, 여기서 ‘..
전사장(傳4章) 1. 거짓 재판조차 열리지 않는 사회 子曰: “聽訟, 吾猶人也. 必也使無訟乎!” 猶人不異於人也, 情實也. 無情者, 不得盡其辭. 大畏民志. 此謂知本. 引夫子之言, 而言聖人, 能使無實之人, 不敢盡其虛誕之辭, 蓋我之明德旣明, 自然有以畏服民之心志. 故訟不待聽而自無也. 觀於此言, 可以知本末之先後矣. 右傳之四章, 釋本末. 此章, 舊本誤在止於信下. 해석 子曰: “聽訟, 吾猶人也. 必也使無訟乎!” 공자께서 “재판을 하는 것에서 내가 남과 같지만, 반드시 재판 자체가 아예 없도록 하겠다.”라고 말씀하셨다. 猶人不異於人也, 情實也. ‘유인(猶人)’은 남과 다르지 않다는 것이고 ‘정(情)’은 실정이다. 無情者, 不得盡其辭. 大畏民志. 此謂知本. 실정이 없는 사람이 거짓말을 다할 수 없도록 해야 한다. 실정이..
5. 문왕과 무왕의 선정 詩云: “於戱, 前王不忘.” 詩周頌「烈文」篇. 於戱歎辭, 前王謂文ㆍ武也. 君子賢其賢而親其親, 小人樂其樂而利其利. 此以沒世不忘也. 君子謂其後賢後王, 小人謂後民也. 此言前王所以新民者, 止於至善, 能使天下後世, 無一物不得其所, 所以旣沒世而人思慕之, 愈久而不忘也. 此兩節咏歎淫泆, 其味深長, 當熟玩之. 右傳之三章, 釋止於至善. 此章內, 自引‘淇澳詩’以下, 舊本, 誤在‘誠意章’下. 해석 詩云: “於戱, 前王不忘.” 옛 시에서 “아! 선대의 왕들을 잊을 수 없어라.”라고 말했다. 詩周頌「烈文」篇. 시는 주송 「열문」편이다. 於戱歎辭, 前王謂文ㆍ武也. 오희(於戱)는 감탄사다. 전왕(前王)은 문왕과 무왕을 말한다. 君子賢其賢而親其親, 小人樂其樂而利其利. 此以沒世不忘也. 임금은 어진 이를 어질게 ..
4. 광채 나는 군자의 특징 詩云: “瞻彼淇澳, 菉竹猗猗. 有斐君子, 如切如磋, 如琢如磨. 瑟兮僩兮, 赫兮喧兮, 有斐君子, 終不可諠兮.” 詩衛風「淇澳」之篇. 淇水名, 澳隈也. 猗猗美盛貌, 興也. 斐文貌. 切以刀鉅, 琢以椎鑿, 皆裁物使成形質也; 磋以鑢鐋, 磨以沙石, 皆治物使其滑澤也. 治骨角者旣切而復磋之, 治玉石者旣琢而復磨之, 皆言其治之有緖而益致其精也. 瑟嚴密之貌, 僩武毅之貌, 赫喧宣著盛大之貌. 諠忘也. 如切如磋者, 道學也; 如琢如磨者, 自修也; 瑟兮僩兮者, 恂慄也; 赫兮喧兮者, 威儀也; 有斐君子, 終不可諠兮者, 道盛德至善, 民之不能忘也. 道言也. 學謂講習討論之事, 自修者省察克治之功. 恂慓戰懼也, 威可畏也, 儀可象也. 引詩而釋之, 以明明明德者之止於至善. 道學ㆍ自修, 言其所以得之之由; 恂慓ㆍ威儀, 言其德容表裏..
3. 각자가 지향해야 할 목표 詩云: “穆穆文王, 於, 緝熙敬止!” 詩「文王」之篇. 穆穆深遠之意, 於歎美辭, 緝繼續也, 熙光明也, 敬止言其無不敬而安所止也. 爲人君止於仁, 爲人臣止於敬, 爲人子止於孝, 爲人父止於慈, 與國人交止於信. 引此而言聖人之止, 無非至善, 五者乃其目之大者也. 學者於此究其精微之蘊, 而又推類以盡其餘, 則於天下之事, 皆有以知其所止而無疑矣. 해석 詩云: “穆穆文王, 於, 緝熙敬止!” 옛 시에서 “원대하신 문왕이여 아! 계속하여 밝히셔서 공경함으로 머무셨도다.”라고 말했다. 詩「文王」之篇. 시는 「문왕」의 편이다. 穆穆深遠之意, 於歎美辭, 목목(穆穆)은 깊고도 원대한 뜻이고 어(於)는 아름다움을 감탄한 말이며 緝繼續也, 熙光明也, 집(緝)은 계속된다는 뜻이고 희(熙)는 밝디 밝은 것이며 敬止言其..
2. 머물 곳을 아는 꾀꼬리를 닮길 詩云: “緡蠻黃鳥, 止于丘隅.” 詩小雅「緡蠻」之篇. 緡蠻鳥聲, 丘隅岑蔚之處. 子曰: “於止, 知其所止. 可以人而不如鳥乎!” 子曰以下孔子說詩之辭. 言人當知所當止之處也. 해석 詩云: “緡蠻黃鳥, 止于丘隅.” 옛 시에서 “꾀꼴꾀꼴 우는 꾀꼬리여, 울창한 숲속에 머물렀구나.”라고 말했다. 詩小雅「緡蠻」之篇. 시는 소아 「면만」의 편이다. 緡蠻鳥聲, 丘隅岑蔚之處. 면만(緡蠻)은 새소리이고 구우(丘隅)는 울창한 곳이다. 子曰: “於止, 知其所止. 可以人而不如鳥乎!” 공자께서 “머물 적에 머물러야 할 곳을 아니 사람이 새만 못함에랴!”라고 말씀하셨다. 子曰以下孔子說詩之辭. ‘자왈(子曰)’ 이하는 공자가 시의 말을 해설한 것이다. 言人當知所當止之處也. 사람은 마땅히 당연히 머물러야 ..
1. 백성이 머물 만한 곳 詩云: “邦畿千里, 惟民所止.” 詩商頌「玄鳥」之篇. 邦畿王者之都也, 止居也. 言物各有所當止之處也. 해석 詩云: “邦畿千里, 惟民所止.” 옛 시에서 “은나라의 수도 사방 천리가 오직 백성이 머물 곳이네.”라고 말했다. 詩商頌「玄鳥」之篇. 시는 상송의 「현조」 편이다. 邦畿王者之都也, 止居也. 방기(邦畿)는 왕자의 도읍이다. 지(止)는 거처한다는 것이다. 言物各有所當止之處也 사물들은 각각 마땅히 거처할 곳이 있음을 말한 것이다. 인용 목차전문
4. 군자의 새롭게 하려는 노력 是故君子無所不用其極. 自新ㆍ新民, 皆欲止於至善也. 右傳之二章, 釋新民. 해석 是故君子無所不用其極. 이러한 까닭으로 군자는 스스로 새로워지려는 노력과 백성을 새롭게 하려는 노력을 쓰지 않음이 없다. 自新ㆍ新民, 皆欲止於至善也. 스스로 새로워지는 것과 백성을 새롭게 하는 것을 모두 지극한 선에 이르게 하려 하는 것이다. 右傳之二章, 釋新民. 여기까지가 전2장으로 ‘신민(新民)’을 해석했다. 인용 목차전문
3. 주나라가 새로운 이유 詩曰: “周雖舊邦, 其命維新.” 詩大雅「文王」之篇. 言周國雖舊, 至於文王, 能新其德以及於民, 而始受天命也. 해석 詩曰: “周雖舊邦, 其命維新.” 오랜 시에서 “주나라가 비록 옛 나라지만 천명은 오직 새롭구나.”라고 말했다. 詩大雅「文王」之篇. 시란 대아 「문왕」의 편이다. 言周國雖舊, 至於文王, 주나라는 비록 옛 나라지만 문왕 때에 이르러 能新其德以及於民, 而始受天命也. 그 덕을 새롭게 하여 백성에게 미쳐 비로소 천명을 받았음을 말한 것이다. 인용 목차 묵자 이목구심서전문
2. 새로워지려는 백성을 고무시켜라 「康誥」曰: “作新民.” 鼓之舞之之謂作, 言振起其自新之民也. 해석 「康誥」曰: “作新民.” 『서경(書經)』 「강고」에서 “새로워지는 백성들을 진작시켜라.”라고 말했다. 鼓之舞之之謂作, 그들을 북돋고 그들을 춤추게 하는 걸 작(作)이라 하니, 言振起其自新之民也. 스스로 새로워지려는 백성을 진작시켜 일으키는 걸 말한다. 인용 목차전문
전이장(傳2章) 1. 날마다 새로워져라 湯之盤銘曰: “苟日新, 日日新, 又日新.” 盤沐浴之盤也. 銘名其器以自警之辭也. 苟誠也. 湯以人之洗濯其心以去惡, 如沐浴其身以去垢, 故銘其盤. 言誠能一日, 有以滌其舊染之汚而自新, 則當因其已新者, 而日日新之, 又日新之, 不可略有間斷也. 해석 湯之盤銘曰: “苟日新, 日日新, 又日新.” 탕왕이 제기로 만든 대야에 “진실로 하루 새로워졌거든, 날마다 새로워져야 하며, 또 날로 새로워져야한다.”라고 썼다. 盤沐浴之盤也. 반(盤)는 목욕하는 대야이다. 銘名其器以自警之辭也. 명(銘)은 그 그릇에 새겨 스스로 경계하는 말로 삼은 것이다. 苟誠也. 구(苟)는 진실로라는 뜻이다. 湯以人之洗濯其心以去惡, 탕왕은 사람이 그 마음을 씻어 악을 제거하는 것이 如沐浴其身以去垢, 몸을 목욕하여 때..
4. 타고난 덕을 밝힌 사람들 皆自明也. 結所引書, 皆言自明己德之意. 右傳之首章, 釋明明德. 此通下三章至‘止於信’, 舊本誤在‘沒世不忘’之下. 해석 皆自明也. 세 가지 인용문(克明德ㆍ顧諟天之明命ㆍ克明峻德)은 타고난 밝은 덕을 스스로 밝힌 것이다. 結所引書, 皆言自明己德之意. 묶어 인용한 글은 모두 스스로 자기의 덕을 밝힌 뜻을 말한 것이다. 右傳之首章, 釋明明德. 여기까지가 전1장으로 ‘명명덕(明明德)’을 해석한 것이다. 此通下三章至‘止於信’, 舊本誤在‘沒世不忘’之下. 이 장은 아래 3장의 ‘지어신(止於信)’까지 통틀어 옛 판본엔 잘못되어 ‘몰세불망(沒世不忘)’ 다음에 있었다. 인용 목차전문
3. 극명준덕 「帝典」曰: “克明峻德.” 「제전」에서 “요임금께서 크나큰 덕을 밝히셨다.”라고 말했다. 「帝典」堯典, 「虞書」. 「제전」이란 「요전」이니 「우서」다. 峻大也. 준(峻)은 크다는 뜻이다. 인용 목차 答蒼厓之一전문
2. 고시천지명명 「太甲」曰: “顧諟天之明命.” 「太甲」商書. 顧謂常目在之也. 諟猶此也, 或曰: “審也.” 天之明命, 卽天之所以與我而我之所以爲德者也, 常目在之則無時不明矣. 해석 「太甲」曰: “顧諟天之明命.” 『서경(書經)』 「태갑」에서 “선왕께선 이 하늘의 밝은 명을 돌아보셨다.”라고 말했다. 「太甲」商書. 「태갑」은 『서경』의 「상서」다. 顧謂常目在之也. 고(顧)는 항상 눈이 그곳에 있음을 말한다. 諟猶此也, 或曰: “審也.” 시(諟)는 ‘차(此)’와 같은데 혹자는 “살피는 것이다.”라고 말했다. 天之明命, 卽天之所以與我而我之所以爲德者也, ‘하늘의 밝은 명’이란 곧 하늘이 나에게 주어 내가 덕으로 삼은 것으로 常目在之則無時不明矣. 항상 눈을 그곳에 둔다면 한 때라도 밝지 않음이 없으리라. 인용 목차전문
전일장(傳1章) 1. 극명덕 「康誥」曰: “克明德.”『서경(書經)』 「강고」에서 “문왕께서 덕을 밝히셨다.”고 말했다. 克能也극(克)은 ‘~할 수 있다.’라는 뜻이다. 인용 목차 도곡집 答蒼厓之一 전문
7. 근본과 더 신경 써야 할 것에 대해 其本亂而末治者, 否矣. 本, 謂身也. 其所厚者薄, 而其所薄者厚, 未之有也. 所厚, 謂家也, 此兩節結上文兩節之意. 右經一章. 蓋孔子之言, 而曾子述之, 凡二百五字. 其傳十章, 則曾子之意而門人記之也. 舊本頗有錯簡, 今因程子所定, 而更考經文, 別爲序次如左, 凡千五百四十六字. 凡傳文, 雜引經傳, 若無統紀. 然文理接續, 血脈貫通, 深淺始終, 至爲精密, 熟讀詳味, 久當見之, 今不盡釋也. 해석 其本亂而末治者, 否矣. 근본(자신의 몸)이 난리법석인데 끝이 다스려지는 사람은 없다. 本, 謂身也. 근본이란 몸을 말한다. 其所厚者薄, 而其所薄者厚, 未之有也. 더 신경 쓸 것은 소홀히 하면서 소홀히 할 걸 신경 쓰는 사람은 있지 않다. 所厚, 謂家也, 신경 쓸 것이란 건 집을 말한다. ..
6. 수신을 근본으로 삼다(修身爲本) 自天子以至於庶人, 壹是皆以修身爲本. 壹是一切也. 正心以上皆所以修身也, 齊家以下則擧此而措之耳. 해석 自天子以至於庶人, 壹是皆以修身爲本. 천자로부터 서민에 이르기까지 한결같이 모두 몸을 정갈히 하는 것으로 근본을 삼았다. 壹是一切也. 일(壹)은 일체라는 것이다. 正心以上皆所以修身也, 정심(正心) 이상은 모두 몸을 정갈하게 하는 것이고 齊家以下則擧此而措之耳. 제가(齊家) 이하는 수신(修身)을 들어 그것을 조치할 뿐이다. 인용 목차전문
5. 8조목을 이루어가는 순서 物格而后知至, 知至而后意誠, 物格者物理之極處無不到也. 知至者吾心之所知無不盡也. 意誠而后心正, 心正而后身修, 知旣盡則意可得而實矣, 意旣實則心可得而正矣. 身修而后家齊, 家齊而后國治, 國治而后天下平. 修身以上明明德之事也, 齊家以下新民之事也. 物格ㆍ知至則知所止矣, 意誠以下則皆得所止之序也. 해석 物格而后知至, 知至而后意誠, 사물이 파악된 후에 앎이 극진해지고 앎이 극진해진 후에 뜻이 성실해지며 物格者物理之極處無不到也. 물격(物格)이란 사물 이치의 궁극의 것들이 이르지 않음이 없는 것이다. 知至者吾心之所知無不盡也. 지지(知至)란 내 마음의 아는 것들이 다하지 않음이 없는 것이다. 意誠而后心正, 心正而后身修, 뜻이 성실해진 후에 마음이 바르게 되고 마음이 바르게 된 후에 몸이 정갈해지며..
4. 팔조목(八條目) 古之欲明明德於天下者, 先治其國. 明明德於天下者, 使天下之人, 皆有以明其明德也. 欲治其國者, 先齊其家. 欲齊其家者, 先修其身. 欲修其身者, 先正其心. 心者身之所主也. 欲正其心者, 先誠其意. 誠實也, 意者心之所發也, 實其心之所發, 欲其必自慊而無自欺也. 欲誠其意者, 先致其知. 致推極也, 知猶識也. 推極吾之知識, 欲其所知無不盡也. 致知在格物. 格至也, 物猶事也. 窮至事物之理, 欲其極處無不到也. 此八者『大學』之條目也. 해석 古之欲明明德於天下者, 先治其國. 옛적에 밝은 덕을 천하에 밝히려 했던 사람은 먼저 그 나라를 다스렸다. 明明德於天下者, 使天下之人, 皆有以明其明德也. 밝은 덕을 천하에 밝힌다는 것은 천하의 사람들에게 모두 그 밝은 덕을 밝히도록 하는 데에 있다. 欲治其國者, 先齊其家. 그..
3. 본과 말, 처음과 끝, 먼저할 것과 나중에 할 것 本末ㆍ終始ㆍ先後 物有本末, 明德爲本, 新民爲末. 事有終始, 知止爲始, 能得爲終. 知所先後, 則近道矣. 本始所先, 末終所後, 此結上文兩節之意. 해석 物有本末, 사물엔 본말이 있고 明德爲本, 新民爲末. 덕을 밝히는 것이 근본이 되고 백성을 새롭게 하는 것이 말단이 된다. 事有終始, 일엔 시종이 있으니 知止爲始, 能得爲終. 그칠 줄 아는 것이 시작이 되고 세상에 대한 이해를 얻는 것이 끝이 된다. 知所先後, 則近道矣. 선후인 것을 안다면 도(道)에 가까우리라. 本始所先, 末終所後, 근본과 시작은 급선무로 해야 할 것이고 말단과 끝은 후순위로 해야 할 것이니, 此結上文兩節之意. 여기선 윗 문장 두 구절(大學之道, 知止而后)의 뜻을 결론지었다. 인용 목차 0..
2. 지극한 선에 그칠 줄 아는 사람 知止而后有定, 止者所當止之地, 卽至善之所在也. 知之則志有定向, 定而后能靜, 靜謂心不妄動. 靜而后能安, 安謂所處而安. 安而后能慮, 慮謂處事精詳. 慮而后能得. 得謂得其所止. 해석 知止而后有定, 지극한 선에 그칠 줄을 알아야만 심지가 안정되고, 止者所當止之地, 卽至善之所在也. 지(止)라는 것은 마땅히 그쳐야할 곳을 말하니, 지극한 선이 있는 곳이다. 知之則志有定向, 그것을 알면 뜻에 정한 방향이 있게 된다. 定而后能靜, 심지가 안정되어야만 마음이 고요해지며, 靜謂心不妄動. 정(靜)이라는 것은 마음이 경거망동(輕擧妄動)하지 않는다는 뜻이다. 靜而后能安, 마음이 고요해져야만 몸이 편안해지고, 安謂所處而安. 안(安)이라는 것은 자신이 선 곳에서 편안해진다는 뜻이다. 安而后能慮,..
경일장(經1章) 1. 삼강령(三綱領) 大學之道, 在明明德, 大學者, 大人之學也. 明, 明之也. 明德者, 人之所得乎天而虛靈不昧以具衆理而應萬事者也. 但爲氣稟所拘, 人欲所蔽, 則有時而昏. 然其本體之明, 則有未嘗息者. 故學者當因其所發而遂明之, 以復其初也. 在親民, 程子曰: “親, 當作新.” ○ 新者革其舊之謂也. 言‘旣自明其明德, 又當推以及人, 使之亦有以去其舊染之汚也.’ 在止於至善. 止者必至於是而不遷之意. 至善則事理當然之極也. 言‘明明德新民, 皆當止於至善之地而不遷.’ 蓋必其有以盡夫天理之極, 而無一毫人欲之私也. 此三者, 大學之綱領也. 해석 大學之道, 在明明德, 대학의 도는 밝은 덕을 밝히는 데 있으며, 大學者, 大人之學也. 대학(大學)이란 큰 이의 학문이다. 明, 明之也. 명(明)은 ‘그것을 밝힌다’는 뜻이다. 明..
대학집주장구대전(大學集註章句大全) 子程子曰: “『大學』孔氏之遺書而初學入德之門也. 於今可見古人爲學次第者, 獨賴此篇之存. 而『論』ㆍ『孟』次之. 學者必由是而學焉, 則庶乎其不差矣. 해석 子程子曰: 정자가 다음과 같이 말했다. “『大學』孔氏之遺書而初學入德之門也. “『대학』은 공자가 남긴 책으로 처음 배우는 이가 덕에 들어갈 수 있는 문과 같은 책이다. 於今可見古人爲學次第者, 지금 옛 사람의 학문하는 차례를 볼 수 있는 것은 獨賴此篇之存, 유독 『대학』, 이 한 편이 있음에 의지하며 而『論』ㆍ『孟』次之. 『논어』와 『맹자』는 그 다음 차례가 된다. 學者必由是而學焉, 학자가 반드시 이런 차례에 따라 배운다면, 則庶乎其不差矣. 거의 틀림이 없으리라. 인용 목차 전문
대학장구서(大學章句序) 주희(朱熹) 1. 『대학』이 지향하는 인간론과 교육론 군주와 스승은 하늘이 명령한 직분이다『大學』之序, 古之大學, 所以敎人之法也. 蓋自天降生民, 則旣莫不與之以仁義禮智之性矣. 然其氣質之稟, 或不能齊, 是以, 不能皆有以知其性之所有而全之也. 一有聰明叡智能盡其性者出於其間, 則天必命之以爲億兆之君師, 使之治而敎之, 以復其性, 此伏羲ㆍ神農ㆍ黃帝ㆍ堯舜, 所以繼天立極, 而司徒之職, 典樂之官, 所由設也. 정치와 교육이 제자리를 잡아 활발했던 夏殷周三代之隆, 其法寖備, 然後王宮國都, 以及閭巷, 莫不有學. 人生八歲, 則自王公以下, 至於庶人之子弟, 皆入小學, 而敎之以灑掃應對進退之節, 禮樂射御書數之文. 及其十有五年, 則自天子之元子衆子, 以至公卿ㆍ大夫ㆍ元士之適子, 與凡民之俊秀, 皆入大學, 而敎之以窮理ㆍ正心ㆍ..
2. 공자-맹자로 이어진 흐름이 송나라에서 다시 이어져 『대학』이 출간되다 무너진 예교(禮敎)를 세운 공자의 고군분투 及周之衰, 賢聖之君不作, 學校之政不修, 敎化陵夷, 風俗頹敗. 時則有若孔子之聖, 而不得君師之位, 以行其政敎. 於是獨取先王之法, 誦而傳之, 而詔後世, 若『曲禮』ㆍ『少儀』ㆍ『內則』ㆍ『弟子職』諸篇, 固小學之支流餘裔, 而此篇者則因小學之成功, 以著大學之明法, 外有以極其規模之大, 而內有以盡其節目之詳者也. 증자-맹자로 이어지는 유학의 흐름 三千之徒, 蓋莫不聞其說, 而曾氏之傳, 獨得其宗. 於是作爲傳義, 以發其意, 及孟子沒, 而其傳泯焉. 卽其書雖存, 而知者鮮矣. 맹자 사후 정치와 교육은 무너져버리다 自是以來, 俗儒記誦詞章之習, 其功倍於『小學』而無用; 異端虛無寂滅之敎, 其高過於『大學』而無實, 其他權謀術數, ..
1. 『대학』이 지향하는 인간론과 교육론 군주와 스승은 하늘이 명령한 직분이다 『大學』之序, 古之大學, 所以敎人之法也. 蓋自天降生民, 則旣莫不與之以仁義禮智之性矣. 然其氣質之稟, 或不能齊, 是以, 不能皆有以知其性之所有而全之也. 一有聰明叡智能盡其性者出於其間, 則天必命之以爲億兆之君師, 使之治而敎之, 以復其性, 此伏羲ㆍ神農ㆍ黃帝ㆍ堯舜, 所以繼天立極, 而司徒之職, 典樂之官, 所由設也. 정치와 교육이 제자리를 잡아 활발했던 하은주(夏殷周) 三代之隆, 其法寖備, 然後王宮國都, 以及閭巷, 莫不有學. 人生八歲, 則自王公以下, 至於庶人之子弟, 皆入小學, 而敎之以灑掃應對進退之節, 禮樂射御書數之文. 及其十有五年, 則自天子之元子衆子, 以至公卿ㆍ大夫ㆍ元士之適子, 與凡民之俊秀, 皆入大學, 而敎之以窮理ㆍ正心ㆍ修己ㆍ治人之道. 此又學校..
안다는 것과 실천한다는 것에 대해 未有知而不行者. 知而不行, 只是未知. 聖賢敎人知行, 正是要復那本體, 不是著你只恁的便罷. 故『大學』指箇眞知行與人看, 說‘如好好色, 如惡惡臭.’ 見好色屬知, 好好色屬行. 只見那好色時, 已自好了. 不是見了後, 又立箇心去好; 聞惡臭屬知, 惡惡臭屬行. 只聞那惡臭時, 已自惡了. 不是聞了後, 別立箇心去惡. 如鼻塞人雖貝惡臭在前, 鼻中不曾聞得, 便亦不甚惡. 亦只是不曾知臭. 就如稱某人知孝, 某人知弟, 必是其人已曾行孝行弟, 方可稱他知孝知弟. 不成只是曉得說些孝弟的話, 便可稱爲知孝弟. 又如知痛, 必已自痛了, 方知痛. 知寒, 必已自寒了; 知饑, 必已自饑了. 知行如何分得開? 해석 未有知而不行者. 알면서 실천하지 않는 사람은 있지 않다. 知而不行, 只是未知. 알면서도 실천하지 않는다는 것은 실상 다..
『대학』에 대해 왕양명이 말하다 대학문(大學問) 전덕홍(錢德洪) 1. 인함을 통해 어떤 존재든 대인이 될 수 있다 吾師接初見之士, 必借『學』ㆍ『庸』首章以指示聖學之全功, 使知從入之路. 師征思ㆍ田將發, 先授「大學問」, 德洪受而錄之. 曰: “『大學』者, 昔儒以爲大人之學矣. 敢問大人之學何以在於明明德乎?” 陽明子曰: “大人者, 以天地萬物爲一體者也. 其視天下猶一家, 中國猶一人焉. 若夫間形骸而分爾我者, 小人矣. 大人之能以天地萬物爲一體也, 非意之也, 其心之仁本若是, 其與天地萬物而爲一也. 豈惟大人? 雖小人之心亦莫不然, 彼顧自小之耳. 是故見孺子之入井, 而必有怵惕惻隱之心焉, 是其仁之與孺子而爲一體也. 孺子猶同類者也. 見鳥獸之哀鳴觳觫, 而必有不忍之心, 是其仁之與鳥獸而爲一體也. 鳥獸猶有知覺者也. 見草木之摧折, 而必有憫恤之心焉, ..
10 德洪曰: “「大學問」者, 師門之教典也. 學者初及門, 必先以此意授, 使人聞言之下, 卽得此心之知, 無出於民彝物則之中, 致知之功, 不外乎修齊治平之內. 學者果能實地用功, 一番聽受, 一番親切. 師常曰: “吾此意思有能直下承當, 只此修爲, 直造聖域. 參之經典, 無不吻合, 不必求之多聞多識之中也.” 門人有請錄成書者. 曰: “此須諸君口口相傳, 若筆之於書, 使人作一文字看過, 無益矣.” 嘉靖丁亥八月, 師起征思ㆍ田, 將發, 門人復請. 師許之. 錄旣成, 以書貽洪曰: “大學或問數條, 非不願共學之士盡聞斯義, 顧恐藉寇兵而齎盜糧, 是以未欲輕出.” 蓋當時尚有持正說以混正學者, 師故云然. 師旣沒, 音容日遠, 吾黨各以己見立說. 學者稍見本體, 卽好爲徑超頓悟之說, 無復有省身克己之功. 謂‘一見本體, 超聖可以歧足’, 視師門誠意格物ㆍ爲善去惡之旨,..
9. 양지(良知)를 통해 팔조목을 실천할 수 있다 전덕홍(錢德洪) 今焉於其良知所知之善者, 卽其意之所之之物而實爲之, 無有乎不盡; 於其良知所知之惡者, 卽其意之所在之物而實去之, 無有乎不盡. 然後物無不格, 吾良知之所知者, 無有虧缺障蔽, 而得以極其至矣. 夫然後吾心快然無復有餘憾而自謙矣, 夫然後意之所發者, 始無自欺而可以謂之誠矣. 故曰: ‘物格而後知至, 知至而後意誠, 意誠而後心正, 心正而後身修.’ 蓋其功夫條理雖有先後次序之可言, 而其體之惟一, 實無先後次序之可分; 其條理功夫雖無先後次序之可分, 而其用之惟精, 固有纖毫不可得而缺焉者. 此格致誠正之說, 所以闡堯舜之正傳而爲孔氏之心印也.” 해석 今焉於其良知所知之善者, 지금 양지(良知)가 아는 것의 선에 대해 卽其意之所之之物而實爲之, 無有乎不盡; 뜻이 가는 곳의 물(物)에 나아가 실제..
8. 양지(良知)와 실천 전덕홍(錢德洪) 今欲別善惡以誠其意, 惟在致其良知之所知焉爾. 何則? 意念之發, 吾心之良知旣知其爲善矣. 使其不能誠有以好之, 而復背而去之, 則是以善爲惡, 而自昧其知善之良知矣; 意念之所發, 吾之良知旣知其爲不善矣. 使其不能誠有以惡之, 而復蹈而爲之, 則是以惡爲善, 而自昧其知惡之良知矣. 若是, 則雖曰知之, 猶不知也, 意其可得而誠乎? 今於良知之善惡者, 無不誠好而誠惡之, 則不自欺其良知而意可誠也已. 然欲致其良知, 亦豈影響恍惚而懸空無實之謂乎? 是必實有其事矣. 故致知必在於格物. 物者, 事也, 凡意之所發必有其事, 意所在之事謂之物. 格者, 正也, 正其不正以歸於正之謂也. 正其不正者, 去惡之謂也, 歸於正者, 爲善之謂也, 夫是之謂格. 『書』言‘格於上下’, ‘格于文祖’, ‘格其非心’, 格物之格實兼其義也. 良知所..
7. 양지(良知)에 관해 전덕홍(錢德洪) 然心之本體則性也, 性無不善, 則心之本體本無不正也. 何從而用其正之之功乎? 蓋心之本體本無不正, 自其意念發動, 而後有不正. 故欲正其心者, 必就其意念之所發而正之. 凡其一念而善也, 好之眞如好好色; 發一念而惡也, 惡之眞如惡惡臭, 則意無不誠, 而心可正矣. 然意之所發, 有善有惡, 不有以明其善惡之分, 亦將眞妄錯雜, 雖欲誠之, 不可得而誠矣. 故欲誠其意者, 必在於致知焉. 致者, 至也, 如云喪致乎哀之致. 『易』言‘知至至之’, 知至者, 知也, 至之者, 致也. 致知云者, 非若後儒所謂充擴其知識之謂也, 致吾心之良知焉耳. 良知者, 孟子所謂‘是非之心, 人皆有之’者也. 是非之心, 不待慮而知, 不待學而能, 是故謂之良知. 是乃天命之性, 吾心之本體, 自然良知明覺者也. 凡意念之發, 吾心之良知無有不自知者...
6. 몸을 움직이게 하는 마음과 마음 정해짐에 따라 움직이는 몸 전덕홍(錢德洪) 曰: “古之欲明明德於天下者, 以至於先修其身, 以吾子明德親民之說通之, 亦旣可得而知矣. 敢問欲修其身, 以至於致知在格物, 其工夫次第又何如其用力歟?” 曰: “此正詳言明德ㆍ親民ㆍ止至善之功也. 蓋身ㆍ心ㆍ意ㆍ知ㆍ物者, 是其工夫所用之條理, 雖亦各有其所, 而其實只是一物; 格ㆍ致ㆍ誠ㆍ正ㆍ修者, 是其條理所用之工夫, 雖亦皆有其名, 而其實只是一事. 何謂身? 心之形體, 運用之謂也; 何謂心? 身之靈明, 主宰之謂也; 何謂修身? 爲善而去惡之謂也. 吾身自能爲善而去惡乎? 必其靈明主宰者欲爲善而去惡, 然後其形體運用者始能爲善而去惡也. 故欲修其身者, 必在於先正其心也. 해석 曰: “古之欲明明德於天下者, 以至於先修其身, 여쭈었다. “‘고지욕명명덕어천하자(古之欲明明德於天..
5. 본말(本末)과 종시(終始)는 하나다 전덕홍(錢德洪) 曰: “物有本末, 先儒以明德爲本, 新民爲末, 兩物而內外相對也; 事有終始, 先儒以知止爲始, 能得爲終, 一事而首尾相因也. 如子之說, 以新民爲親民, 則本末之說亦有所未然歟?” 曰: “終始之說, 大略是矣. 卽以新民爲親民, 而曰明德爲本, 親民爲末, 其說亦未嘗不可, 但不當分本末爲兩物耳. 夫木之幹, 謂之本; 木之梢, 謂之末, 惟其一物也, 是以謂之本末. 若曰兩物, 則旣爲兩物矣, 又何可以言本末乎? 新民之意, 旣與親民不同, 則明德之功, 自與新民爲二. 若知明明德以親其民, 而親民以明其明德, 則明德親民焉可析而爲兩乎? 先儒之說, 是蓋不知明德親民之本爲一事, 而認以爲兩事. 是以雖知本末之當爲一, 而亦不得不非爲兩物也.” 해석 曰: “物有本末, 여쭈었다. “‘사물에는 본말이 있다.’..
4. 양지를 통해 지극한 선에 이를 수 있다 전덕홍(錢德洪) 曰: “知止而后有定, 定而后能靜, 靜而后能安, 安而后能慮, 慮而后能得, 其說何也?” 曰: “人惟不知至善之在吾心, 而求之於其外, 以爲事事物物皆有定理也. 而求至善於事事物物之中, 生意支離決裂, 錯雜紛紜, 而莫知有一定之向. 今焉旣知至善之在吾心, 而不假於外求, 則志有定向, 而無支離決裂錯雜紛紜之患矣. 無支離決裂錯雜紛紜之患, 則心不妄動而能靜矣. 心不妄動而能靜, 則其日用之閒, 從容閒暇而能安矣. 能安, 則凡一念之發, 一事之感, 其爲至善乎? 其非至善乎? 吾心之良知, 自有以詳審精察之, 而能慮矣. 能慮則擇之無不精, 處之無不當, 而至善於是乎可得矣. 해석 曰: “知止而后有定, 제자가 여쭈었다. “‘지극한 선에 그칠 줄을 알아야만 심지가 안정되고, 定而后能靜, 심지가 안..
3. 내면에 구비된 명덕을 통해 지극한 선에 이르라 전덕홍(錢德洪) 曰: “然則又烏在其爲止至善乎?” 曰: “至善者, 明德ㆍ親民之極則也. 天命之性, 粹然至善, 其靈昭不昧者. 此其至善之發見, 是乃明德之本體, 而卽所謂良知也. 至善之發見, 是而爲是, 非而爲非, 輕重厚薄, 隨感隨應, 變動不居, 而亦莫不自有天然之中, 是乃民彝物則之極, 而不容少有議擬增損於其閒也. 少有擬議增損於其閒, 則是私意小智, 而非至善之謂矣. 自非愼獨之至, 惟精惟一者, 其孰能與於此乎? 後之人惟其不知至善之在吾心, 而用其私智以揣摸測度於其外, 以爲事事物物各有定理也, 是以昧其是非之則, 支離決裂, 人欲肆而天理亡, 明德親民之學遂大亂於天下. 蓋昔之人固有欲明其明德者矣. 然惟不知止於至善, 而騖其私心於過高, 是以失之虛罔空寂, 而無有乎家國天下之施, 則二氏之流是矣; 固..
2. 나와 너, 천지만물은 일체다 전덕홍(錢德洪) 曰: “然則何以在親民乎?” 曰: “明明德者, 立其天地萬物一體之體也; 親民者, 達其天地萬物一體之用也. 故明明德必在於親民, 而親民乃所以明其明德也. 是故親吾之父, 以及人之父, 以及天下人之父, 而後吾之仁實與吾之父人之父與天下人之父而爲一體矣. 實與之爲一體, 而後孝之明德始明矣; 親吾之兄, 以及人之兄, 以及天下人之兄, 而後吾之仁實與吾之兄人之兄與天下人之兄而爲一體矣. 實與之爲一體, 而後弟之明德始明矣. 君臣也, 夫婦也, 朋友也, 以至於山川鬼神鳥獸草木也, 莫不實有以親之, 以達吾一體之仁, 然後吾之明德始無不明, 而眞能以天地萬物爲一體矣. 夫是之謂明明德於天下, 是之謂家齊國治而天下平, 是之謂盡性. 해석 曰: “然則何以在親民乎?” 제자가 “그렇다면 어째서 ‘백성을 친히 하는 데에 있다’..
1. 인함을 통해 어떤 존재든 대인이 될 수 있다 전덕홍(錢德洪) 吾師接初見之士, 必借『學』ㆍ『庸』首章以指示聖學之全功, 使知從入之路. 師征思ㆍ田將發, 先授「大學問」, 德洪受而錄之. 曰: “『大學』者, 昔儒以爲大人之學矣. 敢問大人之學何以在於明明德乎?” 陽明子曰: “大人者, 以天地萬物爲一體者也. 其視天下猶一家, 中國猶一人焉. 若夫間形骸而分爾我者, 小人矣. 大人之能以天地萬物爲一體也, 非意之也, 其心之仁本若是, 其與天地萬物而爲一也. 豈惟大人? 雖小人之心亦莫不然, 彼顧自小之耳. 是故見孺子之入井, 而必有怵惕惻隱之心焉, 是其仁之與孺子而爲一體也. 孺子猶同類者也. 見鳥獸之哀鳴觳觫, 而必有不忍之心, 是其仁之與鳥獸而爲一體也. 鳥獸猶有知覺者也. 見草木之摧折, 而必有憫恤之心焉, 是其仁之與草木而爲一體也. 草木猶有生意者也. 見瓦石..
옛 판본의 대학으로 되돌리는 이유 대학고본서(大學古本序) 왕수인(王守仁) 『大學』之要, 誠意而已矣, 誠意之功, 格物而已矣. 誠意之極, 止至善而已矣. 正心, 復其體也; 修身, 著其用也. 以言乎己, 謂之明德; 以言乎人, 謂之親民; 以言乎天地之間, 則備矣. 是故至善也者, 心之本體也. 動而後有不善, 而本體之知, 未嘗不知也. 意者, 其動也; 物者, 其事也. 格物以誠意, 復其不善之動而已矣. 不善復而體正, 體正而無不善之動矣, 是之謂止至善. 聖人懼人之求之於外也, 而反覆其辭. 舊本析, 而聖人之意亡矣. 是故, 不本於誠意, 而徒以格物者, 謂之支; 不事於格物, 而徒以誠意者, 謂之虛; 不本於致知而徒而格物誠意者, 謂之妄. 支與虛與妄, 其於至善也遠矣. 合之以敬而益綴, 補之以傳而益離. 吾懼學之日遠於至善也, 去分章而復舊本, 傍爲之什以..
지극한 앎을 안다는 건 사물을 막는 데에 있다치지재격물론(致知在格物論) 사마광(司馬光) 타고난 건 선하지만 악한 사람이 많은 이유人之情, 莫不好善而惡惡, 慕是而羞非. 然善且是者盖寡, 惡且非者實多, 何哉? 皆物誘之也, 物迫之也. 桀ㆍ紂, 亦知禹ㆍ湯之爲聖也, 而所爲與之反者, 不能勝其欲心故也; 盗跖, 亦知顔ㆍ閔之爲賢也而, 所爲與之反者, 不能勝其利心故也. 不軌之民, 非不知穿窬ㆍ探囊之可羞也, 而冒行之, 驅於饑寒故也; 失節之臣, 亦非不知反君事讎之可愧也, 而忍處之, 逼於刑禍故也. 况於學者, 豈不知仁義之美簾恥之尙哉? 斗升之秩錙銖之利誘於前, 則趨之如流水, 豈能安展禽之黜樂顔子之貧乎? 動色之怒毫末之害迫於後, 則畏之如烈火, 豈能守伯夷之餓, 徇比干之死乎. 如此則何暇仁義之思簾恥之顧哉? 不惟不思與不顧也, 抑亦莫之知也. 譬如逐獸者不..
번호 學記 尊師 1 총론 십성육현존사十聖六賢尊師 2 교학상장敎學相長 시위선학是謂善學 3 소성대성小成大成 유학위천하명사由學爲天下名士 4 교지대륜敎之大倫 변설논도辨說論道 5 대학지교大學之敎 근양지도謹養之道 6 탄교지불형歎敎之不刑 성신위천하정成身爲天下正 7 대학지법大學之法 천자입태학天子入太學 8 교지소유폐敎之所由廢 9 선유善喩 10 학자사실學者四失 11 선가선교善歌善敎 12 사무북면師無北面 13 진학지도進學之道 14 인사필청인어人師必聽人語 15 무본務本 인용 지도
15. 말엽이 아닌 근본에 힘쓰라 務本 古之學者, 比物醜類. 鼓無當於五聲, 五聲弗得不和; 水無當於五色, 五色弗得不章; 學無當於五官, 五官弗得不治; 師無當於五服, 五服不得不親. 君子曰: “大德不官, 大道不器, 大信不約, 大時不齊. 察於此四者, 可以有志於本矣.” 三王之祭川也, 皆先河而後海, 或源也, 或委也, 此之謂務本. 해석 古之學者, 比物醜類. 옛날에 배우는 사람들은 사물을 비교하고 종류를 유추했다. 鼓無當於五聲, 五聲弗得不和; 북은 오성에 해당되진 않지만 오성은 북을 얻지 못하면 조화될 수 없고, 水無當於五色, 五色弗得不章; 물은 오색에 해당되진 않지만 오색은 물을 얻지 못하면 표현될 수 없으며, 學無當於五官, 五官弗得不治; 배움은 관료조직인 오관에 해당되진 않지만 오관은 배움을 얻지 못하면 다스려질 수..
14. 배우는 이의 말을 들어줄 수 있는 스승 人師必聽人語 記問之學, 不足以爲人師, 必也其聽語乎. 力不能問, 然後語之. 語之而不知, 雖舍之可也. 良冶之子, 必學爲裘, 良弓之子, 必學爲箕, 始駕馬者反之, 車在馬前. 君子察於此三者, 可以有志於學矣. 해석 記問之學, 不足以爲人師, 단순히 암기만 학문으론 사람의 스승 되기에 충분하지 못하니, 必也其聽語乎. 반드시 타인의 말을 들을 수 있는 자질이 있어야 한다. 力不能問, 然後語之. 말수가 적어 묻질 못하는 학생의 경우 물으려 노력하는 본 후에야 말해준다. 語之而不知, 雖舍之可也. 말해줬음에도 알지 못한다면 비록 그대로 두어도 괜찮다. 良冶之子, 必學爲裘, 좋은 야금술 장인의 아들은 반드시 갖옷을 만드는 것부터 배우고 良弓之子, 必學爲箕, 좋은 활 장인의 아들은 ..
13. 질문을 잘한다는 것과 답변을 잘한다는 것 善問善答 善學者, 師逸而功倍, 又從而庸之; 不善學者, 師勤而功半, 又從而怨之. 善問者, 如攻堅木, 先其易者, 後其節目, 及其久也, 相說以解. 不善問者反此. 善待問者, 如撞鍾, 叩之以小者則小鳴, 叩之以大者則大鳴, 待其從容, 然後盡其聲. 不善答問者反此. 此皆進學之道也. 해석 善學者, 師逸而功倍, 잘 배우는 사람은 스승이 편안하지만 학업의 공은 배가 되며 又從而庸之; 또한 성취한 것들을 스승의 공으로 돌린다. 不善學者, 師勤而功半, 잘 배우지 못하는 사람은 스승이 부지런히 가르쳐도 학업의 공은 반절이 되며 又從而怨之. 또한 성취한 것들로 스승을 원망한다. 善問者, 如攻堅木, 잘 묻는 사람은 견고한 나무를 도끼질하는 것 같아 先其易者, 後其節目, 쉬운 부분부터 먼..
12. 임금의 스승은 북면하지 않는다 師無北面 凡學之道, 嚴師爲難. 師嚴然後道尊, 道尊然後民知敬學. 是故君之所不臣於其臣者二: 當其爲尸, 則弗臣也; 當其爲師, 則弗臣也. 大學之禮, 雖詔於天子無北面, 所以尊師也. 해석 凡學之道, 嚴師爲難. 대체로 학문의 길은 스승을 존엄히 모시는 게 어려운 것이다. 師嚴然後道尊, 道尊然後民知敬學. 스승을 존엄히 모신 후에 도가 존엄해지고 도가 존엄해진 후에 백성이 학문을 존경할 줄 안다. 是故君之所不臣於其臣者二: 이런 이유로 임금은 그 신하에게 있어 신하 대우하지 않는 경우가 두 가지가 있다. 當其爲尸, 則弗臣也; 시동의 역할을 하는 아이에 당해서는 신하로 대우하지 않고 當其爲師, 則弗臣也. 임금의 스승이 된 사람에 당해서는 신하로 대우하지 않는다. 大學之禮, 雖詔於天子無北..
11. 잘 가르치는 사람 善歌善敎 善歌者使人繼其聲, 善敎者使人繼其志. 其言也約而達, 微而臧, 罕譬而喩, 可謂繼志矣. 君子知至學之難易, 而知其美惡, 然後能博喩. 能博喩, 然後能爲師. 能爲師, 然後能爲長. 能爲長, 然後能爲君. 故師也者, 所以學爲君也. 是故擇師不可不愼也. 記曰: “三王四代唯其師.” 其此之謂乎. 해석 善歌者使人繼其聲, 잘 노래 부르는 사람은 사람에게 그 노래를 이어부르도록 하고 善敎者使人繼其志. 잘 가르치는 사람은 사람에게 그 뜻을 계승하도록 한다. 其言也約而達, 가르치는 사람의 말은 요약되어 있지만 뜻엔 통달해 있고 微而臧, 말수가 적음에도 무장한 뜻이 감춰져 있으며 罕譬而喩, 可謂繼志矣. 비유를 드물게 들지만 깨우치게 하니 ‘뜻을 계승하게 한다’고 할만하다. 君子知至學之難易, 而知其美惡, ..
10. 배우는 자의 4가지 결점 學者四失 學者有四失, 敎者必知之. 人之學也, 或失則多, 或失則寡, 或失則易, 或失則止. 此四者, 心之莫同也. 知其心, 然後能救其失者也. 敎也者, 長善而救其失者也. 해석 學者有四失, 敎者必知之. 학생에게도 4가지 결점이 있으니 가르치는 사람은 반드시 그걸 알아야 한다. 人之學也, 或失則多, 或失則寡, 사람이 배울 적에 혹은 많이 배워 산만한 데서 잃고 혹은 적게 배워 개발하지 않는 데서 잃으며 或失則易, 或失則止. 혹은 쉬운 것만 배워 다양한 지식을 얻지 못한 데서 잃고 혹은 좁은 지식에 한정되어 편협한 데서 잃는다. 此四者, 心之莫同也. 이 4가지는 타고난 마음이 같지 않기 때문이다. 知其心, 然後能救其失者也. 그 타고난 마음을 안 후에야 결점을 보완해줄 수 있다. 敎也者..
9. 잘 가르친다는 세 가지 기준 평화로움과 쉽게 여김과 사색함(和ㆍ易ㆍ思) 君子旣知敎之所由興, 又知敎之所由廢, 然後可以爲人師也. 故君子之敎喩也, 道而弗牽, 强而弗抑, 開而弗達. 道而弗牽則和, 强而弗抑則易, 開而弗達則思. 和易以思, 可謂善喩矣. 해석 君子旣知敎之所由興, 又知敎之所由廢, 군자는 이미 가르침이 흥하게 된 이유를 알아야 하고 또한 가르침이 폐하게 된 이유를 알아야 한다. 然後可以爲人師也. 그런 후에 사람들의 스승이 될 수가 있다. 故君子之敎喩也, 道而弗牽, 그러므로 군자는 가르치고 깨우침에 인도해주되 이끌진 않고 强而弗抑, 開而弗達. 애를 쓰되 억압하진 않으며 지식을 개방해주되 통달하도록 하진 않는다. 道而弗牽則和, 인도해주되 이끌진 않으니 내면이 평화롭고 强而弗抑則易, 애를 쓰되 억압하진 않..
8. 가르침이 폐해진 여섯 가지 이유 敎之所由廢 發然後禁, 則扞格而不勝. 時過然後學, 則勤苦而難成. 雜施而不孫, 則壞亂而不脩. 獨學而無友, 則孤陋寡聞. 燕朋逆其師. 燕辟廢其學. 此六者, 敎之所由廢也. 해석 發然後禁, 則扞格而不勝. 불선의 싹이 틘 후에 금한다면 서로 부딪히게 되고 교육자는 학생을 이길 수 없다. 時過然後學, 則勤苦而難成. 제 때가 지난 후에 배운다면 괴로움만 극심하고 성취하기는 어렵다. 雜施而不孫, 則壞亂而不脩. 다양한 가르침을 주더라도 수용능력이 따라주지 않으면 혼란스러움에 무너지고 닦여지지 않는다. 獨學而無友, 則孤陋寡聞. 독학하여 벗이 없다면 고지식하고 고루해지며 들은 것도 적어 편견에 찬다. 燕朋逆其師. 燕辟廢其學. 벗과 놀다 보면 스승의 가르침을 어기게 되고 편벽됨이 편안해져 학..
7. 가르침이 흥하게 된 네 가지 이유 大學之法: 豫,時,孫,摩 大學之法, 禁於未發之謂豫, 當其可之謂時, 不陵節而施之謂孫, 相觀而善之謂摩. 此四者, 敎之所由興也. 해석 大學之法, 禁於未發之謂豫, 대학의 방법은 잘못되기 전에 금지시키는 것을 ‘豫’라 말하고 當其可之謂時, 알맞은 때에 알맞은 것을 가르치는 것을 ‘時’라 말하며 不陵節而施之謂孫, 지식 수용능력의 절도를 넘지 않고 가르치는 것을 ‘孫’이라 말하고, 相觀而善之謂摩. 서로 관찰하며 선으로 이끄는 것을 ‘摩’라 말한다. 此四者, 敎之所由興也. 이 4가지는 가르침이 흥하게 된 이유다. 豫 사전에 방지함 prevention 大學之法 時 때에 맞추어 가르침 timeliness 孫 능력에 맞추어 가르침 proper capacity 摩 서로 관찰케 하여 능력..
6. 지금 교육의 한계 歎敎之不刑 今之敎者, 呻其佔畢, 多其訊, 言及于數, 進而不顧其安, 使人不由其誠, 敎人不盡其材. 其施之也悖, 其求之也佛. 夫然, 故隱其學而疾其師, 苦其難而不知其益也. 雖終其業, 其去之必速. 敎之不刑, 其此之由乎! 해석 今之敎者, 呻其佔畢, 지금 가르친다는 사람들은 내용도 모른 채 글자만 읊어대고 多其訊, 言及于數, 묻기만을 많이 해서 말을 자주하는 데에 미치며 進而不顧其安, 진도에만 급급해 학생들이 편안히 이해하는 걸 돌아보지 않고 使人不由其誠, 사람에게 학문을 좋아하는 진심에 따르지 않도록 하고 敎人不盡其材. 사람을 가르치더라도 타고난 재능을 다하지 못하도록 한다. 其施之也悖, 其求之也佛. 가르침을 베푸는 것이 잘못되었으니 학문으로 구하는 것이 어긋난 것이다. 夫然, 故隱其學而疾其..
5. 배움에서 한시도 떠나지 말라 大學之敎 大學之敎也, 時敎必有正業, 退息必有居學. 不學操縵, 不能安弦; 不學博依, 不能安詩; 不學雜服, 不能安禮; 不興其藝, 不能樂學. 故君子之於學也, 藏焉脩焉, 息焉遊焉. 夫然, 故安其學而親其師, 樂其友而信其道. 是以雖離師輔而不反也. 「兌命」曰: “敬孫, 務時敏, 厥脩乃來.” 其此之謂乎. 해석 大學之敎也, 時敎必有正業, 대학의 가르침이란 시기에 맞춰 가르칠 때는 반드시 정해진 학업이 있고 退息必有居學. 물러나서 쉴 때는 반드시 학문에 머물러야 한다. 不學操縵, 不能安弦; 거문고 연주를 배우지 않으면 현줄 위에서 손이 편안할 수 없고 不學博依, 不能安詩; 넓게 비유함을 배우지 않으면 시 짓기를 편안히 할 수 없으며 不學雜服, 不能安禮; 다양한 복식에 대해 배우지 않으면 ..
4. 대학 가르침의 큰 원칙 敎之大倫 大學始敎, 皮弁祭菜, 示敬道也. 宵雅肄三, 官其始也. 入學鼓篋, 孫其業也. 夏楚二物, 收其威也. 未卜禘, 不視學, 遊其志也. 時觀而弗語, 存其心也. 幼者聽而弗問, 學不躐等也. 此七者, 敎之大倫也. 記曰: “凡學, 官先事, 士先志.” 其此之謂乎. 해석 大學始敎, 皮弁祭菜, ① 대학에서 처음 가르칠 적엔 조정에서 입은 피변복을 입고 나물로 제사지내니 示敬道也. 도를 공경하는 것을 보이는 것이다. 宵雅肄三, 官其始也. ② 小雅 3편의 노래(「鹿鳴」ㆍ「四牡」ㆍ「皇皇者華」)를 익히는 것은 관적인 삶의 시작임을 알리는 것이다. 入學鼓篋, 孫其業也. ③ 학교에 들어서면 북을 두드리고 책 상자를 열게 하는 것은 학업에 순종하도록 하는 것이다. 夏楚二物, 收其威也. ④ 회초리 두 물..