장자 천하 - 전문

천하(天下) 第三十三

 

1

天下之治方術者多矣, 皆以其有爲不可加矣! 古之所謂道術者, 果惡乎在? 曰: “無乎不在.” 曰: “神何由降? 明何由出?” “聖有所生, 王有所成, 皆原於一.”

 

 

 

2.

不離於宗, 謂之天人; 不離於精, 謂之神人; 不離於眞, 謂之至人. 以天爲宗, 以德爲本, 以道爲門, 兆於變化, 謂之聖人; 以仁爲恩, 以義爲理, 以禮爲行, 以樂爲和, 熏然慈仁, 謂之君子; 以法爲分, 以名爲表, 以參爲驗, 以稽爲決, 其數一二三四是也, 百官以此相齒; 以事爲常, 以衣食爲主, 蕃息畜藏, 老弱孤寡爲意, 皆有以養, 民之理也.

 

 

3.

古之人其備乎! 配神明, 醇天地, 育萬物, 和天下, 澤及百姓, 明於本數, 系於末度, 六通四闢, 小大精粗, 其運無乎不在. 其明而在數度者, 舊法·世傳之史尙多有之; 其在於『詩』·『書』·『禮』·『樂』者, 鄒魯之士·縉紳先生多能明之. 『詩』以道志, 『書』以道事, 『禮』以道行, 『樂』以道和, 『易』以道陰陽, 『春秋』以道名分. 其數散於天下而設於中國者, 百家之學時或稱而道之.

 

 

 

4.

天下大亂, 賢聖不明, 道德不一. 天下多得一察焉以自好. 譬如耳目鼻口, 皆有所明, 不能相通. 猶百家衆技也, 皆有所長, 時有所用. 雖然, 不該不遍, 一曲之士也. 判天地之美, 析萬物之理, 察古人之全. 寡能備於天地之美, 稱神明之容. 是故內聖外王之道, 暗而不明, 鬱而不發, 天下之人各爲其所欲焉以自爲方. 悲夫! 百家往而不反, 必不合矣! 後世之學者, 不幸不見天地之純, 古人之大體. 道術將爲天下裂.

 

 

5.

不侈於後世, 不靡於萬物, 不暉於數度, 以繩墨自矯, 而備世之急. 古之道術有在於是者, 墨翟·禽滑釐聞其風而說之. 爲之大過, 已之大順. 作爲『非樂』, 命之曰『節用』. 生不歌, 死無服. 墨子泛愛兼利而非斗, 其道不怒. 又好學而博, 不異, 不與先王同, 毁古之禮樂. 黃帝有『咸池』, 堯有『大章』, 舜有『大韶』, 禹有『大夏』, 湯有『大濩』, 文王有闢雍之樂, 武王·周公作『武』. 古之喪禮, 貴賤有儀, 上下有等. 天子棺槨七重, 諸侯五重, 大夫三重, 士再重. 今墨子獨生不歌, 死不服, 桐棺三寸而無槨, 以爲法式. 以此敎人, 恐不愛人; 以此自行, 固不愛己. 未敗墨子道. 雖然, 歌而非歌, 哭而非哭, 樂而非樂, 是果類乎? 其生也勤, 其死也薄, 其道大觳. 使人憂, 使人悲, 其行難爲也. 恐其不可以爲聖人之道, 反天下之心. 天下不堪. 墨子雖獨能任, 奈天下何! 離於天下, 其去王也遠矣!

 

 

6.

墨子稱道曰: “昔禹之湮洪水, 決江河而通四夷九州也. 名山三百, 支川三千, 小者無數. 禹親自操槖耜而九雜天下之川. 腓無胈, 脛無毛, 沐甚雨, 櫛疾風, 置萬國. 禹大聖也, 而形勞天下也如此.” 使後世之墨子, 多以裘褐爲衣, 以跂蹻爲服, 日夜不休, 以自苦爲極, 曰: “不能如此, 非禹之道也, 不足謂墨.”

 

 

 

7.

相里勤之弟子, 五侯之徒, 南方之墨者若獲·已齒·鄧陵子之屬, 俱誦『墨經』, 而倍譎不同, 相謂別墨. 以堅白同異之辯相訾, 以觭偶不仵之辭相應, 以巨子爲聖人. 皆願爲之屍, 冀得爲其後世, 至今不決. 墨翟·禽滑釐之意則是, 其行則非也. 將使後世之墨者, 必以自苦腓無胈·脛無毛相進而已矣. 亂之上也, 治之下也. 雖然, 墨子眞天下之好也, 將求之不得也, 雖枯槁不舍也, 才士也夫!

 

 

 

8.

不累於俗, 不飾於物, 不苟於人, 不忮於衆, 願天下之安寧以活民命, 人我之養, 畢足而止, 以此白心. 古之道術有在於是者, 宋鈃·尹文聞其風而悅之. 作爲華山之冠以自表, 接萬物以別宥爲始. 語心之容, 命之曰 “心之行”. 以胹合歡, 以調海內. 請欲置之以爲主. 見侮不辱, 救民之斗, 禁攻寢兵, 救世之戰. 以此周行天下, 上說下敎. 雖天下不取, 强聒而不舍者也. 故曰: 上下見厭而强見也.

 

 

9.

雖然, 其爲人太多, 其自爲太少, 曰: “請欲固置五升之飯足矣.” 先生恐不得飽, 弟子雖飢, 不忘天下, 日夜不休. 曰: “我必得活哉!” 圖傲乎救世之士哉! 曰: “君子不爲苛察, 不以身假物.” 以爲無益於天下者, 明之不如己也. 以禁攻寢兵爲外, 以情欲寡淺爲內. 其小大精粗, 其行適至是而止.

 

 

 

10.

公而不黨, 易而無私, 決然無主, 趣物而不兩, 不顧於慮, 不謀於知, 於物無擇, 與之俱往. 古之道術有在於是者, 彭蒙·田騈·愼到聞其風而悅之. 齊萬物以爲首, 曰: “天能覆之而不能載之, 地能載之而不能覆之, 大道能包之而不能辯之.” 知萬物皆有所可, 有所不可. 故曰: “選則不遍, 敎則不至, 道則無遺者矣.”

 

 

11.

是故愼到棄知去己, 而緣不得已. 泠汰於物, 以爲道理. 曰: “知不知, 將薄知而後鄰傷之者也.” 謑髁無任, 而笑天下之尙賢也; 縱脫無行, 而非天下之大聖; 椎拍輐斷, 與物宛轉; 舍是與非, 苟可以免. 不師知慮, 不知前後, 魏然而已矣. 推而後行, 曳而後往. 若飄風之還, 若羽之旋, 若磨石之隧, 全而無非, 動靜無過, 未嘗有罪. 是何故? 夫無知之物, 無建己之患, 無用知之累, 動靜不離於理, 是以終身無譽. 故曰: “至於若無知之物而已, 無用賢聖. 夫塊不失道.” 豪桀相與笑之曰: “愼到之道, 非生人之行, 而至死人之理.” 適得怪焉. 田騈亦然, 學於彭蒙, 得不敎焉. 彭蒙之師曰: “古之道人, 至於莫之是·莫之非而已矣. 其風窢然, 惡可而言.” 常反人, 不見觀, 而不免於鯇斷. 其所謂道非道, 而所言之韙不免於非. 彭蒙·田騈·愼到不知道. 雖然, 槪乎皆嘗有聞者也.

 

 

12.

以本爲精, 以物爲粗, 以有積爲不足, 澹然獨與神明居. 古之道術有在於是者, 關尹·老聃聞其風而悅之. 建之以常無有, 主之以太一. 以濡弱謙下爲表, 以空虛不毁萬物爲實. 關尹曰: “在己無居, 形物自著.” 其動若水, 其靜若鏡, 其應若響. 芴乎若亡, 寂乎若淸. 同焉者和, 得焉者失. 未嘗先人而常隨人.

 

 

13.

老聃曰: “知其雄, 守其雌, 爲天下溪; 知其白, 守其辱, 爲天下谷.” 人皆取先, 己獨取後. 曰: “受天下之垢”. 人皆取實, 己獨取虛. “無藏也故有余”. 巋然而有余. 其行身也, 徐而不費, 無爲也而笑巧. 人皆求福, 己獨曲全. 曰: “苟免於咎”. 以深爲根, 以約爲紀. 曰: “堅則毁矣, 銳則挫矣”. 常寬容於物, 不削於人. 雖未至於極, 關尹·老聃乎, 古之博大眞人哉!

 

 

14.

寂漠無形, 變化無常, 死與? 生與? 天地幷與? 神明往與? 芒乎何之? 忽乎何適? 萬物畢羅, 莫足以歸. 古之道術有在於是者, 莊周聞其風而悅之. 以謬悠之說, 荒唐之言, 無端崖之辭, 時恣縱而不儻, 不奇見之也. 以天下爲沈濁, 不可與莊語. 以卮言爲曼衍, 以重言爲眞, 以寓言爲廣. 獨與天地精神往來, 而不敖倪於萬物. 不譴是非, 以與世俗處.

 

 

15.

其書雖環瑋, 而連犿無傷也. 其辭雖參差, 而諔詭可觀. 彼其充實, 不可以已. 上與造物者游, 而下與外死生·無終始者爲友. 其於本也, 弘大而闢, 深閎而肆; 其於宗也, 可謂稠適而上遂矣. 雖然, 其應於化而解於物也, 其理不竭, 其來不蛻, 芒乎昧乎, 未之盡者.

 

 

16.

惠施多方, 其書五車, 其道舛駁, 其言也不中. 曆物之意, 曰: “至大無外, 謂之大一; 至小無內, 謂之小一. 無厚, 不可積也, 其大千里. 天與地卑, 山與澤平. 日方中方睨, 物方生方死. 大同而與小同異, 此之謂 ‘小同異’; 萬物畢同畢異, 此之謂 ‘大同異’. 南方無窮而有窮. 今日適越而昔來. 連環可解也. 我知天之中央, 燕之北·越之南是也. 泛愛萬物, 天地一體也.” 惠施以此爲大, 觀於天下而曉辯者, 天下之辯者相與樂之.

 

 

17.

卵有毛. 雞有三足. 郢有天下. 犬可以爲羊. 馬有卵. 丁子有尾. 火不熱. 山出口. 輪不蹍地. 目不見. 指不至, 至不絶. 龜長於蛇. 矩不方, 規不可以爲圓. 鑿不圍枘. 飛鳥之景未嘗動也. 鏃矢之疾, 而有不行·不止之時. 狗非犬. 黃馬驪牛三. 白狗黑. 孤駒未嘗有母. 一尺之棰, 日取其半, 萬世不竭. 辯者以此與惠施相應, 終身無窮. 桓團·公孫龍辯者之徒, 飾人之心, 易人之意, 能勝人之口, 不能服人之心, 辯者之囿也. 惠施日以其知與之辯, 特與天下之辯者爲怪, 此其柢也.

 

 

 

18.

然惠施之口談, 自以爲最賢, 曰: “天地其壯乎, 施存雄而無術.” 南方有倚人焉, 曰黃繚, 問天地所以不墜不陷, 風雨雷霆之故. 惠施不辭而應, 不慮而對, 遍爲萬物說. 說而不休, 多而無已, 猶以爲寡, 益之以怪, 以反人爲實, 而欲以勝人爲名, 是以與衆不適也. 弱於德, 强於物, 其塗隩矣. 由天地之道觀惠施之能, 其猶一蚊一虻之勞者也. 其於物也何庸! 夫充一尙可, 曰愈貴, 道幾矣! 惠施不能以此自寧, 散於萬物而不厭, 卒以善辯爲名. 惜乎! 惠施之才, 駘蕩而不得, 逐萬物而不反, 是窮響以聲, 形與影競走也, 悲夫!