건빵이랑 놀자

주역(周易) 목차 64괘(六十四卦) 1. 건괘 / 중천건(乾卦 / 重天乾 / ䷀)2. 곤괘 / 중지곤(坤卦 / 重地坤 / ䷁)3. 준괘 / 수뢰준(屯卦 / 水雷屯 / ䷂)4. 몽괘 / 산수몽(蒙卦 / 山水蒙 / ䷃)5. 수괘 / 수천수(需卦 / 水天需 / ䷄)6. 송괘 / 천수송(訟卦 / 天水訟 / ䷅) 7. 사괘 / 지수사(師卦 / 地水師 / ䷆)8. 비괘 / 수지비(比卦 / 水地比 / ䷇)9. 소축괘 / 풍천소축(小畜卦 / 風天小畜 / ䷈)10. 리괘 / 천택리(履卦 / 天澤履 / ䷉)11. 태괘 / 지천태(泰卦 / 地天泰 / ䷊)12. 비괘 / 천지비(否卦 / 天地否 / ䷋)13. 동인괘 / 천화동인(同人卦 / 天火同人 / ䷌)14. 대유괘 / 화천대유(大有卦 / 火天大有 / ䷍)15. 겸괘 / 지..

序卦傳 1 有天地然後萬物生焉. 盈天地之間者唯萬物, 故受之以屯, 屯者盈也, 屯者物之始生也. 物生必蒙, 故受之以蒙, 蒙者蒙也, 物之穉也. 物穉不可不養也, 故受之以需, 需者飮食之道也. 飮食必有訟, 故受之以訟. 訟必有衆起, 故受之以師, 師者衆也. 衆必有所比, 故受之以比, 比者比也. 比必有所畜, 故受之以小畜. 物畜然後有禮, 故受之以履. 履而泰, 然後安, 故受之以泰, 泰者通也. 物不可以終通, 故受之以否. 物不可以終否, 故受之以同人. 與人同者, 物必歸焉, 故受之以大有. 有大者不可以盈, 故受之以謙. 有大而能謙必豫, 故受之以豫. 豫必有隨, 故受之以隨. 以喜隨人者必有事, 故受之以蠱, 蠱者事也. 有事而後可大, 故受之以臨, 臨者大也. 物大然後可觀, 故受之以觀. 可觀而後有所合, 故受之以噬嗑, 嗑者合也. 物不可以苟合而已, 故受之..

說卦傳 1 昔者聖人之作易也, 幽贊於神明而生蓍, 參天兩地而倚數, 觀變於陰陽而立卦, 發揮於剛柔而生爻, 和順於道德而理於義, 窮理盡性以至於命. 2 昔者聖人之作易也, 將以順性命之理. 是以立天之道曰陰與陽, 立地之道曰柔與剛, 立人之道曰仁與義. 兼三才而兩之, 故易六畫而成卦, 分陰分陽, 迭用柔剛, 故易六位而成章. 3 天地定位, 山澤通氣, 雷風相薄, 水火不相射, 八卦相錯. 數往者順, 知來者逆, 是故易逆數也. 4 雷以動之, 風以散之, 雨以潤之, 日以烜之, 艮以止之, 兌以說之, 乾以君之, 坤以藏之. 5 帝出乎震, 齊乎巽, 相見乎離, 致役乎坤, 說言乎兌, 戰乎乾, 勞乎坎, 成言乎艮. 萬物出乎震, 震東方也, 齊乎巽, 巽東南也, 齊也者, 言萬物之絜齊也. 離也者, 明也, 萬物皆相見, 南方之卦也, 聖人南面而聽天下, 嚮明而治, 蓋取諸此..

繫辭下傳 1 八卦成列, 象在其中矣, 困而重之, 爻在其中矣, 剛柔相推, 變在其中矣, 繫辭焉而命之, 動在其中矣. 吉凶悔吝者, 生乎動者也, 剛柔者, 立本者也, 變通者, 趣時者也. 吉凶者, 貞勝者也, 天地之道, 貞觀者也, 日月之道, 貞明者也, 天下之動, 貞夫一者也. 夫乾, 確然示人易矣, 夫坤, 隤然示人簡矣. 爻也者, 效此者也, 象也者, 像此者也. 爻象動乎內, 吉凶見乎外, 功業見乎變, 聖人之情見乎辭. 天地之大德曰生, 聖人之大寶曰位. 何以守位? 曰仁. 何以聚人? 曰財. 理財正辭禁民爲非曰義. 2 古者包犧氏之王天下也, 仰則觀象於天, 俯則觀法於地, 觀鳥獸之文與地之宜, 近取諸身, 遠取諸物, 於是始作八卦, 以通神明之德, 以類萬物之情. 作結繩而爲罔罟, 以佃以漁, 蓋取諸離. 包犧氏沒, 神農氏作, 斲木爲耜, 揉木爲耒, 耒耨之利,..

繫辭上傳 1 天尊地卑, 乾坤定矣. 卑高以陳, 貴賤位矣. 動靜有常, 剛柔斷矣. 方以類聚, 物以羣分, 吉凶生矣. 在天成象, 在地成形, 變化見矣. 是故剛柔相摩, 八卦相盪. 鼓之以雷霆, 潤之以風雨, 日月運行, 一寒一暑. 乾道成男, 坤道成女. 乾知大始, 坤作成物. 乾以易知, 坤以簡能, 易則易知, 簡則易從, 易知則有親, 易從則有功, 有親則可久, 有功則可大, 可久則賢人之德, 可大則賢人之業. 易簡, 而天下之理得矣, 天下之理得, 而成位乎其中矣. 2 聖人設卦觀象, 繫辭焉而明吉凶, 剛柔相推而生變化. 是故吉凶者, 失得之象也, 悔吝者, 憂虞之象也. 變化者, 進退之象也, 剛柔者, 晝夜之象也. 六爻之動, 三極之道也. 是故君子所居而安者, 易之序也, 所樂而玩者, 爻之辭也. 是故君子居則觀其象而玩其辭, 動則觀其變而玩其占, 是以“自天祐之,..

彖傳에 或以卦變으로 爲說하니 今作此圖하여 以明之라 蓋易中之一義요 非畫卦作易之本指也니라 ① 凡一陰一陽之卦 各六 皆自復姤而來 ☷ ☳ 復 ☷ ☵ 師 ☷ ☶ 謙 ☳ ☷ 豫 ☵ ☷ 比 ☶ ☷ 剝 ☰ ☴ 姤 ☰ ☲ 同人 ☰ ☱ 履 ☴ ☰ 大壯 ☲ ☰ 大畜 ☱ ☰ 夬 ② 凡二陰二陽之卦 各十有五 皆自臨遯而來 ☷ ☱ 臨 ☷ ☲ 明夷 ☳ ☳ 震 ☵ ☳ 屯 ☶ ☳ 頤 ☰ ☶ 遯 ☰ ☵ 訟 ☴ ☴ 巽 ☰ ☴ 鼎 ☱ ☴ 大過 ☷ ☴ 升 ☳ ☵ 解 ☵ ☵ 坎 ☶ ☵ 蒙 ☰ ☳ 无妄 ☴ ☲ 家人 ☲ ☲ 離 ☱ ☲ 革 ☳ ☶ 小過 ☵ ☶ 蹇 ☶ ☶ 艮 ☴ ☱ 中孚 ☲ ☱ 睽 ☱ ☱ 兌 ☱ ☷ 萃 ☲ ☷ 晉 ☶ ☰ 大畜 ☵ ☰ 需 ☴ ☷ 觀 ☳ ☰ 大壯 ③ 凡三陰三陽之卦 各二十 皆自泰否而來 ☷ ☰ 泰 ☳ ☱ 歸妹 ☵ ☱ 節 ☶ ☱ 損..

文王八卦方位之圖 右는 見說卦라 邵子曰 此는 文王八卦니 乃入用之位니 後天之學也라 [附錄] 邵子曰 至哉라 文王之作易也여 其得天地之用乎인저 故로 乾坤交而爲泰하고 坎離交而爲旣濟也라 乾生於子하고 坤生於午하고 坎終於寅하고 離終於申하여 以應天之時也하며 置乾於西北하고 退坤於西南하여 長子用事而長女代母하고 坎離得位而兌艮爲偶하여 以應地之方也하니 王者之法이 其盡於是矣니라 又曰 易者는 一陰一陽之謂也니 震兌는 始交者也라 故로 當朝夕之位하고 坎離는 交之極者也라 故로 當子午之位하고 巽艮은 不交而陰陽猶雜也라 故로 當用中之偏하고 乾坤은 純陽純陰也라 故로 當不用之位也니라 又曰 兌, 離, 巽은 得陽之多者也요 艮, 坎, 震은 得陰之多者也라 是以爲天地用也며 乾極陽이요 坤極陰이라 是以不用也니라 又曰 震兌橫而六卦縱은 易之用也니라 ○ 朱子答袁樞曰 ..

坤母 乾父 ☷ ☰ 兌離巽 兌少女 離中女 巽長女 艮少男 坎中男 震長男 艮坎震 ☱ ☲ ☴ ☶ ☵ ☳ 得坤上爻 得坤中爻 得坤下爻 得坤上爻 得坤中爻 得坤下爻 右는 見說卦라 [附錄] 朱子曰 坤求於乾하여 得其初九而爲震이라 故曰一索而得男이요 乾求於坤하여 得其初六而爲巽이라 故曰一索而得女며 坤再求而得乾之九二하여 以爲坎이라 故曰再索而得男이요 乾再求而得坤之六二하여 以爲離라 故曰再索而得女며 坤三求而得乾之九三하여 以爲艮이라 故曰三索而得男이요 乾三求而得坤之六三하여 以爲兌라 故曰三索而得女니라 又曰 乾索於坤而得女하고 坤索於乾而得男하니 初間畫卦時엔 不是恁地요 只是畫卦後에 便見有此象耳니라

伏羲六十四卦方位之圖 右伏羲四圖는 其說이 皆出於邵氏하니 蓋邵氏는 得之李之才挺之하고 挺之는 得之穆脩伯長하고 伯長은 得之華山希夷先生陳摶圖南者하니 所謂先天之學也라 此圖圓布者는 乾盡午中하고 坤盡子中하며 離盡卯中하고 坎盡酉中하여 陽生於子中하여 極於午中하고 陰生於午中하여 極於子中하여 其陽在南하고 其陰在北하며 方布者는 乾始於西北하고 坤盡於東南하여 其陽在北하고 其陰在南하니 此二者는 陰陽對待之數라 圓於外者는 爲陽이요 方於中者는 爲陰이니 圓者는 動而爲天이요 方者는 靜而爲地者也니라 [附錄] 邵子曰 太極旣分이면 兩儀立矣요 陽上交於陰하고 陰下交於陽하면 而四象生矣요 陽交於陰하고 陰交於陽하면 而生天之四象하고 剛交於柔하고 柔交於剛하면 而生地之四象하여 八卦相錯而後에 萬物生焉이라 是故로 一分爲二하고 二分爲四하고 四分爲八하고 八分爲十六하고..

復 頤 屯 益 震 噬嗑 隨 无妄 明夷 賁 旣濟 家人 豊 離 革 同人 臨 損 節 中孚 歸妹 睽 兌 履 泰 大畜 需 小畜 大壯 大有 夬 乾 六十四 三十二 十六 震 離 兌 乾 八卦 少陰 太陽 四象 陽 兩儀 太極 坤 剝 比 觀 豫 晉 萃 否 謙 艮 蹇 漸 小過 旅 咸 遯 師 蒙 坎 渙 解 未濟 困 訟 升 蠱 井 巽 恒 鼎 大過 姤 六十四 三十二 十六 坤 艮 坎 巽 八卦 太陰 少陽 四象 陰 兩儀 太極 右前八卦次序圖는 卽繫辭傳所謂八卦成列者요 此圖는 卽其所謂因而重之者也라 故로 下三畫은 卽前圖之八卦요 上三畫은 則各以其序重之하고 而下卦因亦各衍而爲八也라 若逐爻漸生하면 則邵子所謂八分爲十六, 十六分爲三十二, 三十二分爲六十四者니 尤見法象自然之妙也니라 [附錄] 朱子曰 易有太極, 是生兩儀, 兩儀生四象, 四象生八卦此一節은 乃孔子發明..

伏羲八卦方位之圖 右는 說卦傳曰 天地定位하며 山澤通氣하며 雷風相薄하며 水火不相射하여 八卦相錯하니 數往者는 順하고 知來者는 逆이라하니 邵子曰 乾南, 坤北, 離東, 坎西, 震東北, 兌東南, 巽西南, 艮西北하니 自震至乾은 爲順이요 自巽至坤은 爲逆이라 後六十四卦方位倣此라하니라 [附錄] 邵子曰 乾坤縱而六子橫은 易之本也라 又曰 震은 始交陰而陽生하고 巽은 始消陽而陰生하며 兌는 陽長也요 艮은 陰長也니 震兌는 在天之陰也요 巽艮은 在地之陽也라 故로 震兌는 上陰而下陽하고 巽艮은 上陽而下陰이라 天은 以始生言之라 故陰上而陽下하니 交泰之義也요 地는 以旣成言之라 故陽上而陰下하니 尊卑之位也라 乾坤은 定上下之位하고 坎離는 列左右之門하니 天地之所闔闢이요 日月之所出入이니 春夏秋冬, 晦朔弦望, 晝夜長短, 行度盈縮이 莫不由乎此矣니라 又曰 此一..

八 七 六 五 四 三 二 一 八卦 坤 艮 坎 巽 震 離 兌 乾 太陰 少陽 少陰 太陽 四象 陰 陽 兩儀 太極 右는 繫辭傳曰 易有太極하니 是生兩儀하고 兩儀生四象하고 四象生八卦라하니 邵子曰 一分爲二하고 二分爲四하고 四分爲八也라하니라 說卦傳曰 易은 逆數也라하니 邵子曰 乾一, 兌二, 離三, 震四, 巽五, 坎六, 艮七, 坤八이니 自乾至坤은 皆得未生之卦하니 若逆推四時之比也라 後六十四卦次序倣此라하니라 [附錄] 朱子曰 太極者는 象數未形而其理已具之稱이요 形器已具而其理无朕之目이니 在河圖洛書에 皆虛中之象也라 太極之判하여 始生一奇一偶而爲一畫者二면 是爲兩儀니 其數則陽一而陰二니 在河圖洛書하면 則奇偶是也라 兩儀之上에 各生一奇一偶而爲二畫者四면 是謂四象이니 其位則太陽一, 少陰二, 少陽三, 太陰四요 其數則太陽九, 少陰八, 少陽七, 太陰六..

右는 繫辭傳曰 河出圖, 洛出書어늘 聖人則之라하고 又曰 天一, 地二, 天三, 地四, 天五, 地六, 天七, 地八, 天九, 地十이니 天數五요 地數五니 五位相得而各有合하니 天數는 二十有五요 地數는 三十이라 凡天地之數五十有五니 此所以成變化而行鬼神也라하니 此河圖之數也라 洛書는 蓋取龜象이라 故로 其數 戴九履一, 左三右七, 二四爲肩, 六八爲足이니라 [附錄] 孔氏曰 河圖者는 伏羲氏王天下에 龍馬出河어늘 遂 則 其文하여 以畫八卦하시고 洛書者는 禹治水時에 神龜負文而列於背호되 有數至九어늘 禹遂因而第之하여 以成九類하시니라 ○ 劉氏曰 伏羲氏繼天而王하여 受河圖而畫之하시니 八卦是也요 禹治洪水에 賜洛書어늘 法而陳之하시니 九疇是也라 河圖洛書 相爲經緯하고 八卦九章이 相爲表裏니라 ○ 關氏曰 河圖之文은 七前六後, 八左九右요 洛書之文은 九前一後..

미제괘(未濟卦) 第六十四 1 未濟, 亨, 小狐汔濟, 濡其尾, 无攸利. 2 彖曰, “未濟, 亨”, 柔得中也. “小狐汔濟”, 未出中也, “濡其尾, 无攸利”, 不續終也. 雖不當位, 剛柔應也. 3 象曰, 火在水上, 未濟, 君子以愼辨物居方. 4 初六, 濡其尾, 吝. 5 象曰, “濡其尾”, 亦不知極也. 6 九二, 曳其輪, 貞吉. 7 象曰, 九二貞吉, 中以行正也. 8 六三, 未濟, 征凶, 利涉大川. 9 象曰, “未濟征凶”, 位不當也. 10 九四, 貞吉, 悔亡, 震用伐鬼方, 三年有賞于大國. 11 象曰, “貞吉悔亡”, 志行也. 12 六五, 貞吉, 无悔, 君子之光, 有孚吉. 13 象曰, “君子之光”, 其暉吉也. 14 上九, 有孚于飮酒, 无咎, 濡其首, 有孚失是. 15 象曰, “飮酒濡首”, 亦不知節也.

기제괘(旣濟卦) 第六十三 1 旣濟, 亨小, 利貞, 初吉終亂. 2 彖曰, “旣濟, 亨”, 小者亨也. “利貞”, 剛柔正而位當也. “初吉”, 柔得中也, “終止則亂”, 其道窮也. 3 象曰, 水在火上, 旣濟, 君子以思患而豫防之. 4 初九, 曳其輪, 濡其尾, 无咎. 5 象曰, “曳其輪”, 義无咎也. 6 六二, 婦喪其茀, 勿逐, 七日得. 7 象曰, “七日得”, 以中道也. 8 九三, 高宗伐鬼方, 三年克之, 小人勿用. 9 象曰, “三年克之”, 憊也. 10 六四, 繻有衣袽, 終日戒. 11 象曰, “終日戒”, 有所疑也. 12 九五, 東鄰殺牛, 不如西鄰之禴祭, 實受其福. 13 象曰, “東鄰殺牛”, 不如西鄰之時也, “實受其福”, 吉大來也. 14 上六, 濡其首, 厲. 15 象曰, “濡其首, 厲”, 何可久也!

소과괘(小過卦) 第六十二 1 小過, 亨, 利貞, 可小事, 不可大事, 飛鳥遺之音, 不宜上, 宜下, 大吉. 2 彖曰, 小過, 小者過而亨也, 過以利貞, 與時行也. 柔得中, 是以小事吉也, 剛失位而不中, 是以不可大事也. 有飛鳥之象焉, “飛鳥遺之音, 不宜上, 宜下, 大吉”, 上逆而下順也. 3 象曰, 山上有雷, 小過, 君子以行過乎恭, 喪過乎哀, 用過乎儉. 4 初六, 飛鳥以凶. 5 象曰, “飛鳥以凶”, 不可如何也. 6 六二, 過其祖, 遇其妣, 不及其君, 遇其臣, 无咎. 7 象曰, “不及其君”, 臣不可過也. 8 九三, 弗過防之, 從或戕之, 凶. 9 象曰, “從或戕之”, 凶如何也! 10 九四, 无咎, 弗過遇之, 往厲必戒, 勿用, 永貞. 11 象曰, “弗過遇之”, 位不當也, “往厲必戒”, 終不可長也. 12 六五, 密雲不雨,..

중부괘(中孚卦) 第六十一 1 中孚, 豚魚吉, 利涉大川, 利貞. 2 彖曰, “中孚”, 柔在內而剛得中, 說而巽, 孚乃化邦也. “豚魚吉”, 信及豚魚也, “利涉大川”, 乘木舟虛也, 中孚以利貞, 乃應乎天也. 3 象曰, 澤上有風, 中孚, 君子以議獄緩死. 4 初九, 虞吉, 有它不燕. 5 象曰, 初九“虞吉”, 志未變也. 6 九二, 鳴鶴在陰, 其子和之, 我有好爵, 吾與爾靡之. 7 象曰, 其子和之, 中心願也. 8 六三, 得敵, 或鼓或罷, 或泣或歌. 9 象曰, “或鼓或罷”, 位不當也. 10 六四, 月幾望, 馬匹亡, 无咎. 11 象曰, “馬匹亡”, 絶類上也. 12 九五, 有孚攣如, 无咎. 13 象曰, “有孚攣如”, 位正當也. 14 上九, 翰音登于天, 貞凶. 15 象曰, “翰音登于天”, 何可長也!

절괘(節卦) 第六十 1 節, 亨, 苦節不可, 貞. 2 彖曰, “節, 亨”, 剛柔分而剛得中. “苦節不可, 貞”, 其道窮也. 說以行險, 當位以節, 中正以通. 天地節而四時成, 節以制度, 不傷財不害民. 3 象曰, 澤上有水, 節, 君子以制數度, 議德行. 4 初六, 不出戶庭, 无咎. 5 象曰, “不出戶庭”, 知通塞也. 6 九二, 不出門庭, 凶. 7 象曰, “不出門庭”, 失時極也. 8 六三, 不節若, 則嗟若, 无咎. 9 象曰, “不節之嗟”, 又誰咎也! 10 六四, 安節, 亨. 11 象曰, “安節之亨”, 承上道也. 12 九五, 甘節, 吉, 往有尙. 13 象曰, 甘節之吉, 居位中也. 14 上六, 苦節, 貞凶, 悔亡. 15 象曰, “苦節貞凶”, 其道窮也.

환괘(渙卦) 第五十九 1 渙, 亨, 王假有廟, 利涉大川, 利貞. 2 彖曰, “渙, 亨”, 剛來而不窮, 柔得位乎外而上同. “王假有廟”, 王乃在中也, “利涉大川”, 乘木有功也. 3 象曰, 風行水上, “渙”, 先王以享于帝立廟. 4 初六, 用拯馬壯吉. 5 象曰, 初六之吉, 順也. 6 九二, 渙奔其机, 悔亡. 7 象曰, “渙奔其机”, 得願也. 8 六三, 渙其躬, 无悔. 9 象曰, “渙其躬”, 志在外也. 10 六四, 渙其羣, 元吉, 渙有丘, 匪夷所思. 11 象曰, “渙其羣元吉”, 光大也. 12 九五, 渙汗其大號, 渙王居, 无咎. 13 象曰, “王居无咎”, 正位也. 14 上九, 渙其血去逖出, 无咎. 15 象曰, “渙其血”, 遠害也.

태괘(兌卦) 第五十八 1 兌, 亨, 利貞. 2 彖曰, 兌, 說也. 剛中而柔外, 說以利貞. 是以順乎天而應乎人. 說以先民, 民忘其勞, 說以犯難, 民忘其死, 說之大, 民勸矣哉! 3 象曰, 麗澤, 兌, 君子以朋友講習. 4 初九, 和兌, 吉. 5 象曰, 和兌之吉, 行未疑也. 6 九二, 孚兌, 吉, 悔亡. 7 象曰, “孚兌之吉”, 信志也. 8 六三, 來兌, 凶. 9 象曰, “來兌之凶”, 位不當也. 10 九四, 商兌未寧, 介疾有喜. 11 象曰, 九四之喜, 有慶也. 12 九五, 孚于剝, 有厲. 13 象曰, 孚于剝, 位正當也! 14 上六, 引兌. 15 象曰, 上六“引兌”, 未光也.

손괘(巽卦) 第五十七 1 巽, 小亨, 利有攸往, 利見大人. 2 彖曰, 重巽以申命. 剛巽乎中正而志行, 柔皆順乎剛, 是以“小亨, 利有攸往, 利見大人”. 3 象曰, 隨風, 巽, 君子以申命行事. 4 初六, 進退, 利武人之貞. 5 象曰, “進退”, 志疑也, “利武人之貞”, 志治也. 6 九二, 巽在牀下, 用史巫紛若吉, 无咎. 7 象曰, “紛若之吉”, 得中也. 8 九三, 頻巽, 吝. 9 象曰, “頻巽之吝”, 志窮也. 10 六四, 悔亡, 田獲三品. 11 象曰, 田獲三品, 有功也. 12 九五, 貞吉, 悔亡, 无不利, 无初有終, 先庚三日, 後庚三日, 吉. 13 象曰, 九五之吉, 位正中也. 14 上九, 巽在牀下, 喪其資斧, 貞凶. 15 象曰, “巽在牀下”, 上窮也, “喪其資斧”, 正乎凶也.

여괘(旅卦) 第五十六 1 旅, 小亨, 旅貞吉. 2 彖曰, “旅, 小亨”, 柔得中乎外而順乎剛, 止而麗乎明, 是以“小亨, 旅貞吉”也. 旅之時義大矣哉! 3 象曰, 山上有火, 旅, 君子以明愼用刑而不留獄. 4 初六, 旅瑣瑣, 斯其所取災. 5 象曰, “旅瑣瑣”, 志窮災也. 6 六二, 旅卽次, 懷其資, 得童僕, 貞. 7 象曰, “得童僕貞”, 終无尤也. 8 九三, 旅焚其次, 喪其童僕, 貞厲. 9 象曰, “旅焚其次”, 亦以傷矣, 以旅與下, 其義喪也. 10 九四, 旅于處, 得其資斧, 我心不快. 11 象曰, “旅于處”, 未得位也, “得其資斧”, 心未快也. 12 六五, 射雉, 一失亡, 終以譽命. 13 象曰, “終以譽命”, 上逮也. 14 上九, 鳥焚其巢, 旅人先笑, 後號咷, 喪牛于易, 凶. 15 象曰, 以旅在上, 其義焚也, 喪..

풍괘(豐卦) 第五十五 1 豐, 亨, 王假之, 勿憂, 宜日中. 2 彖曰, 豐, 大也. 明以動, 故豐. “王假之”, 尙大也, “勿憂, 宜日中”, 宜照天下也. 日中則昃, 月盈則食, 天地盈虛, 與時消息, 而況於人乎? 況於鬼神乎? 3 象曰, 雷電皆至, 豐, 君子以折獄致刑. 4 初九, 遇其配主, 雖旬无咎, 往有尙. 5 象曰, “雖旬无咎”, 過旬災也. 6 六二, 豐其蔀, 日中見斗, 往得疑疾, 有孚發若, 吉. 7 象曰, “有孚發若”, 信以發志也. 8 九三, 豐其沛, 日中見沬, 折其右肱, 无咎. 9 象曰, “豐其沛”, 不可大事也, “折其右肱”, 終不可用也. 10 九四, 豐其蔀, 日中見斗, 遇其夷主, 吉. 11 象曰, “豐其蔀”, 位不當也, “日中見斗”, 幽不明也, “遇其夷主”, 吉行也. 12 六五, 來章, 有慶譽, 吉...

귀매괘(歸妹卦) 第五十四 1 歸妹, 征凶, 无攸利. 2 彖曰, 歸妹, 天地之大義也. 天地不交, 而萬物不興, 歸妹, 人之終始也. 說以動, 所歸妹也, “征凶”, 位不當也, “无攸利”, 柔乘剛也. 3 象曰, 澤上有雷, 歸妹, 君子以永終知敝. 4 初九, 歸妹以娣, 跛能履, 征吉. 5 象曰, “歸妹以娣”, 以恒也, 跛能履, 吉相承也. 6 九二, 眇能視, 利幽人之貞. 7 象曰, “利幽人之貞”, 未變常也. 8 六三, 歸妹以須, 反歸以娣. 9 象曰, “歸妹以須”, 未當也. 10 九四, 歸妹愆期, 遲歸有時. 11 象曰, 愆期之志, 有待而行也. 12 六五, 帝乙歸妹, 其君之袂, 不如其娣之袂良, 月幾望, 吉. 13 象曰, “帝乙歸妹, 不如其娣之袂良”也, 其位在中, 以貴行也. 14 上六, 女承筐, 无實, 士刲羊, 无血. 无攸..

점괘(漸卦) 第五十三 1 漸, 女歸吉, 利貞. 2 彖曰, 漸之進也, 女歸吉也. 進得位, 往有功也, 進以正, 可以正邦也. 其位, 剛得中也, 止而巽, 動不窮也. 3 象曰, 山上有木, 漸, 君子以居賢德善俗. 4 初六, 鴻漸于干, 小子厲, 有言, 无咎. 5 象曰, “小子之厲”, 義无咎也. 6 六二, 鴻漸于磐, 飮食衎衎, 吉. 7 象曰, “飮食衎衎”, 不素飽也. 8 九三, 鴻漸于陸, 夫征不復, 婦孕不育, 凶, 利禦寇. 9 象曰, “夫征不復”, 離羣醜也, “婦孕不育”, 失其道也, “利用禦寇”, 順相保也. 10 六四, 鴻漸于木, 或得其桷, 无咎. 11 象曰, “或得其桷”, 順以巽也. 12 九五, 鴻漸于陵, 婦三歲不孕, 終莫之勝, 吉. 13 象曰, “終莫之勝吉”, 得所願也. 14 上九, 鴻漸于陸, 其羽可用爲儀, 吉. ..

간괘(艮卦) 第五十二 1 艮有背, 不獲其身, 行其庭, 不見其人. 无咎. 2 彖曰, 艮, 止也. 時止則止, 時行則行, 動靜不失其時, 其道光明. “艮其止”, 止其所也. 上下敵應, 不相與也, 是以“不獲其身, 行其庭, 不見其人, 无咎”也. 3 象曰, 兼山, 艮, 君子以思不出其位. 4 初六, 艮其趾, 无咎, 利永貞. 5 象曰, “艮其趾”, 未失正也. 6 六二, 艮其腓, 不拯其隨, 其心不快. 7 象曰, “不拯其隨”, 未退聽也. 8 九三, 艮其限, 列其夤, 厲薰心. 9 象曰, “艮其限”, 危薰心也. 10 六四, 艮其身, 无咎. 11 象曰, “艮其身”, 止諸躬也. 12 六五, 艮其輔, 言有序, 悔亡. 13 象曰, “艮其輔”, 以中正也. 14 上九, 敦艮, 吉. 15 象曰, “敦艮之吉”, 以厚終也.

진괘(震卦) 第五十一 1 震, 亨. 震來虩虩, 笑言啞啞, 震驚百里, 不喪匕鬯. 2 彖曰, 震, 亨. “震來虩虩”, 恐致福也, “笑言啞啞”, 後有則也. “震驚百里”, 驚遠而懼邇也, 出, 可以守宗廟社稷, 以爲祭主也. 3 象曰, 洊雷, 震, 君子以恐懼脩省. 4 初九, 震來虩虩, 後笑言啞啞, 吉. 5 象曰, “震來虩虩”, 恐致福也, “笑言啞啞”, 後有則也. 6 六二, 震來, 厲, 億喪貝, 躋于九陵, 勿逐, 七日得. 7 象曰, “震來厲”, 乘剛也. 8 六三, 震蘇蘇, 震行无眚. 9 象曰, “震蘇蘇”, 位不當也. 10 九四, 震遂泥. 11 象曰, “震遂泥”, 未光也. 12 六五, 震往來, 厲, 億无喪, 有事. 13 象曰, “震往來厲”, 危行也, 其事在中, 大无喪也. 14 上六, 震索索, 視矍矍, 征凶, 震不于其躬,..

정괘(鼎卦) 第五十 1 鼎, 元吉, 亨. 2 彖曰, 鼎, 象也. 以木巽火, 亨飪也. 聖人亨以享上帝, 而大亨以養聖賢. 巽而耳目聰明, 柔進而上行, 得中而應乎剛, 是以元亨. 3 象曰, 木上有火, 鼎, 君子以正位凝命. 4 初六, 鼎顚趾, 利出否, 得妾以其子, 无咎. 5 象曰, “鼎顚趾”, 未悖也, “利出否”, 以從貴也. 6 九二, 鼎有實, 我仇有疾, 不我能卽, 吉. 7 象曰, “鼎有實”, 愼所之也, “我仇有疾”, 終无尤也. 8 九三, 鼎耳革, 其行塞, 雉膏不食, 方雨虧悔, 終吉. 9 象曰, “鼎耳革”, 失其義也. 10 九四, 鼎折足, 覆公餗, 其形渥, 凶. 11 象曰, “覆公餗”, 信如何也! 12 六五, 鼎黃耳金鉉, 利貞. 13 象曰, “鼎黃耳”, 中以爲實也. 14 上九, 鼎玉鉉, 大吉, 无不利. 15 象曰, ..

革卦第四十九 1 革, 己日乃孚, 元亨, 利貞, 悔亡. 2 彖曰, 革, 水火相息, 二女同居, 其志不相得, 曰革. 己日乃孚, 革而信之, 文明以說, 大亨以正, 革而當, 其悔乃亡. 天地革而四時成, 湯武革命, 順乎天而應乎人, 革之時大矣哉! 3 象曰, 澤中有火, 革, 君子以治歷明時. 4 初九, 鞏用黃牛之革. 5 象曰, “鞏用黃牛”, 不可以有爲也. 6 六二, 己日乃革之, 征吉, 无咎. 7 象曰, “己日革之”, 行有佳也. 8 九三, 征凶, 貞厲, 革言三就, 有孚. 9 象曰, “革言三就”, 又何之矣! 10 九四, 悔亡, 有孚改命, 吉. 11 象曰, “改命之吉”, 信志也. 12 九五, 大人虎變, 未占有孚. 13 象曰, “大人虎變”, 其文炳也. 14 上六, 君子豹變, 小人革面, 征凶, 居貞吉. 15 象曰, “君子豹變”, 其..

정괘(井卦) 第四十八 1. 井, 改邑不改井, 无喪无得, 往來井井, 汔至亦未繘井, 羸其甁, 凶. 2. 彖曰, 巽乎水而上水, 井, 井養而不窮也. “改邑不改井”, 乃以剛中也, “汔至亦未繘井”, 未有功也, “羸其甁”, 是以凶也. 3. 象曰, 木上有水, 井, 君子以勞民勸相. 4. 初六, 井泥不食, 舊井无禽. 5. 象曰, “井泥不食”, 下也, “舊井无禽”, 時舍也. 6. 九二, 井谷射鮒, 甕敝漏. 7. 象曰, “井谷射鮒”, 无與也. 8. 九三, 井渫不食, 爲我心惻, 可用汲, 王明並受其福. 9. 象曰, “井渫不食”, 行惻也, 求“王明”, 受福也. 10. 六四, 井甃, 无咎. 11. 象曰, “井甃无咎”, 脩井也. 12. 九五, 井洌, 寒泉食. 13. 象曰, “寒泉之食”, 中正也. 14. 上九, 井收, 勿幕, 有孚, 元..

곤괘(困卦) 第四十七 1. 困, 亨, 貞, 大人吉, 无咎, 有言不信. 2. 彖曰, 困, 剛揜也. 險以說, 困而不失其所亨, 其唯君子乎! “貞, 大人吉”, 以剛中也, “有言不信”, 尙口乃窮也. 3. 象曰, 澤无水, 困, 君子以致命遂志. 4. 初六, 臀困于株木, 入于幽谷, 三歲不覿. 5. 象曰, “入于幽谷”, 幽不明也. 6. 九二, 困于酒食, 朱紱方來, 利用享祀, 征凶, 无咎. 7. 象曰, “困于酒食”, 中有慶也. 8. 六三, 困于石, 據于蒺蔾, 入于其宮, 不見其妻, 凶. 9. 象曰, “據于蒺蔾”, 乘剛也, “入于其宮, 不見其妻”, 不祥也. 10. 九四, 來徐徐, 困于金車, 吝, 有終. 11. 象曰, “來徐徐”, 志在下也, 雖不當位, 有與也. 12. 九五, 劓刖, 困于赤紱, 乃徐有說, 利用祭祀. 13. 象曰,..

승괘(升卦) 第四十六 1. 升, 元亨, 用見大人, 勿恤, 南征吉. 2. 彖曰, 柔以時升, 巽而順, 剛中而應, 是以大亨. “用見大人, 勿恤”, 有慶也, “南征吉”, 志行也. 3. 象曰, 地中生木, 升, 君子以順德, 積小以高大. 4. 初六, 允升, 大吉. 5. 象曰, “允升大吉”, 上合志也. 6. 九二, 孚乃利用禴, 无咎. 7. 象曰, 九二之孚, 有喜也. 8. 九三, 升虛邑. 9. 象曰, “升虛邑”, 无所疑也. 10. 六四, 王用亨于岐山, 吉, 无咎. 11. 象曰, “王用亨于岐山”, 順事也. 12. 六五, 貞吉, 升階. 13. 象曰, “貞吉升階”, 大得志也. 14. 上六, 冥升, 利于不息之貞. 15. 象曰, 冥升在上, 消不富也.

췌괘(萃卦) 第四十五 1 萃, 亨, 王假有廟, 利見大人, 亨利貞, 用大牲吉, 利有攸往. 2 彖曰, “萃”, 聚也, 順以說, 剛中而應, 故聚也. “王假有廟”, 致孝享也, “利見大人亨”, 聚以正也, “用大牲吉, 利有攸往”, 順天命也. 觀其所聚, 而天地萬物之情可見矣! 3 象曰, 澤上於地, 萃, 君子以除戎器, 戒不虞. 4 初六, 有孚不終, 乃亂乃萃, 若號, 一握爲笑, 勿恤, 往无咎. 5 象曰, “乃亂乃萃”, 其志亂也. 6 六二, 引吉, 无咎, 孚乃利用禴. 7 象曰, “引吉无咎”, 中未變也. 8. 六三, 萃如嗟如, 无攸利, 往无咎, 小吝. 9. 象曰, “往无咎”, 上巽也. 10. 九四, 大吉, 无咎. 11. 象曰, 大吉无咎, 位不當也. 12. 九五, 萃有位, 无咎, 匪孚, 元永貞, 悔亡. 13. 象曰, “萃有位”..

구괘(姤卦) 第四十四 1 姤, 女壯, 勿用取女. 2 彖曰, 姤, 遇也, 柔遇剛也. “勿用取女”, 不可與長也. 天地相遇, 品物咸章也, 剛遇中正, 天下大行也. 姤之時義大矣哉! 3 象曰, 天下有風, 姤, 后以施命誥四方. 4 初六, 繫于金柅, 貞吉, 有攸往, 見凶, 羸豕孚蹢躅. 5 象曰, “繫于金柅”, 柔道牽也. 6 九二, 包有魚, 无咎, 不利賓. 7 象曰, “包有魚”, 義不及賓也. 8 九三, 臀无膚, 其行次且, 厲, 无大咎. 9 象曰, “其行次且”, 行未牽也. 10 九四, 包无魚, 起凶. 11 象曰, 无魚之凶, 遠民也. 12 九五, 以杞包瓜, 含章, 有隕自天. 13 象曰, 九五含章, 中正也, 有隕自天, 志不舍命也. 14 上九, 姤其角, 吝, 无咎. 15 象曰, “姤其角”, 上窮吝也.

쾌괘(夬卦) 第四十三 1 夬, 揚于王庭, 孚號有厲, 告自邑, 不利卽戎, 利有攸往. 2 彖曰, “夬”, 決也, 剛決柔也, 健而說, 決而和. “揚于王庭”, 柔乘五剛也, “孚號有厲”, 其危乃光也, “告自邑, 不利卽戎”, 所尙乃窮也, “利有攸往”, 剛長乃終也. 3 象曰, 澤上於天, 夬, 君子以施祿及下, 居德則忌. 4 初九, 壯于前趾, 往不勝爲咎. 5 象曰, 不勝而往, 咎也. 6 九二, 惕號, 莫夜有戎, 勿恤. 7 象曰, “有戎勿恤”, 得中道也. 8 九三, 壯于頄, 有凶, 君子夬夬獨行, 遇雨若濡, 有慍, 无咎. 9 象曰, “君子夬夬”, 終无咎也. 10 九四, 臀无膚, 其行次且, 牽羊悔亡, 聞言不信. 11 象曰, “其行次且”, 位不當也, “聞言不信”, 聰不明也. 12 九五, 莧陸夬夬, 中行无咎. 13 象曰, “中行..

익괘(益卦) 第四十二 1, 益, 利有攸往, 利涉大川. 2 彖曰, “益”, 損上益下, 民說无疆, 自上下下, 其道大光. “利有攸往”, 中正有慶, “利涉大川”, 木道乃行. 益動而巽, 日進无疆, 天施地生, 其益无方. 凡益之道, 與時偕行. 3, 象曰, 風雷, 益, 君子以見善則遷, 有過則改. 4, 初九, 利用爲大作, 元吉, 无咎. 5, 象曰, “元吉无咎”, 不厚事也. 6, 六二, 或益之十朋之龜, 弗克違, 永貞吉, 王用享于帝, 吉. 7, 象曰, “或益之”, 自外來也. 8, 六三, 益之用凶事, 无咎, 有孚中行, 告公用圭. 9, 象曰, 益用凶事, 固有之也. 10, 六四, 中行告公從, 利用爲依遷國. 11, 象曰, “告公從”, 以益志也. 12, 九五, 有孚惠心, 勿問元吉, 有孚惠我德. 13, 象曰, “有孚惠心”, 勿問之矣,..

손괘(損卦) 第四十一 1, 損, 有孚, 元吉, 无咎, 可貞, 利有攸往. 曷之用? 二簋可用享. 2, 彖曰, “損”, 損下益上, 其道上行. 損而有孚, 元吉, 无咎, 可貞, 利有攸往. 曷之用? 二簋可用享. 二簋應有時, 損剛益柔有時, 損益盈虛, 與時偕行. 3, 象曰, 山下有澤, 損, 君子以懲忿窒欲. 4, 初九, 已事遄往, 无咎, 酌損之. 5, 象曰, “已事遄往”, 尙合志也. 6, 九二, 利貞, 征凶, 弗損益之. 7, 象曰, 九二利貞, 中以爲志也. 8, 六三, 三人行, 則損一人, 一人行, 則得其友. 9, 象曰, 一人行, 三則疑也. 10, 六四, 損其疾, 使遄有喜, 无咎. 11, 象曰, “損其疾”, 亦可喜也. 12, 六五, 或益之十朋之龜, 弗克違, 元吉. 13, 象曰, 六五元吉, 自上祐也. 14, 上九, 弗損益之,..

해괘(解卦) 第四十 1, 解, 利西南, 无所往, 其來復吉, 有攸往, 夙吉. 2, 彖曰, 解, 險以動, 動而免乎險, 解. “解, 利西南”, 往得衆也, “其來復吉”, 乃得中也, “有攸往, 夙吉”, 往有功也. 天地解而雷雨作, 雷雨作而百果草木皆甲坼, 解之時大矣哉! 3, 象曰, 雷雨作, 解, 君子以赦過宥罪. 4, 初六, 无咎. 5, 象曰, 剛柔之際, 義无咎也. 6, 九二, 田獲三狐, 得黃失, 貞吉. 7, 象曰, 九二貞吉, 得中道也. 8, 六三, 負且乘, 致寇至, 貞吝. 인용 한시미학산책 9, 象曰, “負且乘”, 亦可醜也, 自我致戎, 又誰咎也? 10, 九四, 解而拇, 朋至斯孚. 11, 象曰, “解而拇”, 未當位也. 12, 六五, 君子維有解, 吉, 有孚于小人. 13, 象曰, 君子有解, 小人退也. 14, 上六, 公用射..

건괘(蹇卦) 第三十九 1, 蹇, 利西南, 不利東北, 利見大人. 貞吉. 2, 彖曰, “蹇”, 難也, 險在前也, 見險而能止, 知矣哉! “蹇, 利西南”, 往得中也, “不利東北”, 其道窮也. “利見大人”, 往有功也, 當位“貞吉”, 以正邦也. 蹇之時用大矣哉! 3, 象曰, 山上有水, 蹇. 君子以反身修德. 4, 初六, 往蹇, 來譽. 5, 象曰, “往蹇來譽”, 宜待也. 6, 六二, 王臣蹇蹇, 匪躬之故. 7, 象曰, “王臣蹇蹇”, 終无尤也. 8, 九三, 往蹇, 來反. 9, 象曰, “往蹇來反”, 內喜之也. 10, 六四, 往蹇, 來連. 11, 象曰, “往蹇來連”, 位當實也. 12, 九五, 大蹇, 朋來. 13, 象曰, “大蹇朋來”, 以中節也. 14, 上六, 往蹇, 來碩, 吉, 利見大人. 15, 象曰, “往蹇來碩”, 志在內也,..

규괘(睽卦) 第三十八 1, 睽, 小事吉. 2, 彖曰, 睽, 火動而上, 澤動而下, 二女同居, 其志不同行. 說而麗乎明, 柔進而上行, 得中而應乎剛, 是以小事吉. 天地睽而其事同也, 男女睽而其志通也, 萬物睽而其事類也, 睽之時用大矣哉! 3, 象曰, 上火下澤, 睽, 君子以同而異. 4, 初九, 悔亡, 喪馬, 勿逐自復, 見惡人, 无咎. 5, 象曰, “見惡人”, 以辟咎也. 6, 九二, 遇主于巷, 无咎. 7, 象曰, “遇主于巷”, 未失道也. 8, 六三, 見輿曳, 其牛掣, 其人天且劓. 无初有終. 9, 象曰, “見輿曳”, 位不當也, “无初有終”, 遇剛也. 10, 九四, 睽孤, 遇元夫, 交孚, 厲无咎. 11, 象曰, “交孚无咎”, 志行也. 12, 六五, 悔亡, 厥宗噬膚, 往何咎? 13, 象曰, “厥宗噬膚”, 往有慶也. 14, 上..

가인괘(家人卦) 第三十七 1, 家人, 利女貞. 2, 彖曰, 家人, 女正位乎內, 男正位乎外, 男女正, 天地之大義也. 家人有嚴君焉, 父母之謂也. 父父, 子子, 兄兄, 弟弟, 夫夫, 婦婦, 而家道正, 正家而天下定矣. 3, 象曰, 風自火出, 家人, 君子以言有物而行有恒. 4, 初九, 閑有家, 悔亡. 5, 象曰, “閑有家”, 志未變也. 6, 六二, 无攸遂, 在中饋, 貞吉. 7, 象曰, 六二之吉, 順以巽也. 8, 九三, 家人嗃嗃, 悔厲, 吉, 婦子嘻嘻, 終吝. 9, 象曰, “家人嗃嗃”, 未失也, “婦子嘻嘻”, 失家節也. 10, 六四, 富家, 大吉. 11, 象曰, “富家大吉”, 順在位也. 12, 九五, 王假有家, 勿恤, 吉. 13, 象曰, “王假有家”, 交相愛也. 14, 上九, 有孚, 威如, 終吉. 15, 象曰, 威如..

명이괘(明夷卦) 第三十六 1 明夷, 利艱貞. 2 彖曰, 明入地中, “明夷”, 內文明而外柔順, 以蒙大難, 文王以之. “利艱貞”, 晦其明也, 內難而能正其志, 箕子以之. 3 象曰, 明入地中, “明夷”, 君子以莅衆, 用晦而明. 4 初九, 明夷于飛, 垂其翼, 君子于行, 三日不食. 有攸往, 主人有言. 5 象曰, “君子于行”, 義不食也. 6 六二, 明夷, 夷于左股, 用拯馬壯, 吉. 7 象曰, 六二之吉, 順以則也. 8 九三, 明夷于南狩, 得其大首, 不可疾, 貞. 9 象曰, 南狩之志, 乃大得也. 10 六四, 入于左腹, 獲明夷之心, 于出門庭. 11 象曰, “入于左腹”, 獲心意也. 12 六五, 箕子之明夷, 利貞. 13 象曰, 箕子之貞, 明不可息也. 14 上六, 不明晦, 初登于天, 後入于地. 15 象曰, “初登于天”, 照四國..

진괘(晉卦) 第三十五 1 晉, 康侯用錫馬蕃庶, 晝日三接. 2 彖曰, “晉”, 進也, 明出地上. 順而麗乎大明, 柔進而上行, 是以“康侯用錫馬蕃庶, 晝日三接”也. 3 象曰, 明出地上, 晉, 君子以自昭明德. 4 初六, 晉如摧如, 貞吉, 罔孚, 裕无咎. 5 象曰, “晉如摧如”, 獨行正也, “裕无咎”, 未受命. 6 六二, 晉如愁如, 貞吉, 受玆介福, 于其王母. 7 象曰, “受玆介福”, 以中正也. 8 六三, 衆允, 悔亡. 9 象曰, “衆允”之志, 上行也. 10 九四, 晉如鼫鼠, 貞厲. 11 象曰, “鼫鼠貞厲”, 位不當也. 12 六五, 悔亡, 失得勿恤, 往吉, 无不利. 13 象曰, “失得勿恤”, 往有慶也. 14 上九, 晉其角, 維用伐邑, 厲吉, 无咎, 貞吝. 15 象曰, “維用伐邑”, 道未光也.

대장괘(大壯卦) 第三十四 1 大壯, 利貞. 2 彖曰, “大壯”, 大者壯也, 剛以動, 故壯. “大壯, 利貞”, 大者正也. 正大而天地之情可見矣! 3 象曰, 雷在天上, 大壯, 君子以非禮弗履. 4 初九, 壯于趾, 征凶, 有孚. 5 象曰, “壯於趾”, 其孚窮也. 6 九二, 貞吉. 7 象曰, 九二“貞吉”, 以中也. 8 九三, 小人用壯, 君子用罔, 貞厲, 羝羊觸藩, 羸其角. 9 象曰, 小人用壯, 君子罔也. 10 九四, 貞吉, 悔亡, 藩決不羸, 壯于大輿之輹. 11 象曰, “藩決不羸”, 尙往也. 12 六五, 喪羊于易, 无悔. 13 象曰, “喪羊于易”, 位不當也. 14 上六, 羝羊觸藩, 不能退, 不能遂, 无攸利, 艱則吉. 15 象曰, “不能退, 不能遂”, 不詳也, “艱則吉”, 咎不長也.

둔괘(遯卦) 第三十三 1 遯, 亨, 小利貞. 2 彖曰, “遯, 亨”, 遯而亨也, 剛當位而應, 與時行也. “小利貞”, 浸而長也. 遯之時義大矣哉! 3 象曰, 天下有山, 遯, 君子以遠小人, 不惡而嚴. 4 初六, 遯尾, 厲, 勿用有攸往. 5 象曰, “遯尾”之“厲”, 不往, 何災也? 6 六二, 執之用黃牛之革, 莫之勝說. 7 象曰, 執用黃牛, 固志也. 8 九三, 係遯, 有疾厲, 畜臣妾, 吉. 9 象曰, “係遯”之“厲”, 有疾憊也, “畜臣妾吉”, 不可大事也. 10 九四, 好遯, 君子吉, 小人否. 11 象曰, 君子好遯, 小人否也. 12 九五, 嘉遯, 貞吉. 13 象曰, “嘉遯貞吉”, 以正志也. 14 上九, 肥遯, 无不利. 15 象曰, “肥遯无不利”, 无所疑也.

항괘(恒卦) 第三十二 1 恒, 亨, 无咎, 利貞, 利有攸往. 2 彖曰, 恒, 久也. 剛上而柔下, 雷風相與, 巽而動, 剛柔皆應, 恒. “恒, 亨, 无咎, 利貞”, 久於其道也. 天地之道, 恒久而不已也. “利有攸往”, 終則有始也. 日月得天而能久照, 四時變化而能久成, 聖人久於其道而天下化成, 觀其所恒, 而天地萬物之情可見矣! 3 象曰, 雷風, 恒, 君子以立不易方. 4 初六, 浚恒, 貞凶, 无攸利. 5 象曰, “浚恒”之“凶”, 始求深也. 6 九二, 悔亡. 7 象曰, 九二“悔亡”, 能久中也. 8 九三, 不恒其德, 或承之羞, 貞吝. 9 象曰, “不恒其德”, 无所容也. 10 九四, 田无禽. 11 象曰, 久非其位, 安得禽也? 12 六五, 恒其德, 貞, 婦人吉, 夫子凶. 13 象曰, 婦人貞吉, 從一而終也, 夫子制義, 從婦凶也..

함괘(咸卦) 第三十一 1 咸, 亨, 利貞, 取女吉. 2 彖曰, 咸, 感也, 柔上而剛下, 二氣感應以相與. 止而說, 男下女, 是以亨, 利貞, 取女吉也. 天地感而萬物化生, 聖人感人心而天下和平, 觀其所感, 而天地萬物之情可見矣! 3 象曰, 山上有澤, 咸, 君子以虛受人. 4 初六, 咸其拇. 5 象曰, “咸其拇”, 志在外也. 6 六二, 咸其腓, 凶, 居吉. 7 象曰, 雖凶居吉, 順不害也. 8 九三, 咸其股, 執其隨, 往吝. 9 象曰, “咸其股”, 亦不處也, “志在隨人”, 所執下也. 10 九四, 貞吉, 悔亡, 憧憧往來, 朋從爾思. 11 象曰, “貞吉悔亡”, 未感害也, “憧憧往來”, 未光大也. 12 九五, 咸其脢, 无悔. 13 象曰, “咸其脢”, 志末也. 14 上六, 咸其輔頰舌. 15 象曰, “咸其輔頰舌”, 滕口說也.

리괘(離卦) 第三十 1 離, 利貞, 亨, 畜牝牛吉. 2 彖曰, 離, 麗也. 日月麗乎天, 百穀草木麗乎土. 重明以麗乎正, 乃化成天下, 柔麗乎中正, 故亨, 是以畜牝牛吉也. 3 象曰, 明兩作, 離, 大人以繼明照于四方. 4 初九, 履錯然, 敬之, 无咎. 5 象曰, “履錯之敬”, 以辟咎也. 6 六二, 黃離, 元吉. 7 象曰, “黃離元吉”, 得中道也. 8 九三, 日昃之離, 不鼓缶而歌, 則大耋之嗟, 凶. 9 象曰, “日昃之離”, 何可久也! 10 九四, 突如其來如, 焚如, 死如, 棄如. 11 象曰, “突如其來如”, 无所容也. 12 六五, 出涕沱若, 戚嗟若, 吉. 13 象曰, 六五之吉, 離王公也. 14 上九, 王用出征, 有嘉折首, 獲匪其醜, 无咎. 15 象曰, “王用出征”, 以正邦也.

감괘(坎卦) 第二十九 1 習坎, 有孚, 維心亨, 行有尙. 2 彖曰, “習坎”, 重險也, 水流而不盈. 行險而不失其信, 維心亨, 乃以剛中也, “行有尙”, 往有功也. 天險不可升也, 地險山川丘陵也, 王公設險以守其國, 險之時用大矣哉! 3 象曰, 水洊至, 習坎, 君子以常德行, 習敎事. 4 初六, 習坎, 入于坎窞, 凶. 5 象曰, “習坎入坎”, 失道凶也. 6 九二, 坎有險, 求小得. 7 象曰, “求小得”, 未出中也. 8 六三, 來之坎坎, 險且枕, 入于坎窞, 勿用. 9 象曰, “來之坎坎”, 終无功也. 10 六四, 樽酒, 簋貳, 用缶, 納約自牖, 終无咎. 11 象曰, “樽酒簋貳”, 剛柔際也. 12 九五, 坎不盈, 祗旣平, 无咎. 13 象曰, “坎不盈”, 中未大也. 14 上六, 係用徽纆, 寘于叢棘, 三歲不得, 凶. 15 ..

대과괘(大過卦) 第二十八 1 大過, 棟撓, 利有攸往, 亨. 2 彖曰, “大過”, 大者過也, “棟撓”, 本末弱也. 剛過而中. 巽而說行, 利有攸往, 乃亨. “大過”之時大矣哉! 3 象曰, 澤滅木, 大過, 君子以獨立不懼, 遯世无悶. 4 初六, 藉用白茅, 无咎. 5 象曰, 藉用白茅, 柔在下也. 6 九二, 枯楊生稊, 老夫得其女妻, 无不利. 7 象曰, “老夫女妻”, 過以相與也. 8 九三, 棟橈, 凶. 9 象曰, “棟橈之凶”, 不可以有輔也. 10 九四, 棟隆, 吉, 有它, 吝. 11 象曰, “棟隆之吉”, 不橈乎下也. 12 九五, 枯楊生華, 老婦得其士夫, 无咎无譽. 13 象曰, “枯楊生華”, 何可久也? “老婦士夫”, 亦可醜也. 14 上六, 過涉滅頂, 凶, 无咎. 15 象曰, “過涉之凶”, 不可咎也.

이괘(頤卦) 第二十七 1 頤, 貞吉, 觀頤, 自求口實. 2 彖曰, 頤, 貞吉, 養正則吉也. 觀頤, 觀其所養也, 自求口實, 觀其自養也. 天地養萬物, 聖人養賢以及萬民, 頤之時大矣哉! 3 象曰, 山下有雷, 頤, 君子以愼言語, 節飮食. 4 初九, 舍爾靈龜, 觀我朶頤, 凶. 5 象曰, “觀我朶頤”, 亦不足貴也. 6 六二, 顚頤, 拂經, 于丘頤, 征凶. 7 象曰, 六二“征凶”, 行失類也. 8 六三, 拂頤, 貞凶, 十年勿用, 无攸利. 9 象曰, “十年勿用”, 道大悖也. 10 六四, 顚頤, 吉, 虎視耽耽, 其欲逐逐, 无咎. 11 象曰, 顚頤之吉, 上施光也. 12 六五, 拂經, 居貞吉, 不可涉大川. 13 象曰, “居貞之吉”, 順以從上也. 14 上九, 由頤, 厲吉, 利涉大川. 15 象曰, “由頤厲吉”, 大有慶也.

대축괘(大畜卦) 第二十六 1 大畜, 利貞, 不家食吉, 利涉大川. 2 彖曰, 大畜, 剛健篤實, 輝光日新其德, 剛上而尙賢, 能止健, 大正也. “不家食吉”, 養賢也. “利涉大川”, 應乎天也. 3 象曰, 天在山中, 大畜, 君子以多識前言往行, 以畜其德. 4 初九, 有厲, 利已. 5 象曰, “有厲利已”, 不犯災也. 6 九二, 輿說輹. 7 象曰, “輿說輹”, 中无尤也. 8 九三, 良馬逐, 利艱貞, 曰閑輿衛, 利有攸往. 9 象曰, 利有攸往, 上合志也. 10 六四, 童牛之牿, 元吉. 11 象曰, 六四“元吉”, 有喜也. 12 六五, 豶豕之牙, 吉. 13 象曰, 六五之吉, 有慶也. 14 上九, 何天之衢, 亨. 15 象曰, “何天之衢”, 道大行也.

무망괘(无妄卦) 第二十五 1 无妄, 元亨, 利貞, 其匪正有眚, 不利有攸往. 2 彖曰, 无妄, 剛自外來而爲主於內, 動而健, 剛中而應, 大亨以正, 天之命也. 其匪正有眚, 不利有攸往, 无妄之往, 何之矣? 天命不祐, 行矣哉! 3 象曰, 天下雷行, 物與无妄, 先王以茂對時育萬物. 4 初九, 无妄, 往吉. 5 象曰, “无妄之往”, 得志也. 6 六二, 不耕穫, 不菑畬, 則利有攸往. 7 象曰, “不耕穫”, 未富也. 8 六三, 无妄之災, 或繫之牛, 行人之得, 邑人之災. 9 象曰, 行人得牛, 邑人災也. 10 九四, 可貞, 无咎. 11 象曰, 可貞无咎, 固有之也. 12 九五, 无妄之疾, 勿藥有喜. 13 象曰, “无妄之藥”, 不可試也. 14 上九, 无妄, 行有眚, 无攸利. 15 象曰, 无妄之行, 窮之災也.

복괘(復卦) 第二十四 1 復, 亨. 出入无疾, 朋來无咎, 反復其道, 七日來復. 利有攸往. 2 彖曰, “復, 亨”, 剛反, 動而以順行, 是以“出入无疾, 朋來无咎”. “反復其道, 七日來復”, 天行也. “利有攸往”, 剛長也. 復, 其見天地之心乎? 3 象曰, 雷在地中, 復, 先王以至日閉關, 商旅不行, 后不省方. 4 初九, 不遠復, 无祗悔, 元吉. 5 象曰, “不遠之復”, 以脩身也. 6 六二, 休復, 吉. 7 象曰, “休復之吉”, 以下仁也. 8 六三, 頻復, 厲无咎. 9 象曰, “頻復之厲”, 義无咎也. 10 六四, 中行獨復. 11 象曰, “中行獨復”, 以從道也. 12 六五, 敦復, 无悔. 13 象曰, 敦復无悔, 中以自考也. 14 上六, 迷復, 凶, 有災眚. 用行師, 終有大敗, 以其國, 君凶, 至于十年不克征. 15..

박괘(剝卦) 第二十三 1 剝, 不利有攸往. 2 彖曰, “剝”, 剝也, 柔變剛也. 不利有攸往, 小人長也. 順而止之, 觀象也, 君子尙消息盈虛, 天行也. 3 象曰, 山附於地, 剝, 上以厚下安宅. 4 初六, 剝牀以足, 蔑, 貞凶. 5 象曰, “剝牀以足”, 以滅下也. 6 六二, 剝牀以辨, 蔑, 貞凶. 7 象曰, “剝牀以辨”, 未有與也. 8 六三, 剝, 无咎. 9 象曰, “剝之无咎”, 失上下也. 10 六四, 剝牀以膚, 凶. 11 象曰, “剝牀以膚”, 切近災也. 12 六五, 貫魚以宮人寵, 无不利. 13 象曰, “以宮人寵”, 終无尤也. 14 上九, 碩果不食, 君子得輿, 小人剝廬. 15 象曰, “君子得輿”, 民所載也, “小人剝廬”, 終不可用也.

비괘(賁卦) 第二十二 1 賁, 亨, 小利有攸往. 2 彖曰, 賁, 亨, 柔來而文剛, 故亨, 分剛上而文柔, 故小利有攸往. 天文也, 文明以止, 人文也. 觀乎天文, 以察時變, 觀乎人文, 以化成天下. 3 象曰, 山下有火, 賁, 君子以明庶政, 无敢折獄. 4 初九, 賁其趾, 舍車而徒. 5 象曰, “舍車而徒”, 義弗乘也. 6 六二, 賁其須. 7 象曰, “賁其須”, 與上興也. 8 九三, 賁如, 濡如, 永貞吉. 9 象曰, “永貞之吉”, 終莫之陵也. 10 六四, 賁如, 皤如, 白馬翰如, 匪寇, 婚媾. 11 象曰, 六四當位, 疑也, “匪寇婚媾”, 終无尤也. 12 六五, 賁于丘園, 束帛戔戔, 吝, 終吉. 13 象曰, 六五之吉, 有喜也. 14 上九, 白賁, 无咎. 15 象曰, “白賁无咎”, 上得志也.

서합괘(噬嗑卦) 第二十一 1 噬嗑, 亨, 利用獄. 2 彖曰, 頤中有物, 曰噬嗑. 噬嗑而亨, 剛柔分, 動而明, 雷電合而章. 柔得中而上行, 雖不當位, 利用獄也. 3 象曰, 雷電, 噬嗑, 先王以明罰勑法. 4 初九, 屨校滅趾, 无咎. 5 象曰, “屨校滅趾”, 不行也. 6 六二, 噬膚, 滅鼻, 无咎. 7 象曰, “噬膚滅鼻”, 乘剛也. 8 六三, 噬腊肉, 遇毒, 小吝, 无咎. 9 象曰, “遇毒”, 位不當也. 10 九四, 噬乾胏, 得金矢, 利艱貞, 吉. 11 象曰, “利艱貞吉”, 未光也. 12 六五, 噬乾肉, 得黃金, 貞厲, 无咎. 13 象曰, “貞厲无咎”, 得當也. 14 上九, 何校滅耳, 凶. 15 象曰, “何校滅耳”, 聰不明也.

관괘(觀卦) 第二十 1 觀, 盥而不薦, 有孚顒若. 2 彖曰, 大觀在上, 順而巽, 中正以觀天下. “觀盥而不薦, 有孚顒若”, 下觀而化也. 觀天之神道, 而四時不忒, 聖人以神道設敎, 而天下服矣. 3 象曰, 風行地上, 觀, 先王以省方觀民設敎. 4 初六, 童觀, 小人无咎, 君子吝. 5 象曰, 初六“童觀”, 小人道也. 6 六二, 闚觀, 利女貞. 7 象曰, “闚觀女貞”, 亦可醜也. 8 六三, 觀我生, 進退. 9 象曰, “觀我生進退”, 未失道也. 10 六四, 觀國之光, 利用賓于王. 11 象曰, “觀國之光”, 尙賓也. 12 九五, 觀我生, 君子无咎. 13 象曰, “觀我生”, 觀民也. 14 上九, 觀其生, 君子无咎. 15 象曰, “觀其生”, 志未平也.

임괘(臨卦) 第十九 1 臨, 元亨, 利貞, 至于八月有凶. 2 彖曰, “臨”, 剛浸而長, 說而順, 剛中而應. 大亨以正, 天之道也. “至于八月有凶”, 消不久也. 3 象曰, 澤上有地, 臨, 君子以敎思无窮, 容保民无疆. 4 初九, 咸臨, 貞吉. 5 象曰, “咸臨貞吉”, 志行正也. 6 九二, 咸臨, 吉无不利. 7 象曰, “咸臨吉无不利”, 未順命也. 8 六三, 甘臨, 无攸利, 旣憂之, 无咎. 9 象曰, “甘臨”, 位不當也, “旣憂之”, 咎不長也. 10 六四, 至臨, 无咎. 11 象曰, “至臨无咎”, 位當也. 12 六五, 知臨, 大君之宜, 吉. 13 象曰, 大君之宜, 行中之謂也. 14 上六, 敦臨, 吉, 无咎. 15 象曰, “敦臨之吉”, 志在內也.

고괘(蠱卦) 第十八 1 蠱, 元亨, 利涉大川, 先甲三日, 後甲三日. 2 彖曰, 蠱, 剛上而柔下, 巽而止蠱. 蠱, 元亨而天下治也. “利涉大川”, 往有事也. “先甲三日, 後甲三日”, 終則有始, 天行也. 3 象曰, 山下有風, 蠱, 君子以振民育德. 4 初六, 幹父之蠱, 有子考, 无咎, 厲終吉. 5 象曰, “幹父之蠱”, 意承考也. 6 九二, 幹母之蠱, 不可貞. 7 象曰, “幹母之蠱”, 得中道也. 8 九三, 幹父之蠱, 小有悔, 无大咎. 9 象曰, “幹父之蠱”, 終无咎也. 10 六四, 裕父之蠱, 往見吝. 11 象曰, “裕父之蠱”, 往未得也. 12 六五, 幹父之蠱, 用譽. 13 象曰, “幹父用譽”, 承以德也. 14 上九, 不事王侯, 高尙其事. 15 象曰, “不事王侯”, 志可則也.

수괘(隨卦) 第十七 1 隨, 元亨, 利貞, 无咎. 2 彖曰, 隨, 剛來而不柔, 動而說. 隨, 大亨, 貞无咎, 而天下隨時. 隨時之義大矣哉! 3 象曰, 澤中有雷, 隨, 君子以嚮晦入宴息. 4 初九, 官有渝, 貞吉, 出門交有功. 5 象曰, “官有渝”, 從正吉也, “出門交有功”, 不失也. 6 六二, 係小子, 失丈夫. 7 象曰, “係小子”, 弗兼與也. 8 六三, 係丈夫, 失小子, 隨有求得, 利居貞. 9 象曰, “係丈夫”, 志舍下也. 10 九四, 隨有獲, 貞凶, 有孚在道, 以明, 何咎! 11 象曰, “隨有獲”, 其義凶也, “有孚在道”, 明功也. 12 九五, 孚于嘉, 吉. 13 象曰, “孚於嘉吉”, 位正中也. 14 上六, 拘係之, 乃從, 維之, 王用亨于西山. 15 象曰, “拘係之”, 上窮也.

예괘(豫卦) 第十六 1 豫, 利建侯行師. 2 彖曰, 豫, 剛應而志行, 順以動, 豫. 豫, 順以動, 故天地如之, 而況建侯行師乎? 天地, 以順動, 故日月不過, 而四時不忒, 聖人以順動, 則刑罰淸而民服. 豫之時義大矣哉. 3 象曰, 雷出地奮, 豫, 先王以作樂崇德, 殷薦之上帝, 以配祖考. 4 初六, 鳴豫, 凶. 5 象曰, 初六“鳴豫”, 志窮凶也. 6 六二, 介于石, 不終日, 貞吉. 7 象曰, “不終日貞吉”, 以中正也. 8 六三, 盱豫悔, 遲有悔. 9 象曰, “盱豫有悔”, 位不當也. 10 九四, 由豫, 大有得, 勿疑, 朋盍簪. 11 象曰, “由豫大有得”, 志大行也. 12 六五, 貞疾, 恒不死. 13 象曰, 六五“貞疾”, 乘剛也, “恒不死”, 中未亡也. 14 上六, 冥豫成, 有渝无咎. 15 象曰, “冥豫”在上, 何可長也?

겸괘(謙卦) 第十五 1 謙, 亨, 君子有終. 2 彖曰, 謙, 亨. 天道下濟而光明, 地道卑而上行. 天道虧盈而益謙, 地道變盈而流謙, 鬼神害盈而福謙, 人道惡盈而好謙. 謙尊而光, 卑而不可踰, 君子之終也. 3 象曰, 地中有山, 謙, 君子以裒多益寡, 稱物平施. 4 初六, 謙謙君子, 用涉大川, 吉. 5 象曰, “謙謙君子”, 卑以自牧也. 6 六二, 鳴謙, 貞吉. 7 象曰, “鳴謙貞吉”, 中心得也. 8 九三, 勞謙, 君子有終, 吉. 9 象曰, 勞謙君子, 萬民服也. 10 六四, 无不利, 撝謙. 11 象曰, “无不利撝謙”, 不違則也. 12 六五, 不富, 以其鄰利用侵伐, 无不利. 13 象曰, “利用征伐”, 征不服也. 14 上六, 鳴謙, 利用行師, 征邑國. 15 象曰, “鳴謙”, 志未得也, “可用行師”, 征邑國也.

大有卦 第十四 1 大有, 元亨. 2 彖曰, “大有”, 柔得尊位大中, 而上下應之, 曰大有. 其德剛健而文明, 應乎天而時行, 是以元亨. 3 象曰, 火在天上, “大有”, 君子以遏惡揚善, 順天休命. 4 初九, 无交害, 匪咎, 艱則无咎. 5 象曰, 大有初九, 无交害也. 6 九二, 大車以載, 有攸往, 无咎. 7 象曰, “大車以載”, 積中不敗也. 8 九三, 公用亨于天子, 小人弗克. 9 象曰, 公用亨于天子, 小人害也. 10 九四, 匪其彭, 无咎. 11 象曰, “匪其彭无咎”, 明辯晢也. 12 六五, 厥孚交如, 威如, 吉. 13 象曰, “厥孚交如”, 信以發志也, “威如之吉”, 易而无備也. 14 上九, 自天祐之, 吉无不利. 15 象曰, 大有上吉, 自天祐也.

동인괘(同人卦) 第十三 1 同人于野, 亨, 利涉大川, 利君子貞. 2 彖曰, “同人”, 柔得位得中而應乎乾, 曰同人. 同人曰“同人于野, 亨, 利涉大川”, 乾行也. 文明以健, 中正而應, 君子正也. 唯君子爲能通天下之志. 3 象曰, 天與火, 同人, 君子以類族辨物. 4 初九, 同人于門, 无咎. 5 象曰, 出門同人, 又誰咎也! 6 六二, 同人于宗, 吝. 7 象曰, “同人于宗”, 吝道也. 8 九三, 伏戎于莽, 升其高陵, 三歲不興. 9 象曰, “伏戎于莽”, 敵剛也, “三歲不興”, 安行也? 10 九四, 乘其墉, 弗克攻, 吉. 11 象曰, “乘其墉”, 義弗克也, 其“吉”, 則困而反則也. 12 九五, 同人, 先號咷, 而後笑, 大師克相遇. 13 象曰, 同人之先, 以中直也, 大師相遇, 言相克也. 14 上九, 同人于郊, 无悔. 1..

비괘(否卦) 第十二 1 否之匪人, 不利, 君子貞, 大往小來. 2 彖曰, “否之匪人, 不利, 君子貞, 大往小來.” 則是天地不交而萬物不通也, 上下不交而天下无邦也. 內陰而外陽, 內柔而外剛, 內小人而外君子, 小人道長, 君子道消也. 3 象曰, 天地不交, “否”, 君子以儉德辟難, 不可榮以祿. 4 初六, 拔茅茹, 以其彙, 貞吉, 亨. 5 象曰, “拔茅貞吉”, 志在君也. 6 六二, 包承, 小人吉, 大人否, 亨. 7 象曰, “大人否, 亨”, 不亂羣也. 8 六三, 包羞. 9 象曰, “包羞”, 位不當也. 10 九四, 有命无咎, 疇離祉. 11 象曰, 有命无咎, 志行也. 12 九五, 休否, 大人吉, 其亡其亡, 繫于苞桑. 13 象曰, “大人之吉”, 位正當也. 14 上九, 傾否, 先否後喜. 15 象曰, 否終則傾, 何可長也!

태괘(泰卦) 第十一 1 泰, 小往大來, 吉, 亨. 2 彖曰, “泰, 小往大來, 吉, 亨.” 則是天地交而萬物通也, 上下交而其志同也. 內陽而外陰, 內健而外順, 內君子而外小人, 君子道長, 小人道消也. 3 象曰, 天地交, 泰, 后以財成天地之道, 輔相天地之宜, 以左右民. 4 初九, 拔茅茹, 以其彙, 征吉. 5 象曰, 拔茅征吉, 志在外也. 6 九二, 包荒, 用馮河, 不遐遺, 朋亡, 得尙于中行. 7 象曰, “包荒”, “得尙于中行”, 以光大也. 8 九三, 无平不陂, 无往不復, 艱貞无咎, 勿恤其孚, 于食有福. 9 象曰, “无往不復”, 天地際也. 10 六四, 翩翩, 不富, 以其鄰不戒以孚. 11 象曰, “翩翩不富”, 皆失實也, “不戒以孚”, 中心願也. 12 六五, 帝乙歸妹, 以祉元吉. 13 象曰, “以祉元吉”, 中以行願也...

이괘(履卦) 第十 1 履虎尾, 不咥人, 亨. 2 彖曰, “履”, 柔履剛也, 說而應乎乾, 是以“履虎尾, 不咥人, 亨”. 剛中正, 履帝位而不疚, 光明也. 3 象曰, 上天下澤, “履”, 君子以辯上下, 定民志. 4 初九, 素履, 往无咎. 5 象曰, “素履之往”, 獨行願也. 6 九二, 履道坦坦, 幽人貞吉. 7 象曰, “幽人貞吉”, 中不自亂也. 8 六三, 眇能視, 跛能履, 履虎尾咥人, 凶, 武人爲于大君. 9 象曰, “眇能視”, 不足以有明也, “跛能履”, 不足以與行也, “咥人之凶”, 位不當也, “武人爲於大君”, 志剛也. 10 九四, 履虎尾, 愬愬, 終吉. 11 象曰, “愬愬終吉”, 志行也. 12 九五, 夬履, 貞厲. 13 象曰, “夬履貞厲”, 位正當也. 14 上九, 視履考祥, 其旋元吉. 15 象曰, 元吉在上, 大有慶也.

소축괘(小畜卦) 第九 1 小畜, 亨, 密雲不雨, 自我西郊. 2 象曰, “小畜”, 柔得位而上下應之, 曰小畜. 健而巽, 剛中而志行, 乃亨. “密雲不雨”, 尙往也, “自我西郊”, 施未行也. 3 象曰, 風行天上, “小畜”, 君子以懿文德. 4 初九, 復自道, 何其咎? 吉. 5 象曰, “復自道”, 其義吉也. 6 九二, 牽復, 吉. 7 象曰, 牽復在中, 亦不自失也. 8 九三, 輿說輻, 夫妻反目. 9 象曰, 夫妻反目, 不能正室也. 10 六四, 有孚, 血去惕出, 无咎. 11 象曰, “有孚惕出”, 上合志也. 12 九五, 有孚攣如, 富以其鄰. 13 象曰, “有孚攣如”, 不獨富也. 14 上九, 旣雨旣處, 尙德載, 婦貞厲, 月幾望, 君子征凶. 15 象曰, “旣雨旣處”, 德積載也, “君子征凶”, 有所疑也.

비괘(比卦) 第八 1 比, 吉. 原筮, 元永貞, 无咎. 不寧方來, 後夫凶. 2 彖曰, 比, 吉也, 比, 輔也, 下順從也. “原筮, 元永貞, 无咎”, 以剛中也. “不寧方來”, 上下應也. “後夫凶”, 其道窮也. 3 象曰, 地上有水, 比, 先王以建萬國, 親諸侯. 4 初六, 有孚比之, 无咎, 有孚盈缶, 終來有它, 吉. 5 象曰, 比之初六, 有它吉也. 6 六二, 比之自內, 貞吉. 7 象曰, “比之自內”, 不自失也. 8 六三, 比之匪人. 9 象曰, “比之匪人”, 不亦傷乎? 10 六四, 外比之, 貞吉. 11 象曰, 外比於賢, 以從上也. 12 九五, 顯比, 王用三驅, 失前禽, 邑人不誡, 吉. 13 象曰, “顯比”之吉, 位正中也, 舍逆取順, 失前禽也, 邑人不誡, 上使中也. 14 上六, 比之无首, 凶. 15 象曰, “比之..

사괘(師卦) 第七 1 師, 貞, 丈人吉, 无咎. 2 彖曰, 師, 衆也, 貞, 正也. 能以衆正, 可以王矣. 剛中而應,, 行險而順, 以此毒天下, 而民從之, 吉又何咎矣! 3 象曰, 地中有水, 師, 君子以容民畜衆. 4 初六, 師出以律, 否臧凶. 5 象曰, “師出以律”, 失律凶也. 6 九二, 在師, 中吉, 无咎, 王三錫命. 7 象曰, “在師中吉”, 承天寵也, “王三錫命”, 懷萬邦也. 8 六三, 師或輿尸, 凶. 9 象曰, “師或輿尸”, 大无功也. 10 六四, 師左次, 无咎. 11 象曰, “左次无咎”, 未失常也. 12 六五, 田有禽, 利執言, 无咎, 長子帥師, 弟子輿尸, 貞凶. 13 象曰, “長子帥師”, 以中行也, “弟子輿尸”, 使不當也. 14 上六, 大君有命, 開國承家, 小人勿用. 15 象曰, “大君有命”, 以正功..

송괘(訟卦) 第六 1 訟, 有孚窒惕, 中吉, 終凶, 利見大人, 不利涉大川. 2 彖曰, 訟, 上剛下險, 險而健, 訟. “訟, 有孚窒惕, 中吉”, 剛來而得中也. “終凶”, 訟不可成也. “利見大人”, 尙中正也. “不利涉大川”, 入于淵也. 3 象曰, 天與水違行, 訟, 君子以作事謀始. 4 初六, 不永所事, 小有言, 終吉. 5 象曰, “不永所事”, 訟不可長也, 雖“小有言”, 其辯明也. 6 九二, 不克訟, 歸而逋, 其邑人三百戶, 无眚. 7 象曰, “不克訟, 歸逋竄也”, 自下訟上, 患至掇也. 8 六三, 食舊德, 貞厲, 終吉, 或從王事, 无成. 9 象曰, 食舊德, 從上吉也. 10 九四, 不克訟, 復卽命, 渝, 安貞吉. 11 象曰, 復卽命, 渝, 安貞不失也. 12 九五, 訟, 元吉. 13 象曰, “訟, 元吉”, 以中正也...

수괘(需卦) 第五 1 需, 有孚, 光亨, 貞吉, 利涉大川. 2 彖曰, “需”, 須也, 險在前也, 剛健而不陷, 其義不困窮矣. “需, 有孚, 光亨, 貞吉, 位乎天位”, 以正中也. “利涉大川”, 往有功也. 3 象曰, 雲上于天, 需, 君子以飮食宴樂. 4 初九, 需于郊, 利用恒, 无咎. 5 象曰, “需于郊”, 不犯難行也, “利用恒无咎”, 未失常也. 6 九二, 需于沙, 小有言, 終吉. 7 象曰, “需于沙”, 衍在中也, 雖小有言, 以終吉也. 8 九三, 需于泥, 致寇至. 9 象曰, “需于泥”, 災在外也, 白我致寇, 敬愼不敗也. 10 六四, 需于血, 出自穴. 11 象曰, “需于血”, 順以聽也. 12 九五, 需于酒食, 貞吉. 13 象曰, “酒食貞吉”, 以中正也. 14 上六, 入于穴, 有不速之客三人來, 敬之, 終吉. 15 ..

蒙卦第四 1 蒙, 亨. 匪我求童蒙, 童蒙求我, 初筮告, 再三瀆, 瀆則不告. 利貞. 2 象曰, 蒙, 山下有險, 險而止, 蒙. “蒙, 亨”, 以亨行時中也. “匪我求童蒙, 童蒙求我”, 志應也. “初筮告”, 以剛中也, “再三瀆, 瀆則不告”, 瀆蒙也. 蒙以養正, 聖功也. 3 彖曰, 山下出泉, 蒙, 君子以果行育德. 4 初六, 發蒙, 利用刑人, 用說桎梏, 以往吝. 5 象曰, 利用刑人, 以正法也. 6 九二, 包蒙, 吉. 納婦, 吉, 子克家. 7 象曰, “子克家”, 剛柔接也. 8 六三, 勿用取女, 見金夫, 不有躬, 无攸利. 9 象曰, “勿用取女”, 行不順也. 10 六四, 困蒙, 吝. 11 象曰, “困蒙之吝”, 獨遠實也. 12 六五, 童蒙, 吉. 13 象曰, “童蒙之吉”, 順以巽也. 14 上九, 擊蒙, 不利爲寇, 利禦寇...

屯卦第三 1 屯, 元亨, 利貞, 勿用有攸往, 利建侯. 2 彖曰, 屯, 剛柔始交而難生, 動乎險中, 大亨貞. 雷雨之動滿盈, 天造草昧, 宜建侯而不寧. 3 象曰, 雲雷, 屯, 君子以經綸. 4 初九, 磐桓, 利居貞, 利建侯. 5 象曰, 雖磐桓, 志行正也, 以貴下賤, 大得民也. 6 六二, 屯如, 邅如. 乘馬班如, 匪寇婚媾, 女子貞不字, 十年乃字. 7 象曰, 六二之難, 乘剛也, 十年乃字, 反常也. 8 六三, 卽鹿无虞, 惟入于林中, 君子幾, 不如舍, 往吝. 9 象曰, “卽鹿无虞”, 以從禽也, “君子舍之, 往吝”, 窮也. 10 六四, 乘馬班如, 求婚媾, 往吉, 无不利. 11 象曰, 求而往, 明也. 12 九五, 屯其膏. 小, 貞吉, 大, 貞凶. 13 象曰, “屯其膏”, 施未光也. 14 上六, 乘馬班如, 泣血漣如. 15 象..

坤卦第二 1 坤, 元, 亨, 利牝馬之貞. 君子有攸往, 先迷, 後得主, 利. 西南得朋, 東北喪朋. 安貞吉. 2 彖曰, 至哉坤元, 萬物資生, 乃順承天. 坤厚載物, 德合无疆, 含弘光大, 品物咸亨. 牝馬地類, 行地无疆, 柔順利貞. 君子攸行, 先迷失道, 後順得常. 西南得朋, 乃與類行, 東北喪朋, 乃終有慶. 安貞之吉, 應地无疆. 3 象曰, 地勢坤, 君子以厚德載物. 4 初六, 履霜, 堅冰至. 5 象曰, “履霜堅冰”, 陰始凝也, 馴致其道, 至堅冰也. 6 六二, 直方大, 不習无不利. 7 象曰, 六二之動, 直以方也, “不習无不利”, 地道光也. 8 六三, 含章可貞, 或從王事, 无成有終. 9 象曰, “含章可貞”, 以時發也, “或從王事”, 知光大也. 10 六四, 括囊, 无咎无譽. 11 象曰, “括囊无咎”, 愼不害也. 12 六五..

乾卦第一 1 乾, 元, 亨, 利, 貞. 2 初九, 潛龍勿用. 3 九二, 見龍在田, 利見大人. 4 九三, 君子終日乾乾, 夕惕若, 厲无咎. 5 九四, 或躍在淵, 无咎. 6 九五, 飛龍在天, 利見大人. 7 上九, 亢龍有悔. 8 用九, 見羣龍无首, 吉. 9 彖曰, 大哉乾元! 萬物資始, 乃統天. 雲行雨施, 品物流形. 大明終始, 六位時成, 時乘六龍以御天. 乾道變化, 各正性命, 保合太和, 乃利貞. 首出庶物, 萬國咸寧. 10 象曰, 天行健, 君子以自强不息. 11 “潛龍勿用”, 陽在下也, “見龍在田”, 德施普也, “終日乾乾”, 反復道也, “或躍在淵”, 進无咎也, “飛龍在天”, 大人造也, “亢龍有悔”, 盈不可久也, “用九”, 天德不可爲首也. 12 文言曰, 元者, 善之長也, 亨者, 嘉之會也, 利者, 義之和也, 貞者, 事之幹..

乾剛坤柔, 比樂師憂, 臨觀之義, 或與或求. 屯見而不失其居, 蒙雜而著. 震起也, 艮止也, 損益盛衰之始也. 大畜時也, 无妄災也. 萃聚而升不來也, 謙輕而豫怠也. 噬嗑食也, 賁无色也, 兌見而巽伏也. 隨无故也, 蠱則飭也. 剝爛也, 復反也. 晉晝也, 明夷誅也, 井通而困相遇也. 咸速也, 恒久也, 渙離也, 節止也. 解緩也, 蹇難也. 睽外也, 家人內也, 否泰反其類也. 大壯則止, 遯則退也. 大有衆也, 同人親也, 革去故也, 鼎取新也, 小過過也, 中孚信也. 豐多故也, 親寡旅也, 離上而坎下也. 小畜寡也, 履不處也. 需不進也, 訟不親也. 大過顚也, 姤遇也, 柔遇剛也. 漸女歸待男行也. 頤養正也, 旣濟定也. 歸妹女之終也, 未濟男之窮也. 夬決也, 剛決柔也, 君子道長, 小人道憂也.

有天地然後有萬物, 有萬物然後有男女, 有男女然後有夫婦, 有夫婦然後有父子, 有父子然後有君臣, 有君臣然後有上下, 有上下然後禮義有所錯. 夫婦之道不可以不久也, 故受之以恒, 恒者久也. 物不可以久居其所, 故受之以遯, 遯者退也. 物不可以終遯, 故受之以大壯. 物不可以終壯, 故受之以晉, 晉者進也. 進必有所傷, 故受之以明夷, 夷者傷也. 傷於外者必反其家, 故受之以家人. 家道窮必乖, 故受之以睽, 睽者乖也. 乖必有難, 故受之以蹇, 蹇者難也. 物不可以終難, 故受之以解, 解者緩也. 緩必有所失, 故受之以損. 損而不已必益, 故受之以益. 益而不已必決, 故受之以夬, 夬者決也. 決必有遇, 故受之以姤, 姤者遇也. 物相遇而後聚, 故受之以萃, 萃者聚也. 聚而上者謂之升, 故受之以升. 升而不已必困, 故受之以困. 困乎上者必反下, 故受之以井. 井道不可不..

有天地然後萬物生焉. 盈天地之間者唯萬物, 故受之以屯, 屯者盈也, 屯者物之始生也. 物生必蒙, 故受之以蒙, 蒙者蒙也, 物之穉也. 物穉不可不養也, 故受之以需, 需者飮食之道也. 飮食必有訟, 故受之以訟. 訟必有衆起, 故受之以師, 師者衆也. 衆必有所比, 故受之以比, 比者比也. 比必有所畜, 故受之以小畜. 物畜然後有禮, 故受之以履. 履而泰, 然後安, 故受之以泰, 泰者通也. 物不可以終通, 故受之以否. 物不可以終否, 故受之以同人. 與人同者, 物必歸焉, 故受之以大有. 有大者不可以盈, 故受之以謙. 有大而能謙必豫, 故受之以豫. 豫必有隨, 故受之以隨. 以喜隨人者必有事, 故受之以蠱, 蠱者事也. 有事而後可大, 故受之以臨, 臨者大也. 物大然後可觀, 故受之以觀. 可觀而後有所合, 故受之以噬嗑, 嗑者合也. 物不可以苟合而已, 故受之以賁, 賁者..

兌爲澤, 爲少女, 爲巫, 爲口舌, 爲毁折, 爲附決, 其於地也爲剛鹵, 爲妾, 爲羊.

艮爲山, 爲徑路, 爲小石, 爲門闕, 爲果蓏, 爲閽寺, 爲指, 爲狗, 爲鼠, 爲黔喙之屬, 其於木也爲堅多節.

離爲火, 爲日, 爲電, 爲中女, 爲甲冑, 爲戈兵, 其於人也爲大腹, 爲乾卦, 爲鱉, 爲蟹, 爲蠃, 爲蚌, 爲龜, 其於木也爲科上槁.

坎爲水, 爲溝瀆, 爲隱伏, 爲矯輮, 爲弓輪, 其於人也爲加憂, 爲心病, 爲耳痛, 爲血卦, 爲赤, 其於馬也爲美脊, 爲亟心, 爲下首, 爲薄蹄, 爲曳, 其於輿也爲多眚, 爲通, 爲月, 爲盜, 其於木也爲堅多心.

巽爲木, 爲風, 爲長女, 爲繩直, 爲工, 爲白, 爲長, 爲高, 爲進退, 爲不果, 爲臭, 其於人也爲寡髮, 爲廣顙, 爲多白眼, 爲近利市三倍, 其究爲躁卦.

震爲雷, 爲龍, 爲玄黃, 爲敷, 爲大塗, 爲長子, 爲決躁, 爲蒼筤竹, 爲萑葦, 其於馬也爲善鳴, 爲馵足, 爲作足, 爲的顙, 其於稼也爲反生, 其究爲健, 爲蕃鮮.

坤爲地, 爲母, 爲布, 爲釜, 爲吝嗇, 爲均, 爲子母牛, 爲大輿, 爲文, 爲衆, 爲柄, 其於地也爲黑.

乾爲天, 爲圜, 爲君, 爲父, 爲玉, 爲金, 爲寒, 爲冰, 爲大赤, 爲良馬, 爲老馬, 爲瘠馬, 爲駁馬, 爲木果.

乾, 天也, 故稱乎父, 坤, 地也, 故稱乎母, 震一索而得男, 故謂之長男, 巽一索而得女, 故謂之長女, 坎再索而得男, 故謂之中男, 離再索而得女, 故謂之中女, 艮三索而得男, 故謂之少男, 兌三索而得女, 故謂之少女.

乾爲首, 坤爲腹, 震爲足, 巽爲股, 坎爲耳, 離爲目, 艮爲手, 兌爲口.

乾爲馬, 坤爲牛, 震爲龍, 巽爲雞, 坎爲豕, 離爲雉, 艮爲狗, 兌爲羊.

乾, 健也, 坤, 順也, 震, 動也, 巽, 入也, 坎, 陷也, 離, 麗也, 艮, 止也, 兌, 說也.

神也者, 妙萬物而爲言者也. 動萬物者莫疾乎雷. 橈萬物者莫疾乎風, 燥萬物者莫熯乎火, 說萬物者莫說乎澤, 潤萬物者莫潤乎水, 終萬物始萬物者莫盛乎艮. 故水火相逮, 雷風不相悖, 山澤通氣, 然後能變化旣成萬物也.

帝出乎震, 齊乎巽, 相見乎離, 致役乎坤, 說言乎兌, 戰乎乾, 勞乎坎, 成言乎艮. 萬物出乎震, 震東方也, 齊乎巽, 巽東南也, 齊也者, 言萬物之絜齊也. 離也者, 明也, 萬物皆相見, 南方之卦也, 聖人南面而聽天下, 嚮明而治, 蓋取諸此也. 坤也者, 地也, 萬物皆致養焉, 故曰致役乎坤. 兌, 正秋也, 萬物之所說也, 故曰說言乎兌. 戰乎乾, 乾西北之卦也, 言陰陽相薄也. 坎者, 水也, 正北方之卦也, 勞卦也, 萬物之所歸也, 故曰勞乎坎. 艮東北之卦也, 萬物之所成終而所成始也, 故曰成言乎艮.

雷以動之, 風以散之, 雨以潤之, 日以烜之, 艮以止之, 兌以說之, 乾以君之, 坤以藏之.

天地定位, 山澤通氣, 雷風相薄, 水火不相射, 八卦相錯. 數往者順, 知來者逆, 是故易逆數也.

昔者聖人之作易也, 將以順性命之理. 是以立天之道曰陰與陽, 立地之道曰柔與剛, 立人之道曰仁與義. 兼三才而兩之, 故易六畫而成卦, 分陰分陽, 迭用柔剛, 故易六位而成章.

昔者聖人之作易也, 幽贊於神明而生蓍, 參天兩地而倚數, 觀變於陰陽而立卦, 發揮於剛柔而生爻, 和順於道德而理於義, 窮理盡性以至於命.

夫乾, 天下之至健也, 德行恒易以知險, 夫坤, 天下之至順也, 德行恒簡以知阻. 能說諸心, 能硏諸侯之慮, 定天下之吉凶, 成天下之亹亹者. 是故變化云爲, 吉事有祥, 象事知器, 占事知來. 天地設位, 聖人成能, 人謀鬼謀, 百姓與能. 八卦以象告, 爻彖以情言, 剛柔雜居, 而吉凶可見矣. 變動以利言, 吉凶以情遷, 是故愛惡相攻而吉凶生, 遠近相取而悔吝生, 情僞相感而利害生. 凡易之情, 近而不相得則凶, 或害之, 悔且吝. 將叛者其辭慙, 中心疑者其辭枝, 吉人之辭寡, 躁人之辭多, 誣善之人其辭游, 失其守者其辭屈.

易之興也, 其當殷之末世, 周之盛德邪? 當文王與紂之事邪? 是故其辭危. 危者使平, 易者使傾, 其道甚大, 百物不廢. 懼以終始, 其要无咎, 此之謂易之道也.