장자 경상초 - 전문

경상초(庚桑楚) 第二十三

 

 

1

老聃之役有庚桑楚者, 偏得老聃之道, 以北居畏壘之山. 其臣之畫然知者去之, 其妾之挈然仁者遠之. 擁腫之與居, 鞅掌之爲使. 居三年, 畏壘大壤. 畏壘之民相與言曰: “庚桑子之始來, 吾灑然異之. 今吾日計之而不足, 歲計之而有余. 庶幾其聖人乎! 子胡不相與屍而祝之, 社而稷之乎?” 庚桑子聞之, 南面而不釋然. 弟子異之. 庚桑子曰: “弟子何異於予? 夫春氣發而百草生, 正得秋而萬寶成. 夫春與秋, 豈無得而然哉? 天道已行矣. 吾聞至人, 屍居環堵之室, 而百姓猖狂, 不知所如往. 今以畏壘之細民, 而竊竊焉欲俎豆予於賢人之間, 我其杓之人耶? 吾是以不釋於老聃之言.”

 

 

2.

弟子曰: “不然. 夫尋常之溝, 巨魚無所還其體, 而鯢鰌爲之制; 步仞之丘陵, 巨獸無所隱其軀, 而孽狐爲之祥. 且夫尊賢授能, 先善與利, 自古堯·舜以然, 而况畏壘之民乎! 夫子亦聽矣!” 庚桑子曰: “小子來! 夫函車之獸, 介而離山, 則不免於網罟之患; 呑舟之魚, 碭而失水, 則螘蟻能苦之. 故鳥獸不厭高, 魚鱉不厭深. 夫全其形生之人, 藏其身也, 不厭深眇而已矣! 且夫二子者, 又何足以稱揚哉! 是其於辯也, 將妄鑿垣牆而殖蓬蒿也, 簡發而櫛, 數米而炊, 竊竊乎又何足以濟世哉! 擧賢則民相軋, 任知則民相盜. 之數物者, 不足以厚民. 民之於利甚勤, 子有殺父, 臣有殺君; 正晝爲盜, 日中穴坏. 吾語女: 大亂之本, 必生於堯·舜之間, 其末存乎千世之後. 千世之後, 其必有人與人相食者也.”

 

 

3.

南榮趎蹴然正坐曰: “若趎之年者已長矣, 將惡乎托業以及此言耶?” 庚桑子曰: “全汝形, 抱汝生, 無使汝思慮營營. 若此三年, 則可以及此言矣!” 南榮趎曰: “目之與形, 吾不知其異也, 而盲者不能自見; 耳之與形, 吾不知其異也, 而聾者不能自聞; 心之與形, 吾不知其異也, 而狂者不能自得. 形之與形亦辟矣, 而物或間之耶? 欲相求而不能相得. 今謂趎曰: ‘全汝形, 抱汝生, 無使汝思慮營營.’ 趎勉聞道達耳矣!” 庚桑子曰: “辭盡矣, 奔蜂不能化藿蠋, 越雞不能伏鵠卵, 魯雞固能矣! 雞之與雞, 其德非不同也. 有能與不能者, 其才固有巨小也. 今吾才小, 小足以化子. 子胡不南見老子!”

 

 

4.

南榮趎贏糧, 七日七夜至老子之所. 老子曰: “子自楚之所來乎?” 南榮趎曰: “唯.” 老子曰: “子何與人偕來之衆也?” 南榮趎懼然顧其後. 老子曰: “子不知吾所謂乎?” 南榮趎俯而慚, 仰而嘆, 曰: “今者吾忘吾答, 因失吾問.” 老子曰: “何謂也?” 南榮趎曰: “不知乎人謂我朱愚, 知乎反愁我軀; 不仁則害人, 仁則反愁我身; 不義則傷彼, 義則反愁我己. 我安逃此而可? 此三言者, 趎之所患也. 願因楚而問之.” 老子曰: “向吾見若眉睫之間, 吾因以得汝矣. 今汝又言而信之. 若規規然若喪父母, 揭竿而求諸海也. 女亡人哉! 惘惘乎, 汝欲反汝情性而無由入, 可憐哉!”

 

 

5.

南榮趎請入就舍, 召其所好, 去其所惡. 十日自愁, 復見老子. 老子曰: “汝自灑濯, 孰哉鬱鬱乎! 然而其中津津乎猶有惡也. 夫外韄者不可繁而捉, 將內揵; 內韄者不可繆而捉, 將外揵; 外內韄者, 道德不能持, 而况放道而行者乎!” 南榮趎曰: “里人有病, 里人問之, 病者能言其病, 然其病病者猶未病也. 若趎之聞大道, 譬猶飮藥以加病也. 趎願聞衛生之經而已矣.” 老子曰: “衛生之經, 能抱一乎! 能勿失乎! 能無卜筮而知吉凶乎! 能止乎! 能已乎! 能舍諸人而求諸己乎! 能翛然乎! 能侗然乎! 能兒子乎! 兒子終日嘷而嗌不嗄, 和之至也; 終日握而手不掜, 共其德也; 終日視而目不瞬, 偏不在外也. 行不知所之, 居不知所爲, 與物委蛇而同其波. 是衛生之經已.” 南榮趎曰: “然則是至人之德已乎?” 曰: “非也. 是乃所謂冰解凍釋者. 夫至人者, 相與交食乎地而交樂乎天, 不以人物利害相攖, 不相與爲怪, 不相與爲謀, 不相與爲事, 翛然而往, 侗然而來. 是謂衛生之經已.” 曰: “然則是至乎?” 曰: “未也. 吾固告汝曰: ‘能兒子乎!’ 兒子動不知所爲, 行不知所之, 身若槁木之枝而心若死灰. 若是者, 禍亦不至, 福亦不來. 禍福無有, 惡有人災也!”

 

 

6.

宇泰定者, 發乎天光. 發乎天光者, 人見其人, 物見其物. 人有修者, 乃今有恆. 有恆者, 人舍之, 天助之. 人之所舍, 謂之天民; 天之所助, 謂之天子. 學者, 學其所不能學也? 行者, 行其所不能行也? 辯者, 辯其所不能辯也? 知止乎其所不能知, 至矣! 若有不卽是者, 天鈞敗之.

 

 

7.

備物將以形, 藏不虞以生心, 敬中以達彼. 若是而萬惡至者, 皆天也, 而非人也, 不足以滑成, 不可內於靈台. 靈台者有持, 而不知其所持而不可持者也. 不見其誠己而發, 每發而不當; 業入而不舍, 每更爲失. 爲不善乎顯明之中者, 人得而誅之; 爲不善乎幽間之中者, 鬼得而誅之. 明乎人·明乎鬼者, 然後能獨行. 券內者, 行乎無名; 券外者, 志乎期費. 行乎無名者, 唯庸有光; 志乎期費者, 唯賈人也. 人見其跂, 猶之魁然. 與物窮者, 物入焉; 與物且者, 其身之不能容, 焉能容人! 不能容人者無親, 無親者盡人. 兵莫憯于志, 鏌鎁爲下; 寇莫大於陰陽, 無所逃於天地之間. 非陰陽賊之, 心則使之也.

 

 

8.

道通其分也, 其成也毁也. 所惡乎分者, 其分也以備. 所以惡乎備者? 其有以備. 故出而不反, 見其鬼. 出而得, 是謂得死. 滅而有實, 鬼之一也. 以有形者象無形者而定矣! 出無本, 入無竅, 有實而無乎處, 有長而無乎本剽, 有所出而無竅者有實. 有實而無乎處者, 宇也; 有長而無本剽者, 宙也. 有乎生, 有乎死; 有乎出, 有乎入. 入出而無見其形, 是謂天門. 天門者, 無有也. 萬物出乎無有. 有不能以有爲有, 必出乎無有, 而無有一無有. 聖人藏乎是.

 

 

 

9.

古之人, 其知有所至矣. 惡乎至? 有以爲未始有物者, 至矣, 盡矣, 弗可以加矣! 其次以爲有物矣, 將以生爲喪也, 以死爲反也, 是以分已. 其次曰始無有, 旣而有生, 生俄而死. 以無有爲首, 以生爲體, 以死爲尻. 孰知有無死生之一守者, 吾與之爲友. 是三者雖異, 公族也. 昭景也, 著戴也; 甲氏也, 著封也: 非一也. 有生黯也, 披然曰 “移是”. 嘗言 “移是”, 非所言也. 雖然, 不可知者也. 臘者之有膍胲, 可散而不可散也; 觀室者周於寢廟, 又適其偃焉! 爲是擧 “移是”. 請嘗言 “移是”: 是以生爲本, 以知爲師, 因以乘是非. 果有名實, 因以己爲質, 使人以爲己節, 因以死償節. 若然者, 以用爲知, 以不用爲愚; 以徹爲名, 以窮爲辱. “移是”, 今之人也, 是蜩與鸒鳩同於同也.

 

 

10.

蹍市人之足, 則辭以放驁, 兄則以嫗, 大親則已矣. 故曰: 至禮有不人, 至義不物, 至知不謀, 至仁無親, 至信闢金.

 

 

 

11.

徹志之勃, 解心之謬, 去德之累, 達道之塞. 貴富顯嚴名利六者, 勃志也; 容動色理氣意六者, 謬心也; 惡欲喜怒哀樂六者, 累德也; 去就取與知能六者, 塞道也. 此四六者不盪胸中則正, 正則靜, 靜則明, 明則虛, 虛則無爲而無不爲也.

 

 

 

12.

道者, 德之欽也; 生者, 德之光也; 性者, 生之質也. 性之動謂之爲, 爲之僞謂之失. 知者, 接也; 知者, 謨也. 知者之所不知, 猶睨也. 動以不得已之謂德, 動無非我之謂治, 名相反而實相順也.

 

 

13.

羿工乎中微而拙乎使人無己譽; 聖人工乎天而拙乎人; 夫工乎天而俍乎人者, 唯全人能之. 雖蟲能蟲, 雖蟲能天. 全人惡天, 惡人之天, 而况吾天乎人乎!

 

 

14.

一雀適羿, 羿必得之, 或也. 以天下爲之籠, 則雀無所逃. 是故湯以胞人籠伊尹, 秦穆公以五羊之皮籠百里奚. 是故非以其所好籠之而可得者, 無有也.

 

 

 

15.

介者拸畫, 外非譽也. 胥靡登高而不懼, 遺死生也. 夫復謵不餽而忘人, 忘人, 因以爲天人矣! 故敬之而不喜, 侮之而不怒者, 唯同乎天和者爲然. 出怒不怒, 則怒出於不怒矣; 出爲無爲, 則爲出於無爲矣! 欲靜則平氣, 欲神則順心. 有爲也欲當, 則緣於不得已. 不得已之類, 聖人之道.