장자 재유 - 전문

재유(在宥) 第十一

 

1

聞在宥天下, 不聞治天下也. 在之也者, 恐天下之淫其性也; 宥之也者, 恐天下之遷其德也. 天下不淫其性, 不遷其德, 有治天下者哉? 昔堯之治天下也, 使天下欣欣焉人樂其性, 是不恬也; 桀之治天下也, 使天下瘁瘁焉人苦其性, 是不愉也. 夫不恬不愉. 非德也; 非德也而可長久者, 天下無之. 人大喜邪, 毗於陽; 大怒邪, 毗於陰. 陰陽幷毗, 四時不至, 寒暑之和不成, 其反傷人之形乎! 使人喜怒失位, 居處無常, 思慮不自得, 中道不成章. 於是乎天下始喬詰卓鷙, 而後有盜跖·曾·史之行. 故擧天下以賞其善者不足, 擧天下以罰其惡者不給. 故天下之大不足以賞罰. 自三代以下者, 匈匈焉終以賞罰爲事, 彼何暇安其性命之情哉! 而且說明邪, 是淫於色也; 說聰邪, 是淫於聲也; 說仁邪, 是亂於德也; 說義邪, 是悖於理也; 說禮邪, 是相於技也; 說樂邪, 是相於淫也; 說聖邪, 是相於藝也; 說知邪, 是相於疵也. 天下將安其性命之情, 之八者, 存可也, 亡可也. 天下將不安其性命之情, 之八者, 乃始臠卷傖囊而亂天下也. 而天下乃始尊之惜之. 甚矣, 天下之惑也! 豈直過也而去之邪! 乃齊戒以言之, 跪坐以進之, 鼓歌以儛之. 吾若是何哉!

 

 

 

2.

故君子不得已而臨蒞天下, 莫若無爲. 無爲也, 而後安其性命之情. 故貴以身於爲天下, 則可以托天下; 愛以身於爲天下, 則可以寄天下. 故君子苟能無解其五藏, 無擢其聰明, 屍居而龍見, 淵黙而雷聲, 神動而天隨, 從容無爲而萬物炊累焉. 吾又何暇治天下哉!

 

 

3.

崔瞿問於老聃曰: “不治天下, 安藏人心?” 老聃曰: “女愼, 無攖人心. 人心排下而進上, 上下囚殺, 淖約柔乎剛强, 廉劌雕琢, 其熱焦火, 其寒凝冰, 其疾俯仰之間而再撫四海之外. 其居也, 淵而靜; 其動也, 縣而天. 僨驕而不可系者, 其唯人心乎!

 

 

 

4.

昔者黃帝始以仁義攖人之心, 堯·舜於是乎股無胈, 脛無毛, 以養天下之形. 愁其五藏以爲仁義, 矜其血氣以規法度. 然猶有不勝也. 堯於是放讙兜於崇山, 投三苗於三峗, 流共工於幽都, 此不勝天下也. 夫施及三王而天下大駭矣. 下有桀·跖, 上有曾·史, 而儒墨畢起. 於是乎喜怒相疑, 愚知相欺, 善否相非, 誕信相譏, 而天下衰矣; 大德不同, 而性命爛漫矣; 天下好知, 而百姓求竭矣. 於是乎釿鋸制焉, 繩墨殺焉, 椎鑿決焉. 天下脊脊大亂, 罪在攖人心. 故賢者伏處大山嵁巖之下, 而萬乘之君憂栗乎廟堂之上. 今世殊死者相枕也, 桁楊者相推也, 形戮者相望也, 而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間. 意, 甚矣哉! 其無愧而不知恥也甚矣! 吾未知聖知之不爲桁楊椄槢也, 仁義之不爲桎梏鑿枘也, 焉知曾·史之不爲桀·跖嚆矢也! 故曰: 絶聖棄知, 而天下大治.

 

 

5.

黃帝立爲天子十九年, 令行天下, 聞廣成子在於空同之上, 故往見之, 曰: “我聞吾子達於至道, 敢問至道之精. 吾欲取天地之精, 以佐五谷, 以養民人. 吾又欲官陰陽以遂群生, 爲之奈何?” 廣成子曰: “而所欲問者, 物之質也; 而所欲官者, 物之殘也. 自而治天下, 云氣不待族而雨, 草木不待黃而落, 日月之光益以荒矣, 而佞人之心翦翦者, 又奚足以語至道!” 黃帝退, 捐天下, 築特室, 席白茅, 閑居三月, 復往邀之. 廣成子南首而臥, 黃帝順下風膝行而進, 再拜稽首而問曰: “聞吾子達於至道, 敢問: 治身奈何而可以長久?” 廣成子蹶然而起, 曰: “善哉問乎! 來, 吾語女至道: 至道之精, 窈窈冥冥; 至道之極, 昏昏黙黙. 無視無聽, 抱神以靜, 形將自正. 必靜必淸, 無勞女形, 無搖女精, 乃可以長生. 目無所見, 耳無所聞, 心無所知, 女神將守形, 形乃長生. 愼女內, 閉女外, 多知爲敗. 我爲女遂於大明之上矣, 至彼至陽之原也; 爲女入於窈冥之門矣, 至彼至陰之原也. 天地有官, 陰陽有藏. 愼守女身, 物將自壯. 我守其一以處其和. 故我修身千二百歲矣, 吾形未常衰.” 黃帝再拜稽首曰: “廣成子之謂天矣!” 廣成子曰: “來! 余語女: 彼其物無窮, 而人皆以爲有終; 彼其物無測, 而人皆以爲有極. 得吾道者, 上爲皇而下爲王; 失吾道者, 上見光而下爲土. 今夫百昌皆生於土而反於土. 故余將去女, 入無窮之門, 以游無極之野. 吾與日月參光, 吾與天地爲常. 當我緡乎, 遠我昏乎! 人其盡死, 而我獨存乎!”

 

 

6.

雲將東游, 過扶搖之枝而適遭鴻蒙. 鴻蒙方將拊脾雀躍而游. 雲將見之, 倘然止, 贄然立, 曰: “叟何人耶? 叟何爲此?” 鴻蒙拊脾雀躍不輟, 對雲將曰: “游!” 雲將曰: “朕願有問也.” 鴻蒙仰而視雲將曰: “籲!” 雲將曰: “天氣不和, 地氣鬱結, 六氣不調, 四時不節. 今我願合六氣之精以育群生, 爲之奈何?” 鴻蒙拊脾雀躍掉頭曰: “吾弗知! 吾弗知!” 雲將不得問. 又三年, 東游, 過有宋之野, 而適遭鴻蒙. 雲將大喜, 行趨而進曰: “天忘朕耶? 天忘朕耶?” 再拜稽首, 願聞於鴻蒙. 鴻蒙曰: “浮游不知所求, 猖狂不知所往, 游者鞅掌, 以觀無妄. 朕又何知!” 雲將曰: “朕也自以爲猖狂, 而民隨予所往; 朕也不得已於民, 今則民之放也! 願聞一言.” 鴻蒙曰: “亂天之經, 逆物之情, 玄天弗成, 解獸之群而鳥皆夜鳴, 災及草木, 禍及止蟲. 意! 治人之過也.” 雲將曰: “然則吾奈何?” 鴻蒙曰: “意! 毒哉! 倦倦乎歸矣!” 雲將曰: “吾遇天難, 願聞一言.” 鴻蒙曰: “意! 心養! 汝徒處無爲, 而物自化. 墮爾形體, 吐爾聰明, 倫與物忘, 大同乎涬溟. 解心釋神, 莫然無魂. 萬物云云, 各復其根, 各復其根而不知. 渾渾沌沌, 終身不離. 若彼知之, 乃是離之. 無問其名, 無闚其情, 物固自生.” 雲將曰: “天降朕以德, 示朕以黙. 躬身求之, 乃今得也.” 再拜稽首, 起辭而行.

 

 

7.

世俗之人, 皆喜人之同乎己而惡人之異於己也. 同於己而欲之, 異於己而不欲者, 以出乎衆爲心也. 夫以出乎衆爲心者, 曷常出乎衆哉? 因衆以寧所聞, 不如衆技衆矣. 而欲爲人之國者, 此攬乎三王之利而不見其患者也. 此以人之國僥幸也. 幾何僥幸而不喪人之國乎? 其存人之國也, 無萬分之一; 而喪人之國也, 一不成而萬有余喪矣! 悲夫, 有土者之不知也! 夫有土者, 有大物也. 有大物者, 不可以物. 物而不物, 故能物物. 明乎物物者之非物也, 豈獨治天下百姓而已哉! 出入六合, 游乎九州, 獨往獨來, 是謂獨有. 獨有之人, 是之謂至貴.

 

 

8.

大人之敎, 若形之於影, 聲之於響, 有問而應之, 盡其所懷, 爲天下配. 處乎無響. 行乎無方. 挈汝適復之, 撓撓以游無端, 出入無旁, 與日無始. 頌論形軀, 合乎大同. 大同而無己. 無己, 惡乎得有有. 睹有者, 昔之君子; 睹無者, 天地之友.

 

 

9.

賤而不可不任者, 物也; 卑而不可不因者, 民也; 匿而不可不爲者, 事也; 麤而不可不陳者, 法也; 遠而不可不居者, 義也; 親而不可不廣者, 仁也; 節而不可不積者, 禮也; 中而不可不高者, 德也; 一而不可不易者, 道也; 神而不可不爲者, 天也. 故聖人觀於天而不助, 成於德而不累, 出於道而不謀, 會於仁而不恃, 薄於義而不積, 應於禮而不諱, 接於事而不辭, 齊於法而不亂, 恃於民而不輕, 因於物而不去. 物者莫足爲也, 而不可不爲. 不明於天者, 不純於德; 不通於道者, 無自而可; 不明於道者, 悲夫! 何謂道? 有天道, 有人道. 無爲而尊者, 天道也; 有爲而累者, 人道也. 主者, 天道也; 臣者, 人道也. 天道之與人道也, 相去遠矣, 不可不察也.