순자 영욕 - 전문

제사(第四) 영욕편(榮辱篇)

 

1.

憍泄者ㆍ人之殃也, 恭儉者ㆍ偋五兵也. 雖有戈矛之刺, 不如恭儉之利也. 故與人善言, 煖於布帛; 傷人(之)[以]言, 深於矛戟. 故薄薄之地, 不得履之. 非地不安也. 危足無所履者也. 凡在言也. 巨涂則讓, 小涂則殆, 雖欲不謹, 若云不使.

 

2.

快快而亡者, 怒也; 察察而殘者, 忮也; 博之而窮者, 訾也; 淸之而兪濁者, 口也; 豢之而兪瘠者, 交也; 辯而不說者, 爭也; 直立而不見知者, 勝也; 廉而不見貴者, 劌也; 勇而不見憚者, 貪也; 信而不見敬者, 好剸行也; 此小人之所務而君子之所不爲也.

 

3.

鬥者ㆍ忘其身者也, 忘其親者也, 忘其君者也. 行其少頃之怒而喪終身之軀, 然且爲之, 是忘其身也; 家室立殘, 親戚不免乎刑戮, 然且爲之, 是忘其親也; 君上之所惡也, 刑法之所大禁也, 然且爲之, 是忘其君也. 憂忘其身, 內忘其親, 上忘其君, 是刑法之所不舍也, 聖王之所不畜也. 乳彘不觸虎, 乳狗不遠遊, 不忘其親也. 人也ㆍ憂忘其身, 內忘其親, 上忘其君, 則是人也而曾狗彘之不若也. 凡鬥者ㆍ必自以爲是而以人爲非也. 己誠是也, 人誠非也, 則是己君子而人小人也, 以君子與小人相賊害也. 憂以忘其身, 內以忘其親, 上以忘其君, 豈不過甚矣哉! 是人也, 所謂“以狐父之戈钃牛矢”也. 將以爲智邪? 則愚莫大焉. 將以爲利邪? 則害莫大焉. 將以爲榮邪? 則辱莫大焉. 將以爲安邪? 則危莫大焉. 人之有鬥, 何哉? 我欲屬之狂惑疾病邪, 則不可, 聖王又誅之. 我欲屬之鳥鼠禽獸邪? 則不可, 其形體又人, 而好惡多同, 人之有鬥, 何哉? 我甚醜之!

 

4.

有狗彘之勇者, 有賈盜之勇者, 有小人之勇者, 有士君子之勇者: 爭飮食, 無廉恥, 不知是非, 不辟死傷, 不畏衆彊, 恈恈然惟(利)飮食之見, 是狗彘之勇者也. 爲事利, 爭貨財, 無辭讓, 果敢而(振)[很], 猛貪而戾, 恈恈然唯利之見, 是賈盜之勇也. 輕死而暴, 是小人之勇也. 義之所在, 不傾於權, 不顧其利, 擧國而與之不爲改視, 重死持義而不橈, 是士君子之勇也.

 

5.

鯈䱁者ㆍ浮陽之魚也, 胠於沙而思水, 則無逮矣. 挂於患而欲謹, 則無益矣. 自知者不怨人, 知命者不怨天. 怨人者窮, 怨天者無志. 失之己, 反之人, 豈不迂乎哉!

 

6.

榮辱之大分, 安危利害之常體: 先義而後利者榮, 先利而後義者辱; 榮者常通, 辱者常窮; 通者常制人, 窮者常制於人; 是榮辱之大分也. 材慤者常安利, 蕩悍者常危害; 安利者常樂易, 危害者常憂險; 樂易者常壽長, 憂險者常夭拆; 是安危利害之常體也.

 

7.

夫天生蒸民, 有所以取之. 志意致脩, 德行致厚, 智慮致明, 是天子之所以取天下也. 政令法, 擧措時, 聽斷公, 上則能順天子之命, 下則能保百姓, 是諸侯之所以取國家也. 志行脩, 臨官治, 上則能順上, 下則能保其職, 是士大夫之所以取田邑也. 循法則ㆍ度量ㆍ刑辟ㆍ圖籍, 不知其義, 謹守其數, 愼不敢損益也. 父子相傳, 以持王公, 是故三代雖亡, 治法猶存, 是官人百吏之所以取祿秩也. 孝弟愿慤, 軥錄疾力, 以敦比其事業而不敢怠傲, 是庶人之所以取煖衣飽食長生久視以免於刑戮也. 飾邪說, 文姦言, 爲倚事, 陶誕ㆍ突盜, 惕ㆍ悍ㆍ憍ㆍ暴, 以偸生反側於亂世之閒, 是姦人之所以取危辱死刑也. 其慮之不深, 其擇之不謹, 其定取舍楛僈, 是其所以危也.

 

8.

材性知能, 君子小人一也. 好榮惡辱, 好利惡害, 是君子小人之所同也, 若其所以求之之道則異矣. 小人也者, 疾爲誕而欲人之信己也, 疾爲詐而欲人之親己也, 禽獸之行而欲人之善己也. 慮之難知也, 行之難安也, 持之難立也, 成則必不得其所好, 必遇其所惡焉. 故君子者, 信矣, 而亦欲人之信己也; 忠矣, 而亦欲人之親己也; 脩正治辨矣, 而亦欲人之善己也. 慮之易知也, 行之易安也, 持之易立也, 成則必得其所好, 必不遇其所惡焉. 是故窮則不隱, 通則大明, 身死而名彌白. 小人莫不延頸擧踵而願曰: 知慮材性, 固有以賢人矣. 夫不知其與己無以異也, 則君子(汪)[注]錯之當, 而小人注錯之過也. 故孰察小人之知能, 足以知其有餘可以爲君子之所爲也. 譬之越人安越, 楚人安楚, 君子安雅, 是非知能材性然也, 是注錯習俗之節異也.

 

9.

仁義德行, 常安之術也, 然而未必不危也; 汙僈ㆍ突盜, 常危之術也, 然而未必不安也. 故君子道其常, 而小人道其怪也.

 

 

10.

凡人有所一同: 飢而欲食, 寒而欲煖, 勞而欲息, 好利而惡害, 是人之所生而有也, 是無待而然者也, 是禹ㆍ桀之所同也. 目辨白黑美惡, 而耳辨音聲淸濁, 口辨酸鹹甘苦, 鼻辨芬芬腥臊, 骨體膚理辨寒暑疾養, 是又人之所常生而有也, 是無待而然者也, 是禹ㆍ桀之所同也. 可以爲堯ㆍ禹, 可以爲桀ㆍ跖, 可以爲工匠, 可以爲農賈, 在勢注錯習俗之所積爾, 是又人之所生而有也, 是無待而然者也, 是禹ㆍ桀之所同也. 爲堯ㆍ禹則常安榮, 爲桀ㆍ跖則常危辱; 爲堯ㆍ禹則常愉佚, 爲工匠農賈則常煩勞. 然而人力爲此而寡爲彼, 何也? 曰: 陋也. 堯ㆍ禹者, 非生而具者也, 夫起於變故, 成乎脩脩之爲, 待盡而後備者也.

人之生固小人, 無師無法則唯利之見爾. 人之生固小人, 又以遇亂世ㆍ得亂俗, 是以小重小, 以亂得亂也. 君子非得勢以臨之, 則無由得開內焉. 今是人之口腹, 安知禮義? 安知辭讓? 安知廉恥隅積? 亦呥呥而噍, 鄕鄕而飽已矣. 人無師無法, 則其心正其口腹也. 今使人生而未嘗睹芻豢稻梁也, 唯菽藿糟糠之爲睹, 則以至足爲在此也. 俄而粲然有秉芻豢而至者, 則瞲然視之曰: 此何怪也? 彼臭之而(無)嗛於鼻, 嘗之而甘於口, 食之而安於體, 則莫不棄此而取彼矣. 今以夫先王之道, 仁義之統, 以相群居, 以相持養, 以相藩飾, 以相安固邪? 以夫桀ㆍ跖之道, 是其爲相縣也, 幾直夫芻豢稻梁之縣糟糠爾哉? 然而人力爲此而寡爲彼, 何也? 曰: 陋也. 陋也者ㆍ天下之公患也, 人之大殃大害也. 故曰: 仁者好告示人. 告之示之, 靡之儇之, 鈆之重之, 則夫塞者俄且通也, 陋者俄且僩也, 愚者俄且知也. 是若不行, 則湯ㆍ武在上曷益? 桀ㆍ紂在上何損? 湯ㆍ武存, 則天下從而治; 桀, 紂存, 則天下從而亂. 如是者, 豈非人之情固可與如此可與如彼也哉?

 

11.

人之情, 食欲有芻豢, 衣欲有文繡, 行欲有輿馬, 又欲夫餘財蓄積之富也; 然而窮年累世不知不足, 是人之情也. 今人之生也, 方知畜雞狗豬虧, 又畜牛羊, 然而食不敢有酒肉; 餘刀布, 有囷窌, 然而衣不敢有絲帛; 約者有筐篋之藏, 然而行不敢有輿馬. 是何也? 非不欲也, (幾不)長慮顧後而恐無以繼之故也. 於是又節用禦欲, 收斂畜藏以繼之也, 是於己長慮顧後, 幾不甚善矣哉! 今夫偸生淺知之屬, 曾此而不知也, 食太侈, 不顧其後, 俄則屈安窮矣; 是其所以不免於凍餓, 操瓢囊爲溝壑中瘠者也. 況夫先王之道, 仁義之統, 詩ㆍ書ㆍ禮ㆍ樂之分乎. 彼固天下之大慮也, 將爲天下生民之屬長慮顧後而保萬世也, 其流長矣, 其溫厚矣, 其功盛姚遠矣, 非[順]孰脩爲之君子, 莫之能知也. 故曰: 短粳不可以汲深井之泉, 知不幾者不可與及聖人之言. 夫詩ㆍ書ㆍ禮ㆍ樂之分, 固非庸人之所知也. 故曰: 一之而可再也, 有之而可久也, 廣之而可通也, 慮之而可安也, 反鉛察之而兪可好也. 以治情則利, 以爲名則榮, 以群則和, 以獨則足樂, 意者其是邪?

 

12.

夫貴爲天子, 富有天下, 是人情之所同欲也. 然則從人之欲, 則勢不能容ㆍ物不能贍也. 故先王案爲之制禮義以分之, 使貴賤之等, 長幼之差, 知賢愚ㆍ能不能之分, 皆使人載其事而各得其宜, ,然後使穀棣多少厚薄之稱, 是夫群居和一之道也. 故仁人在上, 則農以力盡田, 賈以察盡財, 百工以巧盡械器, 士大夫以上至於公侯, 莫不以其仁厚知能盡官職, 夫是之謂至平. 故或祿天下而不自以爲多, 或監門ㆍ御旅ㆍ抱關ㆍ擊柝而不自以爲寡. 故曰: “斬而齊, 枉而順, 不同而一.”夫是之謂人倫. 詩曰: “受小共大共, 爲下國駿蒙.”此之謂也.