장자 천도 - 전문

천도(天道) 第十三

 

1

天道運而無所積, 故萬物成; 帝道運而無所積, 故天下歸; 聖道運而無所積, 故海內服. 明於天, 通於聖, 六通四辟於帝王之德者, 其自爲也, 昧然無不靜者矣! 聖人之靜也, 非曰靜也善, 故靜也. 萬物無足以鐃心者, 故靜也. 水靜則明燭須眉, 平中准, 大匠取法焉. 水靜猶明, 而况精神! 聖人之心靜乎! 天地之鑒也, 萬物之鏡也.

 

 

2.

夫虛靜恬淡寂漠無爲者, 天地之平而道德之至也. 故帝王聖人休焉. 休則虛, 虛則實, 實則倫矣. 虛則靜, 靜則動, 動則得矣. 靜則無爲, 無爲也, 則任事者責矣. 無爲則兪兪. 兪兪者, 憂患不能處, 年壽長矣. 夫虛靜恬淡寂漠無爲者, 萬物之本也. 明此以南鄕, 堯之爲君也; 明此以北面, 舜之爲臣也. 以此處上, 帝王天子之德也; 以此處下, 玄聖素王之道也. 以此退居而閑游, 江海山林之士服; 以此進爲而撫世, 則功大名顯而天下一也. 靜而聖, 動而王, 無爲也而尊, 朴素而天下莫能與之爭美.

 

 

3.

夫明白於天地之德者, 此之謂大本大宗, 與天和者也. 所以均調天下, 與人和者也. 與人和者, 謂之人樂; 與天和者, 謂之天樂. 莊子曰: “吾師乎, 吾師乎! 虀萬物而不爲戾; 澤及萬世而不爲仁; 長於上古而不爲壽; 覆載天地·刻雕衆形而不爲巧.” 此之謂天樂. 故曰: 知天樂者, 其生也天行, 其死也物化. 靜而與陰同德, 動而與陽同波. 故知天樂者, 無天怨, 無人非, 無物累, 無鬼責. 故曰: 其動也天, 其靜也地, 一心定而王天下; 其鬼不祟, 其魂不疲, 一心定而萬物服. 言以虛靜推於天地, 通於萬物, 此之謂天樂. 天樂者, 聖人之心以畜天下也.

 

 

4.

夫帝王之德, 以天地爲宗, 以道德爲主, 以無爲爲常. 無爲也, 則用天下而有余; 有爲也, 則爲天下用而不足. 故古之人貴夫無爲也. 上無爲也, 下亦無爲也, 是下與上同德. 下與上同德則不臣. 下有爲也, 上亦有爲也, 是上與下同道. 上與下同道則不主. 上必無爲而用下, 下必有爲爲天下用. 此不易之道也.

 

 

 

5.

故古之王天下者, 知雖落天地, 不自慮也; 辯雖雕萬物, 不自說也; 能雖窮海內, 不自爲也. 天不産而萬物化, 地不長而萬物育, 帝王無爲而天下功. 故曰: 莫神於天, 莫富於地, 莫大於帝王. 故曰: 帝王之德配天地. 此乘天地, 馳萬物, 而用人群之道也. 本在於上, 末在於下; 要在於主, 詳在於臣. 三軍五兵之運, 德之末也; 賞罰利害, 五刑之辟, 敎之末也; 禮法度數, 刑名比詳, 治之末也; 鍾鼓之音, 羽旄之容, 樂之末也; 哭泣衰絰, 隆殺之服, 哀之末也. 此五末者, 須精神之運, 心術之動, 然後從之者也. 末學者, 古人有之, 而非所以先也.

 

 

 

6.

君先而臣從, 父先而子從, 兄先而弟從, 長先而少從, 男先而女從, 夫先而婦從. 夫尊卑先後, 天地之行也, 故聖人取象焉. 天尊地卑, 神明之位也; 春夏先, 秋冬後, 四時之序也; 萬物化作, 萌區有狀, 盛衰之殺, 變化之流也. 夫天地至神矣, 而有尊卑先後之序, 而况人道乎! 宗廟尙親, 朝廷尙尊, 鄕黨尙齒, 行事尙賢, 大道之序也. 語道而非其序者, 非其道也. 語道而非其道者, 安取道哉! 是故古之明大道者, 先明天而道德次之, 道德已明而仁義次之, 仁義已明而分守次之, 分守已明而形名次之, 形名已明而因任次之, 因任已明而原省次之, 原省已明而是非次之, 是非已明而賞罰次之, 賞罰已明而愚知處宜, 貴賤履位, 仁賢不肖襲情. 必分其能, 必由其名. 以此事上, 以此畜下, 以此治物, 以此修身, 知謀不用, 必歸其天. 此之謂大平, 治之至也.

 

 

7.

故書曰: “有形有名.” 形名者, 古人有之, 而非所以先也. 古之語大道者, 五變而形名可擧, 九變而賞罰可言也. 驟而語形名, 不知其本也; 驟而語賞罰, 不知其始也. 倒道而言, 迕道而說者, 人之所治也, 安能治人! 驟而語形名賞罰, 此有知治之具, 非知治之道. 可用於天下, 不足以用天下. 此之謂辯士, 一曲之人也. 禮法數度, 形名比詳, 古人有之. 此下之所以事上, 非上之所以畜下也.

 

 

8.

昔者舜問於堯曰: “天王之用心何如?” 堯曰: “吾不敖無告, 不廢窮民, 苦死者, 嘉孺子而哀婦人, 此吾所以用心已.” 舜曰: “美則美矣, 而未大也.” 堯曰: “然則何如?” 舜曰: “天德而出寧, 日月照而四時行, 若晝夜之有經, 云行而雨施矣!” 堯曰: “膠膠擾擾乎! 子, 天之合也; 我, 人之合也.” 夫天地者, 古之所大也, 而黃帝·堯·舜之所共美也. 故古之王天下者, 奚爲哉? 天地而已矣!

 

 

9.

孔子西藏書於周室, 子路謀曰: “由聞周之征藏史有老聃者, 免而歸居, 夫子欲藏書, 則試往因焉.” 孔子曰: “善.” 往見老聃, 而老聃不許, 於是繙十二經以說. 老聃中其說, 曰: “大謾, 願聞其要.” 孔子曰: “要在仁義.” 老聃曰: “請問: 仁義, 人之性耶?” 孔子曰: “然, 君子不仁則不成, 不義則不生. 仁義, 眞人之性也, 又將奚爲矣?” 老聃曰: “請問: 何謂仁義?” 孔子曰: “中心物愷, 兼愛無私, 此仁義之情也.” 老聃曰: “意, 幾乎後言! 夫兼愛, 不亦迂夫! 無私焉, 乃私也. 夫子若欲使天下無失其牧乎? 則天地固有常矣, 日月固有明矣, 星辰固有列矣, 禽獸固有群矣, 樹木固有立矣. 夫子亦放德而行, 遁遁而趨, 已至矣! 又何偈偈乎揭仁義, 若擊鼓而求亡子焉! 意, 夫子亂人之性也.”

 

 

10.

士成綺見老子而問曰: “吾聞夫子聖人也. 吾固不辭遠道而來願見, 百舍重趼而不敢息. 今吾觀子非聖人也, 鼠壤有余蔬而棄妹, 不仁也! 生熟不盡於前, 而積斂無崖.” 老子漠然不應. 士成綺明日復見, 曰: “昔者吾有剌於子, 今吾心正卻矣, 何故也?” 老子曰: “夫巧知神聖之人, 吾自以爲脫焉. 昔者子呼我牛也而謂之牛; 呼我馬也而謂之馬. 苟有其實, 人與之名而弗受, 再受其殃. 吾服也恆服, 吾非以服有服.” 士成綺雁行避影, 履行遂進, 而問修身若何. 老子曰: “而容崖然, 而目衝然, 而顙頯然, 而口闞然, 而狀義然. 似系馬而止也, 動而持, 發也機, 察而審, 知巧而睹於泰, 凡以爲不信. 邊竟有人焉, 其名爲竊.”

 

 

11.

老子曰: “夫道, 於大不終, 於小不遺, 故萬物備. 廣廣乎其無不容也, 淵淵乎其不可測也. 形德仁義, 神之末也, 非至人孰能定之! 夫至人有世, 不亦大乎, 而不足以爲之累; 天下奮柄而不與之偕; 審乎無假而不與利遷; 極物之眞, 能守其本. 故外天地, 遺萬物, 而神未嘗有所困也. 通乎道, 合乎德, 退仁義, 賓禮樂, 至人之心有所定矣!”

 

 

12.

世之所貴道者, 書也. 書不過語, 語有貴也. 語之所貴者, 意也, 意有所隨. 意之所隨者, 不可以言傳也, 而世因貴言傳書. 世雖貴之, 我猶不足貴也, 爲其貴非其貴也. 故視而可見者, 形與色也; 聽而可聞者, 名與聲也. 悲夫! 世人以形色名聲爲足以得彼之情. 夫形色名聲, 果不足以得彼之情, 則知者不言, 言者不知, 而世豈識之哉!

 

 

13. 수레바퀴 깎던 노인

(輪扁)

 

 

齊桓公讀書於堂上, 輪扁斲輪於堂下.

釋椎鑿而上, 問桓公曰: “敢問公之所讀者, 何言邪?” 公曰: “聖人之言也.”

曰: “聖人在乎?” 公曰: “已死矣.”

曰: “君之所讀者, 古人之糟魄已夫.”

桓公曰: “寡人讀書, 輪人安得議乎? 有說則可, 無說則死.”

輪扁曰: “臣也, 以臣之事觀之, 斲輪徐則甘而不固, 疾則苦而不入. 不徐不疾, 得之於手, 而應於心, 口不能言. 有數存焉於其間, 臣不能以喩臣之子, 臣之子亦不能受之於臣. 是以行七十而老斲輪. 古之人, 與其不可傳也, 死矣. 然則, 君之所讀者, 古人之糟魄已夫.