장자 지북유 - 전문

지북유(知北游) 第二十二

 

 

1

知北游於玄水之上, 登隱弅之丘, 而適遭無爲謂焉. 知謂無爲謂曰: “予欲有問乎若: 何思何慮則知道? 何處何服則安道? 何從何道則得道?” 三問而無爲謂不答也. 非不答, 不知答也. 知不得問, 反於白水之南, 登狐闋之上, 而睹狂屈焉. 知以之言也問乎狂屈. 狂屈曰: “唉! 予知之, 將語若.” 中欲言而忘其所欲言. 知不得問, 反於帝宮, 見黃帝而問焉. 黃帝曰: “無思無慮始知道, 無處無服始安道, 無從無道始得道.” 知問黃帝曰: “我與若知之, 彼與彼不知也, 其孰是耶?” 黃帝曰: “彼無爲謂眞是也, 狂屈似之, 我與汝終不近也. 夫知者不言, 言者不知, 故聖人行不言之敎.

 

 

 

2.

道不可致, 德不可至. 仁可爲也, 義可虧也, 禮相僞也. 故曰: ‘失道而後德, 失德而後仁, 失仁而後義, 失義而後禮.’ 禮者, 道之華而亂之首也. 故曰: ‘爲道者日損, 損之又損之, 以至於無爲. 無爲而無不爲也.’ 今已爲物也, 欲復歸根, 不亦難乎! 其易也其唯大人乎!

 

 

3.

生也死之徒, 死也生之始, 孰知其紀! 人之生, 氣之聚也. 聚則爲生, 散則爲死. 若死生爲徒, 吾又何患! 故萬物一也. 是其所美者爲神奇, 其所惡者爲臭腐. 臭腐復化爲神奇, 神奇復化爲臭腐. 故曰: ‘通天下一氣耳.’ 聖人故貴一.”

 

 

4.

知謂黃帝曰: “吾問無爲謂, 無爲謂不應我, 非不我應, 不知應我也; 吾問狂屈, 狂屈中欲告我而不我告, 非不我告, 中欲告而忘之也; 今予問乎若, 若知之, 奚故不近?” 黃帝曰: “彼其眞是也, 以其不知也; 此其似之也, 以其忘之也; 予與若終不近也, 以其知之也.” 狂屈聞之, 以黃帝爲知言.

 

 

5.

天地有大美而不言, 四時有明法而不議, 萬物有成理而不說. 聖人者, 原天地之美而達萬物之理. 是故至人無爲, 大聖不作, 觀於天地之謂也. 今彼神明至精, 與彼百化. 物已死生方圓, 莫知其根也. 扁然而萬物, 自古以固存. 六合爲巨, 未離其內; 秋豪爲小, 待之成體; 天下莫不沈浮, 終身不故; 陰陽四時運行, 各得其序; 惛然若亡而存; 油然不形而神; 萬物畜而不知: 此之謂本根, 可以觀於天矣!

 

 

6.

齧缺問道乎被衣, 被衣曰: “若正汝形, 一汝視, 天和將至; 攝汝知, 一汝度, 神將來舍. 德將爲汝美, 道將爲汝居. 汝瞳焉如新生之犢而無求其故.” 言未卒, 齧缺睡寐. 被衣大說, 行歌而去之, 曰: “形若槁骸, 心若死灰, 眞其實知, 不以故自持. 媒媒晦晦, 無心而不可與謀. 彼何人哉!”

 

 

7.

舜問乎丞: “道可得而有乎?” 曰: “汝身非汝有也, 汝何得有夫道!” 舜曰: “吾身非吾有也, 孰有之哉?” 曰: “是天地之委形也; 生非汝有, 是天地之委和也; 性命非汝有, 是天地之委順也; 子孫非汝有, 是天地之委蛻也. 故行不知所往, 處不知所持, 食不知所味. 天地之强陽氣也, 又胡可得而有耶!”

 

 

8.

孔子問於老聃曰: “今日晏閑, 敢問至道.”

老聃曰: “汝齊戒, 疏瀹而心, 澡雪而精神, 掊擊而知. 夫道, 窅然難言哉! 將爲汝言其崖略: 夫昭昭生於冥冥, 有倫生於無形, 精神生於道, 形本生於精, 而萬物以形相生. 故九竅者胎生, 八竅者卵生. 其來無迹, 其往無崖, 無門無房, 四達之皇皇也. 邀於此者, 四肢强, 思慮恂達, 耳目聰明. 其用心不勞, 其應物無方, 天不得不高, 地不得不廣, 日月不得不行, 萬物不得不昌, 此其道與!

 

 

9.

且夫博之不必知, 辯之不必慧, 聖人以斷之矣! 若夫益之而不加益, 損之而不加損者, 聖人之所保也. 淵淵乎其若海, 魏魏乎其終則復始也. 運量萬物而不匱. 則君子之道, 彼其外與! 萬物皆往資焉而不匱. 此其道與!

 

 

10. 白駒之過隙

“中國有人焉, 非陰非陽, 處於天地之間, 直且爲人, 將反於宗. 自本觀之, 生者, 喑醷物也. 雖有壽夭, 相去幾何? 須臾之說也, 奚足以爲堯·桀之是非! 果蓏有理, 人倫雖難, 所以相齒. 聖人遭之而不違, 過之而不守. 調而應之, 德也; 偶而應之, 道也. 帝之所興, 王之所起也. “人生天地之間, 若白駒之過隙, 忽然而已. 注然勃然, 莫不出焉; 油然寥然, 莫不入焉. 已化而生, 又化而死. 生物哀之, 人類悲之. 解其天弢, 墮其天袟. 紛乎宛乎, 魂魄將往, 乃身從之. 乃大歸乎! 不形之形, 形之不形, 是人之所同知也, 非將至之所務也, 此衆人之所同論也. 彼至則不論, 論則不至; 明見無値, 辯不若黙; 道不可聞, 聞不若塞: 此之謂大得.”

 

 

11.

東郭子問於莊子曰: “所謂道, 惡乎在?” 莊子曰: “無所不在.” 東郭子曰: “期而後可.” 莊子曰: “在螻蟻.” 曰: “何其下耶?” 曰: “在稊稗.” 曰: “何其愈下耶?” 曰: “在瓦甓.” 曰: “何其愈甚耶?” 曰: “在屎溺.” 東郭子不應. 莊子曰: “夫子之問也, 固不及質. 正·獲之問於監市履豨也, ‘每下愈况’. 汝唯莫必, 無乎逃物. 至道若是, 大言亦然. 周遍咸三者, 異名同實, 其指一也

. 嘗相與游乎無有之宮, 同合而論, 無所終窮乎! 嘗相與無爲乎! 澹澹而靜乎! 漠而淸乎! 調而閑乎! 寥已吾志, 無往焉而不知其所至, 去而來不知其所止. 吾往來焉而不知其所終, 彷徨乎馮閎, 大知入焉而不知其所窮. 物物者與物無際, 而物有際者, 所謂物際者也. 不際之際, 際之不際者也. 謂盈虛衰殺, 彼爲盈虛非盈虛, 彼爲衰殺非衰殺, 彼爲本末非本末, 彼爲積散非積散也.”

 

 

12.

妸荷甘與神農學於老龍吉. 神農隱几, 闔戶晝瞑. 妸荷甘日中奓戶而入, 曰: “老龍死矣!” 神農隱几擁杖而起, 嚗然放杖而笑, 曰: “天知予僻陋謾誕, 故棄予而死. 已矣, 夫子無所發予之狂言而死矣夫!” 弇堈吊聞之, 曰: “夫體道者, 天下之君子所系焉. 今於道, 秋豪之端萬分未得處一焉, 而猶知藏其狂言而死, 又况夫體道者乎! 視之無形, 聽之無聲, 於人之論者, 謂之冥冥, 所以論道而非道也.”

 

 

13.

於是泰淸問乎無窮, 曰: “子知道乎?” 無窮曰: “吾不知.” 又問乎無爲, 無爲曰: “吾知道.” 曰: “子之知道, 亦有數乎?” 曰: “有.” 曰: “其數若何?” 無爲曰: “吾知道之可以貴·可以賤·可以約·可以散, 此吾所以知道之數也.” 泰淸以之言也問乎無始, 曰: “若是, 則無窮之弗知與無爲之知, 孰是而孰非乎?” 無始曰: “不知深矣, 知之淺矣; 弗知內矣, 知之外矣.” 於是泰淸仰而嘆曰: “弗知乃知乎, 知乃不知乎! 孰知不知之知?” 無始曰: “道不可聞, 聞而非也; 道不可見, 見而非也; 道不可言, 言而非也! 知形形之不形乎! 道不當名.” 無始曰: “有問道而應之者, 不知道也; 雖問道者, 亦未聞道. 道無問, 問無應. 無問問之, 是問窮也; 無應應之, 是無內也. 以無內待問窮, 若是者, 外不觀乎宇宙, 內不知乎大初. 是以不過乎昆侖, 不游乎太虛.”

 

 

14.

光曜問乎無有曰: “夫子有乎? 其無有乎?” 光曜不得問而孰視其狀貌: 窅然空然. 終日視之而不見, 聽之而不聞, 搏之而不得也. 光曜曰: “至矣, 其孰能至此乎! 予能有無矣, 而未能無無也. 及爲無有矣, 何從至此哉!”

 

 

15.

大馬之捶鉤者, 年八十矣, 而不失豪芒. 大馬曰: “子巧與! 有道與?” 曰: “臣有守也. 臣之年二十而好捶鉤, 於物無視也, 非鉤無察也.” 是用之者假不用者也, 以長得其用, 而况乎無不用者乎! 物孰不資焉!

 

 

16.

冉求問於仲尼曰: “未有天地可知耶?” 仲尼曰: “可. 古猶今也.” 冉求失問而退. 明日復見, 曰: “昔者吾問 ‘未有天地可知乎?’ 夫子曰: ‘可. 古猶今也.’ 昔日吾昭然, 今日吾昧然. 敢問何謂也?” 仲尼曰: “昔之昭然也, 神者先受之; 今之昧然也, 且又爲不神者求邪! 無古無今, 無始無終. 未有子孫而有孫子可乎?” 冉求未對. 仲尼曰: “已矣, 末應矣! 不以生生死, 不以死死生. 死生有待耶? 皆有所一體. 有先天地生者物耶? 物物者非物, 物出不得先物也, 猶其有物也. 猶其有物也無已! 聖人之愛人也終無已者, 亦乃取於是者也.”

 

 

17.

顔淵問乎仲尼曰: “回嘗聞諸夫子曰: ‘無有所將, 無有所迎.’ 回敢問其游.” 仲尼曰: “古之人外化而內不化, 今之人內化而外不化. 與物化者, 一不化者也. 安化安不化? 安與之相靡? 必與之莫多. 狶韋氏之囿, 黃帝之圃, 有虞氏之宮, 湯武之室. 君子之人, 若儒墨者師, 故以是非相齎也, 而况今之人乎! 聖人處物不傷物. 不傷物者, 物亦不能傷也. 唯無所傷者, 爲能與人相將迎. 山林與, 皐壤與, 使我欣欣然而樂與! 樂未畢也, 哀又繼之. 哀樂之來, 吾不能御, 其去弗能止. 悲夫, 世人直爲物逆旅耳! 夫知遇而不知所不遇, 知能能而不能所不能. 無知無能者, 固人之所不免也. 夫務免乎人之所不免者, 豈不亦悲哉! 至言去言, 至爲去爲. 齊知之, 所知則淺矣!”