장자 칙양 - 전문

칙양(則陽) 第二十五

 

1

則陽游於楚, 夷節言之於王, 王未之見. 夷節歸. 彭陽見王果曰: “夫子何不譚我於王?” 王果曰: “我不若公閱休.” 彭陽曰: “公閱休奚爲者耶?” 曰: “冬則戳鱉於江, 夏則休乎山樊. 有過而問者, 曰: ‘此予宅也.’ 夫夷節已不能, 而况我乎! 吾又不若夷節. 夫夷節之爲人也, 無德而有知, 不自許, 以之神其交, 固顚冥乎富貴之地. 非相助以德, 相助消也. 夫凍者假衣於春, 暍者反冬乎冷風. 夫楚王之爲人也, 形尊而嚴. 其於罪也, 無赦如虎. 非夫佞人正德, 其孰能橈焉. 故聖人其窮也, 使家人忘其貧; 其達也, 使王公忘爵祿而化卑; 其於物也, 與之爲娛矣; 其於人也, 樂物之通而保己焉. 故或不言而飮人以和, 與人幷立而使人化, 父子之宜. 彼其乎歸居, 而一閑其所施. 其於人心者, 若是其遠也. 故曰 ‘待公閱休’.”

 

 

2

聖人達綢繆, 周盡一體矣, 而不知其然, 性也. 復命搖作而以天爲師, 人則從而命之也. 憂乎知, 而所行恆無幾時, 其有止也, 若之何! 生而美者, 人與之鑒, 不告則不知其美於人也. 若知之, 若不知之, 若聞之, 若不聞之, 其可喜也終無已, 人之好之亦無已, 性也. 聖人之愛人也, 人與之名, 不告則不知其愛人也. 若知之, 若不知之, 若聞之, 若不聞之, 其愛人也終無已, 人之安之亦無已, 性也. 舊國舊都, 望之暢然. 雖使丘陵草木之緡入之者十九, 猶之暢然, 况見見聞聞者也, 以十仞之台縣衆間者也.

 

 

3.

冉相氏得其環中以隨成, 與物無終無始, 無幾無時. 日與物化者, 一不化者也. 闔嘗舍之! 夫師天而不得師天, 與物皆殉. 其以爲事也, 若之何! 夫聖人未始有天, 未始有人, 未始有始, 未始有物, 與世偕行而不替, 所行之備而不洫, 其合之也, 若之何! 湯得其司御, 門尹登恆爲之傅之. 從師而不囿, 得其隨成. 爲之司其名之名嬴法得其兩見. 仲尼之盡慮, 爲之傅之. 容成氏曰: “除日無歲, 無內無外.”

 

 

4. 와각지쟁(蝸角之爭)

달팽이 뿔 위의 전쟁

 

 

魏瑩與田侯牟約, 田侯牟背之. 魏瑩怒, 將使人刺之.

犀首公孫衍聞而恥之曰: “君爲萬乘之君也, 而以匹夫從讐! 衍請受甲二十萬, 爲君攻之. 虜其人民, 係其牛馬, 使其君內熱發於背. 然後拔其國. 忌也出走, 然後抶其背, 折其脊.”

季子聞而恥之曰: “築十仞之城, 城者旣十仞矣, 則又壞之, 此胥靡之所苦也. 今兵不起七年矣, 此王之基也. 衍亂人, 不可聽也.”

華子聞而醜之曰: “善言伐齊者, 亂人也. 善言勿伐者, 亦亂人也. 謂伐之與不伐亂人也者, 又亂人也.” 君曰: “然則若何?” 曰: “君求其道而已矣!”

惠子聞之而見戴晉人. 戴晉人曰: “有所謂蝸者, 君知之乎?” 曰“然.”, “有國於蝸之左角者曰‘觸氏’, 有國於蝸之右角者曰‘蠻氏’, 時相與爭地而戰, 伏尸數萬, 逐北旬有五日而後反.” 君曰: “噫! 其虛言與?” 曰: “臣請爲君實之. 君以意在四方上下有窮乎?” 君曰: “無窮.” 曰: “知遊心於無窮, 而反在通達之國, 若存若亡乎?” 君曰:　“然.”　曰: “通達之中有魏, 於魏中有梁, 於梁中有王, 王與蠻氏辯乎?” 君曰: “無辯.”

客出而君惝然若有亡也. 客出, 惠子見. 君曰: “客, 大人也, 聖人不足以當之.” 惠子曰: “夫吹筦也, 猶有嗃也. 吹劍首者, 吷而已矣. 堯舜, 人之所譽也. 道堯舜於戴晉人之前, 譬猶一吷也.” - 『莊子』「則陽」 4

 

 

5.

孔子之楚, 舍於蟻丘之漿. 其鄰有夫妻臣妾登極者, 子路曰: “是稯稯何爲者耶?” 仲尼曰: “是聖人僕也. 是自埋於民, 自藏於畔. 其聲銷, 其志無窮, 其口雖言, 其心未嘗言. 方且與世違, 而心不屑與之俱. 是陸沉者也, 是其市南宜僚耶?” 子路請往召之. 孔子曰: “已矣! 彼知丘之著於己也, 知丘之適楚也, 以丘爲必使楚王之召己也. 彼且以丘爲佞人也. 夫若然者, 其於佞人也, 羞聞其言, 而况親見其身乎! 而何以爲存!” 子路往視之, 其室虛矣.

 

 

6

長梧封人問子牢曰: “君爲政焉勿鹵莽, 治民焉勿滅裂. 昔予爲禾, 耕而鹵莽之, 則其實亦鹵莽而報予; 芸而滅裂之, 其實亦滅裂而報予. 予來年變齊, 深其耕而熟耰之, 其禾蘩以滋, 予終年厭飧.” 莊子聞之曰: “今人之治其形, 理其心, 多有似封人之所謂: 遁其天, 離其性, 滅其情, 亡其神, 以衆爲. 故鹵莽其性者, 欲惡之孽爲性, 萑葦蒹葭始萌, 以扶吾形, 尋擢吾性. 幷潰漏發, 不擇所出, 漂疽疥癰, 內熱溲膏是也.”

 

 

7

栢矩學於老聃, 曰: “請之天下游.” 老聃曰: “已矣! 天下猶是也.” 又請之, 老聃曰: “汝將何始?” 曰: “始於齊.” 至齊, 見辜人焉, 推而强之, 解朝服而幕之, 號天而哭之, 曰: “子乎! 子乎! 天下有大菑, 子獨先離之. 曰 ‘莫爲盜, 莫爲殺人’. 榮辱立然後睹所病, 貨財聚然後睹所爭. 今立人之所病, 聚人之所爭, 窮困人之身, 使無休時. 欲無至此得乎? 古之君人者, 以得爲在民, 以失爲在己; 以正爲在民, 以枉爲在己. 故一形有失其形者, 退而自責. 今則不然, 匿爲物而愚不識, 大爲難而罪不敢, 重爲任而罰不勝, 遠其塗而誅不至. 民知力竭, 則以僞繼之. 日出多僞, 士民安取不僞. 夫力不足則僞, 知不足則欺, 財不足則盜. 盜竊之行, 於誰責而可乎?”

 

 

8.

蘧伯玉行年六十而六十化, 未嘗不始於是之, 而卒詘之以非也. 未知今之所謂是之非五十九非也.

 

 

9.

萬物有乎生而莫見其根, 有乎出而莫見其門. 人皆尊其知之所知, 而莫知恃其知之所不知而後知, 可不謂大疑乎! 已乎! 已乎! 且無所逃. 此所謂然與然乎!

 

 

10.

仲尼問於大史大弢·伯常騫·狶韋曰: “夫衛靈公飮酒湛樂, 不聽國家之政; 田獵畢弋, 不應諸侯之際: 其所以爲靈公者何耶?” 大弢曰: “是因是也.” 伯常騫曰: “夫靈公有妻三人, 同濫而浴. 史鰌奉御而進所, 搏幣而扶翼. 其慢若彼之甚也, 見賢人若此其肅也, 是其所以爲靈公也.” 狶韋曰: “夫靈公也, 死, 卜葬於故墓, 不吉; 卜葬於沙丘而吉. 掘之數仞, 得石槨焉, 洗而視之, 有銘焉, 曰: ‘不馮其子, 靈公奪而里之.’ 夫靈公之爲靈也久矣! 之二人何足以識之.”

 

 

11.

少知問於大公調曰: “何謂丘里之言?” 大公調曰: “丘里者, 合十姓百名而爲風俗也, 合異以爲同, 散同以爲異. 今指馬之百體而不得馬, 而馬系於前者, 立其百體而謂之馬也. 是故丘山積卑而爲高, 江河合水而爲大, 大人合幷而爲公. 是以自外入者, 有主而不執; 由中出者, 有正而不距. 四時殊氣, 天不賜, 故歲成; 五官殊職, 君不私, 故國治; 文武殊材, 大人不賜, 故德備; 萬物殊理, 道不私, 故無名. 無名故無爲, 無爲而無不爲. 時有終始, 世有變化, 禍福淳淳, 至有所拂者而有所宜, 自殉殊面; 有所正者有所差, 比於大澤, 百材皆度; 觀於大山, 木石同壇. 此之謂丘里之言.” 少知曰: “然則謂之道足乎?” 大公調曰: “不然, 今計物之數, 不止於萬, 而期曰萬物者, 以數之多者號而讀之也. 是故天地者, 形之大者也; 陰陽者, 氣之大者也; 道者爲之公. 因其大以號而讀之則可也, 已有之矣, 乃將得比哉! 則若以斯辯, 譬猶狗馬, 其不及遠矣.”

 

 

12.

少知曰: “四方之內, 六合之里, 萬物之所生惡起?” 大公調曰: “陰陽相照相蓋相治, 四時相代相生相殺. 欲惡去就, 於是橋起. 雌雄片合, 於是庸有. 安危相易, 禍福相生, 緩急相摩, 聚散以成. 此名實之可紀, 精之可志也. 隨序之相理, 橋運之相使, 窮則反, 終則始, 此物之所有. 言之所盡, 知之所至, 極物而已. 睹道之人, 不隨其所廢, 不原其所起, 此議之所止.”

 

 

13.

少知曰: “季眞之莫爲, 接子之或使. 二家之議, 孰正於其情, 孰偏於其理?” 大公調曰: “雞鳴狗吠, 是人之所知. 雖有大知, 不能以言讀其所自化, 又不能以意其所將爲. 斯而析之, 精至於無倫, 大至於不可圍. 或之使, 莫之爲, 未免於物而終以爲過. 或使則實, 莫爲則虛. 有名有實, 是物之居; 無名無實, 在物之虛. 可言可意, 言而愈疏. 未生不可忌, 已死不可阻. 死生非遠也, 理不可睹. 或之使, 莫之爲, 疑之所假. 吾觀之本, 其往無窮; 吾求之末, 其來無止. 無窮無止, 言之無也, 與物同理. 或使莫爲, 言之本也. 與物終始. 道不可有, 有不可無. 道之爲名, 所假而行. 或使莫爲, 在物一曲, 夫胡爲於大方! 言而足, 則終日言而盡道; 言而不足, 則終日言而盡物. 道, 物之極, 言黙不足以載. 非言非黙, 議有所極.”