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강서제오십(講瑞第五十)

 

 

01

 

儒者之論, 自說見鳳皇騏驎而知之. 何則? 案鳳皇騏驎之象. 又『春秋』獲麟文曰: “有麏而角.” 麞而角者, 則是騏驎矣. 其見鳥而象鳳皇者, 則鳳皇矣. 黃帝·堯·舜·周之盛時, 皆致鳳皇. 孝宣帝之時, 鳳皇集于上林, 後又於長樂之宮東門樹上, 高五尺, 文章五色. 周獲麟, 麟似麞而角 ; 武帝之麟, 亦如麞而角. 如有大鳥, 文章五色 ; 獸狀如麞, 首戴一角, 考以圖象, 驗之古今, 則鳳麟可得審也.

 

 

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02

 

夫鳳皇, 鳥之聖者也 ; 騏驎, 獸之聖者也 ; 五帝·三王·皐陶·孔子, 人之聖也. 十二聖, 相各不同, 而欲以麞戴角則謂之騏驎, 相與鳳皇象合者謂之鳳皇, 如何? 夫聖鳥獸毛色不同, 猶十二聖骨體不均也. 戴角之相, 猶戴午(干)也. 顓頊戴午(干), 堯·舜必未然. 今魯所獲麟戴角, 卽後所見麟未必戴角也. 如用魯所獲麟, 求知世間之麟, 則必不能知也. 何則? 毛羽骨角不合同也. 假令不(合)同, 或時似類, 未必眞是. 虞舜重瞳, 王莽亦重瞳 ; 晉文騈脅, 張儀亦騈脅. 如以骨體毛色比, 則王莽, 虞舜 ; 而張儀, 晉文也. 有若在魯, 最似孔子. 孔子死, 弟子共坐有若, 問以道事, 有若不能對者, 何也? 體狀似類, 實性非也. 今五色之鳥, 一角之獸, 或時似類鳳皇騏驎, 其實非眞, 而說者欲以骨體毛色定鳳皇騏驎, 誤矣. 是故顔淵庶幾, 不似孔子 ; 有若恆庸, 反類聖人. 由是言之, 或時眞鳳皇騏驎, 骨體不似 ; 恆庸鳥獸, 毛色類眞. 知之如何?

 

 

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03

 

儒者自謂見鳳皇騏驎@輒而知之, 則是自謂見聖人@輒而知之也. 皐陶馬口, 孔子反宇, 設後{@輒}有知而絶殊, 馬口反宇, 尙未可謂聖. 何則? 十二聖相不同, 前聖之相, 難以照後聖也. 骨法不同, 姓名不等, 身形殊狀, 生出異土, 雖復有聖, 何如知之? 桓君山謂楊子雲曰: “如後世復有聖人, 徒知其才能之勝己, 多不能知其聖與非聖人也.” 子雲曰: “誠然.” 夫聖人難知, 知能之美若桓·楊者, 尙復不能知, 世儒懷庸庸之知, 齎無異之議, 見聖不能知, 可保必也. 夫不能知聖, 則不能知鳳皇與騏驎. 世人名鳳皇騏驎, 何用自謂能[知]之乎? 夫上世之名鳳皇騏驎, 聞其鳥獸之奇者耳. 毛角有奇, 又不妄翔苟遊, 與鳥獸爭飽, 則謂之鳳皇騏驎矣.

 

 

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04

 

世人之知聖, 亦猶此也. 聞聖人人之奇者, 身有奇骨, 知能博達, 則謂之聖矣. 及其知之, 非卒見蹔聞{而}輒[而]名之爲聖也. 與之偃伏, 從文(之)受學, 然後知之. 何以明之? 子貢事孔子, 一年自謂過孔子, 二年自謂與孔子同, 三年自知不及孔子. 當一年二年之時, 未知孔子聖也, 三年之後, 然乃知之. 以子貢知孔子, 三年乃定, 世儒無子貢之才, 其見聖人, 不從之學, 任倉卒之視, 無三年之接, 自謂知聖, 誤矣. 少正卯在魯, 與孔子並. 孔子之門, 三盈三虛, 唯顔淵不去, 顔淵獨知孔子聖也. 夫門人去孔子歸少正卯, 不徒不能知孔子之聖, 又不能知少正卯[之佞], 門人皆惑. 子貢曰: “夫少正卯, 魯之聞人也. [夫]子爲政, 何以先[誅]之?” 孔子曰: “賜退! 非爾所及!” 夫才能知佞若子貢, 尙不能知聖, 世儒見聖, 自謂能知之, 妄也.

 

 

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05

 

夫以不能知聖言之, 則亦知其不能知鳳皇與騏驎也. 使鳳皇羽翮長廣, 騏驎體高大, 則見之者以爲大鳥巨獸耳, 何以別之? 如必[以]巨大別之, 則其知聖人亦宜以巨大. 春秋之時, 鳥有爰居, 不可以爲鳳皇 ; 長狄來至, 不可以爲聖人. 然則鳳皇騏驎與鳥獸等也, 世人見之, 何用知之? 如以中國無有, 從野外來而知之, 則是鸜鵒同也. 鸜鵒, 非中國之禽也 ; 鳳皇騏驎, 亦非中國之禽獸也. 皆非中國之物, 儒者何以謂鸜鵒惡, 鳳皇騏驎善乎?

 

 

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06

 

或曰: “孝宣之時, 鳳皇集于上林, 羣鳥從上(之)以千萬數. 以其衆鳥之長, 聖神有異, 故羣鳥附從. 如見大鳥來集, 羣鳥附之, 則是鳳皇. 鳳皇審, 則[麒麟]定矣.” 夫鳳皇與騏驎同性, 鳳皇見, 羣鳥從, 騏驎見, 衆獸亦宜隨. 案『春秋』之麟, 不言衆獸隨之. 宣帝·武帝皆得騏驎, 無衆獸附從之文. 如以騏驎爲人所獲, 附從者散 ; 鳳皇人不獲, 自來蜚翔, 附從可見. 『書』曰: “『簫韶』九成, 鳳皇來儀.” 『大傳』曰: “鳳皇在列樹.” 不言羣鳥從也. 豈宣帝所致者異哉?

 

 

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07

 

或曰: “記事者失之. 唐·虞之君, 鳳皇實有附從. 上世久遠, 記事遺失 ; 經書之文, 未足以實也.” 夫實有而記事者失之, 亦有實無而記事者生之. 夫如是, 儒書之文, 難以實事. 案附從以知鳳皇, 未得實也. 且人有佞猾而聚者, 鳥亦有佼黠而從羣者. 當唐·虞之時, 鳳慤願 ; 宣帝之時, 佼黠乎? 何其俱有聖人之德行, 動作之操不均同也?

 

 

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08

 

無鳥附從, 或時是鳳皇 ; 羣鳥附從, 或時非也. 君子在世, 淸節自守, 不廣結從, 出入動作, 人不附從. 豪猾之人, 任使(俠)用氣, 往來進退, 士衆雲合. 夫鳳皇, 君子也, 必以隨多者效鳳皇, 是豪黠爲君子也. 歌曲彌妙, 和者彌寡 ; 行操益淸, 交者益鮮. 鳥獸亦然. 必以附從效鳳皇, 是用和多爲妙曲也. 龍與鳳皇爲比類. 宣帝之時, 黃龍出于新豐, 羣蛇不隨. 神雀·鸞鳥, 皆衆鳥之長也, 其仁聖雖不及鳳皇, 然其從羣鳥亦宜數十. 信陵·孟嘗, 食客三千, 稱爲賢君 ; 漢將軍衛靑及將軍霍去病, 門無一客, 亦稱名將. 太史公曰: “盜跖橫行, 聚黨數千人 ; 伯夷·叔齊, 隱處首陽山.” 鳥獸之操, 與人相似. 人之得衆, 不足以別賢, 以鳥附從審鳳皇, 如何?

 

 

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09

 

或曰: “鳳皇騏驎, 太平之瑞也. 太平之際, 見來至也. 然亦有未太平而來至也. 鳥獸奇骨異毛, 卓絶非常, 則是矣, 何爲不可知?” 鳳皇騏驎, 通常以太平之時來至者? 春秋之時, 騏驎嘗嫌於[不]王孔子而至. 光武皇帝生於濟陽, 鳳皇來集. 夫光武始生之時, 成·哀之際也, 時未太平, 而鳳皇至. 如以自爲光武有聖德而來, 是則爲聖王始生之瑞, 不爲太平應也. 嘉瑞或應太平, 或爲始生, 其實難知. 獨以太平之際驗之, 如何?

 

 

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10

 

或曰: “鳳皇騏驎, 生有種類, 若龜龍有種類矣. 龜故生龜, 龍故生龍, 形色小大, 不異於前者也. 見之父, 察其子孫, 何爲不可知?” 夫恆物有種類, 瑞物無種適生, 故曰“德應” , 龜龍然也. 人見“神”龜“靈”龍, 而別之乎? 宋元王之時, 漁者網得神龜焉, 漁父不知其神也. 方今世儒, 漁父之類也. 以漁父{而}不[而]知神龜, 則亦知夫世人{而}不[而]知靈龍也.

 

 

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11

 

龍或時似蛇, 蛇或時似龍. 韓子曰: “馬之似鹿者千金.” 良馬似鹿, 神龍或時似蛇. 如審有類, 形色不異. 王莽時, 有大鳥如馬, 五色龍文, 與衆鳥數十, 集于沛國蘄縣. 宣帝時, 鳳皇集于地, 高五尺, 與言“如馬” , 身高同矣 ; 文章五色, 與言“五色龍文” , 物色均矣 ; “衆鳥數十” , 與言“俱集” · “附從” 等也. 如以宣帝時鳳皇體色·衆鳥附從安(案)知鳳皇, 則王莽所致鳥, 鳳皇也. 如審是, 王莽致之, 是非瑞也. 如非鳳皇, 體色·附從, 何爲均等?

 

 

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12

 

且瑞物皆起和氣而生, 生於常類之中, 而有詭異之性, 則爲瑞矣. 故夫鳳皇之至也, 猶赤烏之集也. 謂鳳皇有種, 赤烏復有類乎? 嘉禾·醴泉·甘露, 嘉禾生於禾中, 與禾中異穗, 謂之嘉禾. 醴泉·甘露, 出而甘美也, 皆泉·露[之所]生出, 非天上有甘露之種, 地下有醴泉之類, 聖治公平, 而乃沾下産出也. 蓂莢·朱草, 亦生在地, 集於衆草, 無常本根, 暫時産出, 旬月枯折, 故謂之瑞. 夫鳳皇騏驎, 亦瑞也, 何以有種類?

 

 

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13

 

案周太平, 越常獻白雉. 白雉, {生}短(雉)[生]而白色耳, 非有白雉之種也. 魯人得戴角之麞, 謂之騏驎, 亦或時生於麞, 非有騏驎之類. 由此言之, 鳳皇亦或時生於鵠鵲, 毛奇羽殊, 出異衆鳥, 則謂之鳳皇耳, 安得與衆鳥殊種類也? 有若曰: “騏驎之於走獸, 鳳皇之於飛鳥, 太山之於丘垤, 河海之於行潦, 類也.” 然則鳳皇騏驎, 都與鳥獸同一類, 體色詭耳! 安得異種? 同類而有奇, 奇爲不世, 不世難審, 識之如何?

 

 

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14

 

堯生丹朱, 舜生商均. 商均·丹朱, 堯·舜之類也, 骨性詭耳. 鯀生禹, 瞽瞍生舜. 舜·禹, 鯀·瞽瞍之種也, 知德殊矣. 試種嘉禾之實, 不能得嘉禾. 恆見粢梁之粟, 莖穗怪奇. 人見叔梁紇, 不知孔子父也 ; 見伯魚, 不知孔子之子也. 張湯之父五尺, 湯長八尺, 湯孫長六尺. 孝宣鳳皇高五尺, 所從生鳥或時高二尺, 後所生之鳥或時高一尺, 安得常種? 種類無常, 故曾皙生參, 氣性不世, 顔路出回, 古今卓絶. 馬有千里, 不必騏驎(驥)之駒 ; 鳥有仁聖, 不必鳳皇之鶵. 山頂之溪, 不通江湖, 然而有魚, 水精自爲之也. 廢庭壞殿, 基上草生, 地氣自出之也. 按溪水之魚, 殿基上之草, 無類而出, 瑞應之自至, 天地未必有種類也.

 

 

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15

 

夫瑞應猶災變也. 瑞以應善, 災以應惡, 善惡雖反, 其應一也. 災變無種, 瑞應亦無類也. 陰陽之氣, 天地之氣也, 遭善而爲和, 遇惡而爲變, 豈天地爲善惡之政, 更生和變之氣乎? 然則瑞應之出, 殆無種類, 因善而起, 氣和而生. 亦或時政平氣和, 衆物變化, 猶春則鷹變爲鳩, 秋則鳩化爲鷹, 蛇鼠之類@輒爲魚鼈, 蝦@蟆爲鶉, 雀爲@蜃蛤. 物隨氣變, 不可謂無. 黃石爲老父, 授張良書, 去復爲石也, 儒知之. 或時太平氣和, 麞爲騏驎, 鵠爲鳳皇. 是(因)故氣性, 隨時變化, 豈必有常類哉? 褒姒, 玄黿之子, 二龍漦也. 晉之二卿, 熊羆之裔也. 呑燕子·薏苡·履大跡之語, 世之人然之, 獨謂瑞有常類哉? 以物無種計之, 以人無類議之, 以體變化論之, 鳳皇騏驎生無常類, 則形色何爲當同?

 

 

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16

 

案『禮記․瑞命篇』云 : “雄曰鳳, 雌曰皇. 雄鳴曰卽卽, 雌鳴[曰]足足.” 『詩』云 : “梧桐生矣, 于彼高岡. 鳳皇鳴矣, 于彼朝陽. 菶菶萋萋, 噰噰喈喈.” 『瑞命』與『詩』, 俱言鳳皇之鳴. 『瑞命』之言“卽卽足足” , 『詩』云“噰噰喈喈” , 此聲異也. 使聲審[異], 則形不同也 ; 使[聲]審同, 『詩』與『禮』異. 世傳鳳皇之鳴, 故將疑焉.

 

 

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17

 

案魯之獲麟, 云“有麞而角” . 言“有麞”者, 色如麞也. 麞色有常, 若鳥色有常矣. 武王之時, 火流爲烏, 云“其色赤”. 赤非烏之色, 故言“其色赤” . 如似麞而色異, 亦當言其色白若黑. 今成事色同, 故言“有麞” . 麞無角, 有異於故, 故言“而角”也. 夫如是, 魯之所得驎者, 若麞之狀也. 武帝之時, 西巡狩, 得白驎, 一角而五趾. 角或時同, 言“五趾”者, 足不同矣. 魯所得麟, 云“有麞” , 不言色者, 麞無異色也. 武帝云“得白驎”, 色白不類麞, 故[不]言“有麞”, 正言“白驎” , 色不同也. 孝宣之時, 九眞貢, 獻驎, 狀如麞而兩角者, 孝武言一, 角不同矣. 『春秋』之麟如麞, 宣帝之麟言如鹿, 鹿與麞, 小大相倍, 體不同也.

 

 

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18

 

夫三王之時, 驎毛色·角趾·身體高大不相似類. 推此准後世, 驎出必不與前同, 明矣. 夫騏驎, 鳳凰之類, 騏驎前後體色不同, 而欲以宣帝之時所見鳳皇, 高五尺, 文章五色, 準前况後, 當復出鳳皇, 謂與之同, 誤矣. 後當復出見之鳳皇騏驎, 必已不與前世見出者相似類, 而世儒自謂見{而}輒[而]知之, 奈何?

 

 

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19

 

案魯人得驎, 不敢正名驎, 曰“有麞而角”者, 時誠無以知也. 武帝使謁者終軍議之, 終軍曰: “野禽幷角, 明{天下}同本也.” 不正名驎, 而言“野禽”者, 終軍亦疑無以審也. 當今世儒之知, 不能過魯人與終軍, 其見鳳皇騏驎, 必從而疑之非恆之鳥獸耳, 何能審其鳳皇騏驎乎?

 

 

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20

 

以體色言之, 未必等 ; 以鳥獸隨從多者[言之], 未必善 ; 以希見言之, 有鸜鵒來 ; 以相奇言之, 聖人有奇骨體, 賢者亦有奇骨. 聖賢俱奇, 人無以別. 由賢聖言之, 聖鳥聖獸, 赤與恆鳥庸獸俱有奇怪. 聖人賢者, 亦有知而絶殊, 骨無異者 ; 聖賢鳥獸, 亦有仁善廉淸, 體無奇者. 世或有富貴不聖, 身有骨爲富貴表, 不爲聖賢驗. 然則鳥亦有五采, 獸有角, 而無仁聖者. 夫如是, 上世所見鳳皇騏驎, 何知其非恆鳥獸? 今之所見鵲麞之屬, 安知非鳳皇騏驎也?

 

 

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21

 

方今聖世, 堯·舜之主, 流布道化, 仁聖之物, 何爲不生? 或時以有鳳皇騏驎, 亂於鵠鵲麞鹿, 世人不知. 美玉隱在石中, 楚王令尹不能知, 故有抱玉泣血之痛. 今或時鳳皇騏驎以仁聖之性, 隱於恆毛庸羽, 無一角五色表之, 世人不之知, 猶玉在石中也, 何用審之? 爲此論草於永平之初, 時來有瑞, 其孝明宣惠, 衆瑞並至. 至元和·章和之際, 孝章耀德, 天下和洽, 嘉瑞奇物, 同時俱應, 鳳皇騏驎, 連出重見, 盛於五帝之時. 此篇已成, 故不得載.

 

 

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22

 

或問曰: “『講瑞』謂鳳皇騏驎難知, 世瑞不能別. 今孝章之所致鳳皇騏驎, 不可得知乎?” 曰: 『五鳥』之記 : “四方中央皆有大鳥, 其出, 衆鳥皆從, 小大毛色類鳳皇.” 實難知也. 故夫世瑞不能別. 別之如何? 以政治·時王之德. 不(夫){及}唐·虞之時, 其鳳皇騏驎, 目不親見, 然而唐·虞之瑞, 必眞是者, 堯之德明也. 孝宣比堯·舜, 天下太平, 萬里慕化, 仁道施行, 鳥獸仁者, 感動而來, 瑞物小大·毛色·足翼必不同類. 以政治之得失, 主之明闇, 準况衆瑞, 無非眞者. 事或難知而易曉, 其此之謂也? 又以甘露驗之. 甘露, 和氣所生也. 露無故而甘, 和氣獨已至矣. 和氣至, 甘露降, 德洽而衆瑞湊. 案永平以來, 訖於章和, 甘露常降, 故知衆瑞皆是, 而鳳皇騏驎皆眞也.

 

 

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