시응제오십이(是應第五十二)
01
儒者論太平瑞應, 皆言氣物卓異, 朱草·醴泉·翔鳳(風)·甘露·景星·嘉禾·萐脯·蓂莢·屈軼之屬 ; 又言山出車, 澤出舟(馬), 男女異路, 巿無二價, 耕者讓畔, 行者讓路, 頒白不提挈, 關梁不閉, 道無虜掠, 風不鳴條, 雨不破塊, 五日一風, 十日一雨 ; 其盛茂者, 致黃龍·騏驎·鳳皇.
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02
夫儒者之言, 有溢美過實. 瑞應之物, 或有或無. 夫言鳳皇·騏驎之屬, 大瑞較然, 不得增飾 ; 其小瑞徵得, 恐多非是. 夫風氣雨露, 本當和適, 言其鳳(風)翔{甘}露[甘], 風不鳴條, 雨不破塊, 可也 ; 言其五日一風, 十日一雨, 襃之也. 風雨雖適, 不能五日十日正如其數. 言男女不相干, 巿價不相欺, 可也 ; 言其異路, 無二價, 襃之也. 太平之時, 豈更爲男女各作道哉? 不更作道, 一路而行, 安得異乎? 太平之時, 無商人則可, 如有, 必求便利以爲業, 買物安肯不求賤? 賣貨安肯不求貴? 有求貴賤之心, 必有二價之語. 此皆有其事, 而襃增過其實也.
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03
若夫萐脯·蓂莢·屈軼之屬, 殆無其物. 何以驗之? 說以實者, 太平無有此物.
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04
儒者言萐脯生於庖廚者, 言廚中自生肉脯, 薄如萐形, 搖鼓生風, 寒涼食物, 使之不@臭.
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05
夫太平之氣雖和, 不能使廚生肉萐, 以爲寒涼. 若能如此, 則能使五穀自生, 不須人爲之也. 能使廚自生肉萐, 何不使飯自蒸於甑, 火自燃於竈乎? 凡生萐者, 欲以風吹食物也, 何不使食物自不@臭? 何必生萐以風之乎? 廚中能自生萐, 則冰室何事而復伐冰以寒物乎? 人夏月操萐, 須手搖之, 然後生風. 從手握持, 以當疾風, 萐不鼓動. 言萐脯自鼓, 可也, 須風乃鼓, 不風不動. 從手風來, 自足以寒廚中之物, 何須萐脯? 世言燕太子丹使日再中, 天雨粟, 烏白頭, 馬生角, 廚門象生肉足. 論之旣虛, 則萐脯之語, 五應之類, 恐無其實.
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06
儒者又言, 古者蓂莢夾階而生, 月朔日一莢生, 至十五日而十五莢 ; 於十六日, 日一莢落, 至月晦, 莢盡. 來月朔, 一莢復生. 王者南面視莢生落, 則知日數多少, 不須煩擾案日曆以知之也.
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07
夫天旣能生莢以爲日數, 何不使莢有日名, 王者視莢之字, 則知今日名乎? 徒知日數, 不知日名, 猶復案曆然後知之, 是則王者視日, 則更煩擾不省, 蓂莢之生, 安能爲福?
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08
夫蓂[莢], 草之實也, 猶豆之有莢也, 春夏未生, 其生必於秋末. 冬月隆寒, 霜雪霣零, 萬物皆枯, 儒者敢謂蓂莢達冬獨不死乎? 如與萬物俱生俱死, 莢成而以秋末, 是則季秋得察莢, 春夏冬三時不得案也. 且月十五日生十五莢, 於十六日莢落, 二十一日六莢落, 落莢棄殞, 不可得數, 猶當計未落莢以知日數, 是勞心苦意, 非善祐也.
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09
使莢生於堂上, 人君坐戶牖間, 望察莢生, 以知日數, 匪謂善矣. 今云“夾階而生” , 生於堂下也. 王者之堂, 墨子稱堯·舜[堂]高三尺, 儒家以爲卑下. 假使之然, 高三尺之堂, 蓂莢生於階下, 王者欲視其莢, 不能從戶牖之間見也, 須臨堂察之, 乃知莢數. 夫起視堂下之莢, 孰與懸{曆}日[曆]於扆坐, 旁顧輒見之也? 天之生瑞, 欲以娛王者 ; 須起察乃知日數, 是生煩物以累之也.
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10
且莢, 草也. 王者之堂, 旦夕所坐, 古者雖質, 宮室之中, 草生輒耘, 安得生莢而人得經月數之乎? 且凡數日一二者, 欲以紀識事也. 古有史官典曆主日, 王者何事而自數莢? 堯候四時之中, 命曦·和察四星以占時氣. 四星至重, 猶不躬視, 而自察莢以數日也?
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11
儒者又言, 太平之時, 屈軼生於庭之末, 若草之狀, 主指佞人. 佞人入朝, 屈軼庭末以指之, 聖王則知佞人所在.
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12
夫天能故生此物以指佞人, 不使聖王性自知之, 或佞人本不生出, 必復更生一物以指明之, 何天之不憚煩也? 聖王莫過堯·舜, 堯·舜之治, 最爲平矣. 卽屈軼巳自生於庭之末, 佞人來, 輒指知之, 則舜何難於知佞人, 而使皐陶陳知人之術? 經曰: “知人則哲, 惟帝難之.” 人含五常, 音氣交通, 且猶不能相知. 屈軼, 草也, 安能知佞? 如儒者之言, 是則太平之時, 草木踰賢聖也. 獄訟有是非, 人情有曲直, 何不幷令屈軼指其非而不直者, 必苦心聽訟, 三人斷獄乎?
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13
故夫屈軼之草, 或時無有而空言生, 或時實有而虛言能指. 假令能指, 或時草性見人而動, 古者質朴, 見草之動, 則言能指 ; 能指, 則言指佞人. 司南之杓, 投之於地, 其柢指南. 魚肉之蟲, 集地北行, 夫蟲之性然也. 今草能指, 亦天性也. 聖人因草能指, 宣言曰: “庭末有屈軼, 能指佞人.” 百官臣子懷姦心者, 則各變性易操, 爲忠正之行矣. 猶今府廷畫皐陶·觟* 𧣾也.
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14
儒者說云 : 觟* 𧣾者, 一角之羊也, [靑色四足, 或曰似熊, 能知曲直], 性知(識)有罪. 皐陶治獄, 其罪疑者, 令羊觸之. 有罪則觸, 無罪則不觸. 斯蓋天生一角聖獸, 助獄爲驗, 故皐陶敬羊, 起坐事之. 此則神奇瑞應之類也.
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15
曰: “夫觟* 𧣾則復屈軼之語也. 羊本二角, 觟* 𧣾一角, 體損於羣, 不及衆類, 何以爲奇? 鼈三足曰能, 龜三足曰賁. 案能與賁不能神於四足之龜鼈, 一角之羊何能聖於兩角之禽? 狌狌知往, 乾鵲知來, 鸚鵡能言, 天性能一, 不能爲二, 或時觟* 𧣾之性徒能觸人, 未必能知罪人, 皐陶欲神事助政, 惡受罪者之不厭服, 因觟* 𧣾觸人則罪之, 欲人畏之不犯, 受罪之家, 沒齒無怨言也. 夫物性各自有所知, 如以觟* 𧣾能觸謂之爲神, 則狌狌之徒, 皆爲神也. 巫知吉凶, 占人禍福, 無不然者. 如以觟* 𧣾謂之巫類, 則巫何奇而以爲善? 斯皆人欲神事立化也.
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16
師尙父爲周司馬, 將師伐紂, 到孟津之上, 杖鉞把旄, 號其衆曰: “倉光(兕)! 倉光(兕)!” [倉兕]者, 水中之獸也, 善覆人船. 因神以化, 欲令急渡, 不急渡, 倉光(兕)害汝, 則復觟* 𧣾之類也. 河中有此異物, 時出浮揚, 一身九頭, 人畏惡之, 未必覆人之舟也. 尙父緣河有此異物, 因以威衆. 夫觟* 𧣾之觸罪人, 猶倉光(兕)之覆舟也, 蓋有虛名, 無其實效也. 人畏怪奇, 故空褒增.
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17
又言太平之時有景星. 『尙書中候』曰: “堯時景星見於軫.”
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18
夫景星, 或時五星也. 大者, 歲星·太白也. 彼或時歲星·太白行於軫度, 古質不能推步五星, 不知歲星·太白何如狀, 見大星則謂景星矣.
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19
『詩』又言 : “東有啓明, 西有長庚.” 亦或時復歲星·太白也. 或時@昏見於西, 或時晨出於東, 詩人不知, 則名曰啓明·長庚矣. 然則長庚與景星同, 皆五星也. 太平之時, 日月精明. 五星, 日月之類也. 太平更有景星, 可復更有日月乎? 詩人, 俗人也 ; 『中候』之時, 質世也, 俱不知星. 王莽之時, 太白經天, 精如半月, 使不知星者見之, 則亦復名之曰景星.
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20
『爾雅․釋四時章』曰: “春爲發生, 夏爲長嬴, 秋爲收成, 冬爲安寧. 四氣和爲景星.” 夫如『爾雅』之言, 景星乃四時氣和之名也, 恐非着天之大星. 『爾雅』之書, 五經之訓故, 儒者所共觀察也, 而不信從, 更謂大星爲景星, 豈『爾雅』所言景星, 與儒者之所說異哉?
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21
『爾雅』又言 : “甘露時降, 萬物以嘉, 謂之醴泉.” 醴泉乃謂甘露也. 今儒者說之, 謂泉從地中出, 其味甘若醴, 故曰醴泉. 二說相遠, 實未可知. 案『爾雅․釋水{泉}章』 : “[泉]一見一否曰瀸. 檻泉正出. 正出, 涌出也. 沃泉懸出. 懸出, 下出也.” 是泉出之異, 輒有異名. 使太平之時, 更有醴泉從地中出, 當於此章中言之, 何故反居『釋四時章』中, 言甘露爲醴泉乎? 若此, 儒者之言醴泉從地中出, 又言甘露其味甚@甛, 未可然也.
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22
儒曰: “道至大(天)者, 日月精明, 星辰不失其行, 翔風起, 甘露(雨)降.” 雨濟(霽)而陰一(噎)者謂之甘雨, 非謂雨水之味甘也. 推此以論, 甘露必謂其降下時, 適潤養萬物, 未必露味甘也. 亦有露甘味如飴蜜者, 俱太平之應, 非養萬物之甘露也. 何以明之? 案甘露如飴蜜者, 着於樹木, 不着五穀. 彼露味不甘者, 其下時, 土地滋潤流濕, 萬物洽沾濡溥. 由此言之, 『爾雅』且近得實. 緣『爾雅』之言, 驗之於物, 案味甘之露下着樹木, 察所着之樹, 不能茂於所不着之木. 然今之甘露, 殆異於『爾雅』之所謂甘露. 欲驗『爾雅』之甘露, 以萬物豐熟, 災害不生, 此則甘露降下之驗也. 甘露下, 是則醴泉矣.
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