논형, 정귀 - 전문

정귀제육십오(訂鬼第六十五)

 

 

01

 

凡天地之間有鬼, 非人死精神爲之也, 皆人思念存想之所致也. 致之何由? 由於疾病. 人病則憂懼, 憂懼則鬼出.

 

 

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02

 

凡人不病則不畏懼. 故得病寢衽, 畏懼鬼至. 畏懼則存想, 存想則目虛見. 何以效之? 傳曰: “伯樂學相馬, 顧玩所見, 無非馬者. 宋之庖丁學解牛, 三年不見生牛, 所見皆死牛也.” 二者用精至矣, 思念存想, 自見異物也. 人病見鬼, 猶伯樂之見馬, 庖丁之見牛也. 伯樂·庖丁所見非馬與牛, 則亦知夫病者所見非鬼也. 病者困劇身體痛, 則謂鬼持箠杖敺擊之, 若見鬼把椎鏁繩纆立守其旁, 病痛恐懼, 妄見之也. 初疾畏驚, 見鬼之來 ; 疾困恐死, 見鬼之怒 ; 身自疾痛, 見鬼之擊, 皆存想虛致, 未必有其實也. 夫精念存想, 或泄於目, 或泄於口, 或泄於耳. 泄於目, 目見其形 ; 泄於耳, 耳聞其聲 ; 泄於口, 口言其事. 晝日則鬼見, 暮臥則夢聞. 獨臥空室之中, 若有所畏懼, 則夢見夫人據案其身{哭}矣. [夫]覺見臥聞, 俱用精神 ; 畏懼·存想, 同一實也.

 

 

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03

 

一曰: 人之見鬼, 目光{與}臥亂也. 人之晝也, 氣倦精盡, 夜則欲臥, 臥而目光反, 反而精神見人物之象矣. 人病亦氣倦精盡, 目雖不臥, 光已亂於臥也, 故亦見人物象. 病者之見也, 若臥若否, 與夢相似. 當其見也, 其人不自知覺與夢, 故其見物不能知其鬼與人, 精盡氣倦之效也. 何以驗之? 以狂者見鬼也. 狂癡獨語, 不與善人相得者, 病困精亂也. 夫病且死之時, 亦與狂等. 臥·病及狂, 三者皆精衰倦, 目光反照, 故皆獨見人物之象焉.

 

 

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04

 

一曰: 鬼者, 人所{見}得病之氣也. 氣不和者中人, 中人爲鬼, 其氣象人形而見. 故病篤者氣盛, 氣盛則象人而至, 至則病者見其象矣. 假令得病山林之中, 其見鬼則見山林之精. 人或病越地者, 病見越人坐其側. 由此言之, 灌夫·竇嬰之徒, 或時氣之形象也. 凡天地之間, 氣皆純(統)於天, 天文垂象於上, 其氣降而生物. 氣和者養生, 不和者傷害. 本有象於天, 則其降下, 有形於地矣. 故鬼之見也, 象氣爲之也. 衆星之體, 爲人與鳥獸, 故其病人, 則見(爲)人與鳥獸之形.

 

 

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05

 

一曰: 鬼者, 老物精也. 夫物之老者, 其精爲人 ; 亦有未老, 性能變化, 象人之形. 人之受氣, 有與物同精者, 則其物與之交. 及病, 精氣衰劣也, 則來犯陵之矣. 保以效之? 成事 : 俗間與物交者, 見鬼之來也. 夫病者所見之鬼, 與彼病物何以異? 人病見鬼來, 象其墓中死人來迎呼之者, 宅中之六畜也. 及見他鬼, 非是所素知者, 他家若草野之中物爲之也.

 

 

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06

 

一曰: 鬼者, 本生於人. 時不成人, 變化而去. 天地之性, 本有此化, 非道術之家所能論辯. 與人相觸犯者病, 病人命當死, 死者不離人. 何以明之? 『禮』曰: “顓頊氏有三子, 生而亡去爲疫鬼 : 一居江水, 是爲虐鬼 ; 一居若水, 是爲魍魎鬼 ; 一居人宮室區隅漚庫, 善驚人小兒.” 前顓頊之世, 生子必多, 若顓頊之鬼神以百數也. 諸鬼神有形體法, 能立樹與人相見者, 皆生於善人, 得善人之氣, 故能似類善人之形, 能與善人相害. 陰陽浮游之類, 若雲煙之氣, 不能爲也.

 

 

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07

 

一曰: 鬼者, 甲乙之神也. 甲乙者, 天之別氣也, 其形象人. 人病且死, 甲乙之神至矣. 假令甲乙之日病, 則死見庚辛之神矣. 何則? 甲乙鬼, 庚辛報甲乙, 故病人且死, 殺鬼之至者, 庚辛之神也. 何以效之? 以甲乙日病者, 其死生之期, 常在庚辛之日. 此非論者所以爲實也. 天道難知, 鬼神闇昧, 故具載列, 令世察之也.

 

 

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08

 

一曰: 鬼者, 物也, 與人無異. 天地之間, 有鬼之物, 常在四邊之外, 時往來中國, 與人雜則, 凶惡之類也, 故人病且死者乃見之. 天地生物也, 有人如鳥獸, 及其生凶物, 亦有似人象鳥獸者. 故凶禍之家, 或見蜚尸, 或見走凶, 或見人形, 三者皆鬼也. 或謂之鬼, 或謂之凶, 或謂之魅, 或謂之魑, 皆生存實有, 非虛無象類之也. 何以明之? 成事 : 俗間家人且凶, 見流光集其室, 或見其形若鳥之狀, 時流人堂室, 察其不謂若鳥獸矣. 夫物有形則能食, 能食則便利. 便利有驗, 則形體有實矣. 『左氏春秋』曰: “投之四裔, 以禦魑魅.” 『山海經』曰: “北方有鬼國.” 說螭者謂之龍物也, 而魅與龍相連, 魅則龍之類矣. 又(夫)言“國” , 人物之黨也. 『山海經』又曰: “滄海之中, 有度朔之山, 上有大桃木, 其屈蟠三千里, 其枝間東北曰鬼門, 萬鬼所出入也. 上有二神人, 一曰神荼, 一曰鬱壘, 主閱領萬鬼. 惡害之鬼, 執以葦索, 而以食虎. 於是黃帝乃作禮以時驅之, 立大桃人, 門戶畫神荼·鬱壘與虎, 懸葦索以禦.” 凶魅有形, 故執以食虎. 案可食之物, 無空虛者. 其物也, 性與人殊, 時見時匿, 與龍不常見, 無以異也.

 

 

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09

 

一曰: 人且吉凶, 妖祥先見. 人之且死, 見百怪, 鬼在百怪之中. 故妖怪之動, 象人之形, 或象人之聲爲應, 故其妖動不離人形. 天地之間, 妖怪非一, 言有妖, 聲有妖, 文有妖. 或妖氣象人之形, 或人含氣爲妖. 象人之形, 諸所見鬼是也 ; 人含氣爲妖, 巫之類是也. 是以實巫之辭, 無所因據, 其吉凶自從口出, 若童之謠矣. 童謠口自言, 巫辭意自出. 口自言, 意自出, 則其爲人, 與聲氣自立, 音聲自發, 同一實也. 世稱紂之時, 夜郊鬼哭, 及倉頡作書, 鬼夜哭. 氣能象人聲而哭, 則亦能象人形而見, 則人以爲鬼矣.

 

 

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10

 

鬼之見也, 人之妖也. 天地之間, 禍福之至, 皆有兆象, 有漸不卒然, 有象不猥來. 天地之道, 人將亡, 凶亦出 ; 國將亡, 妖亦見. 猶人且吉, 吉祥至 ; 國且昌, 昌瑞到矣. 故夫瑞應妖祥, 其實一也. 而世獨謂鬼者不在妖祥之中, 謂鬼猶神而能害人, 不通妖祥之道, 不睹物氣之變也. 國將亡, 妖見, 其亡非妖也. 人將死, 鬼來, 其死非鬼也. 亡國者, 兵也 ; 殺人者, 病也. 何以明之? 齊襄公將爲賊所殺, 游于姑棼, 遂田于貝丘, 見大豕. 從者曰: “公子彭生也.” 公怒曰: “彭生敢見!” 引弓射之, 豕人立而啼. 公懼, 墜于車, 傷足, 喪履, 而爲賊殺之. 夫殺襄公者, 賊也. 先見大豕於路, 則襄公且死之妖也. 人謂之彭生者, 有似彭生之狀也. 世人皆知殺襄公者非豕, 而獨謂鬼能殺人, 一惑也.

 

 

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11

 

天地之氣爲妖者, 太陽之氣也. 妖與毒同, 氣中傷人者謂之毒, 氣變化者謂之妖. 世謂童謠, 熒惑使之, 彼言有所見也. 熒惑火星, 火有毒熒, 故當熒惑守宿, 國有禍敗. 火氣恍惚, 故妖象存亡. 龍, 陽物也, 故時變化. 鬼, 陽氣也, 時藏時見. 陽氣赤, 故世人盡見鬼, 其色純朱. 蜚凶, 陽也, 陽, 火也, 故蜚凶之類爲火光. 火熱焦物, 故止集樹木, 枝葉枯死. 『鴻範』五行二曰火, 五事二曰言. 言·火同氣, 故童謠·詩歌爲妖言. 言出文成, 故世有文書之怪. 世謂童子爲陽, 故妖言出於小童. 童·巫含陽, 故大雩之祭, 舞童暴巫. 雩祭之禮, 倍陰合陽, 故猶日食陰勝, 攻社之陰也. 日食陰勝, 故攻陰之類. 天旱陽勝, 故愁陽之黨. 巫爲陽黨, 故魯僖遭旱, 議欲焚巫. 巫含陽氣, 以故陽地之民多爲巫. 巫黨於鬼, 故巫者爲鬼巫. 鬼巫比於童謠, 故巫之審者, 能處吉凶. 吉凶能處, 吉凶之徒也, 故申生之妖見於巫. 巫含陽, 能見爲妖也. 申生爲妖, 則知杜伯·莊子義·厲鬼之徒皆妖也. 杜伯之厲(屬)爲妖, 則其弓矢·投(杖)·措(楫)皆妖毒也. 妖象人之形, 其毒象人之兵. 鬼·毒同色, 故杜伯弓矢皆朱彤也. 毒象人之兵, 則其中人, 人@輒死也. 中人微者卽爲腓, 病者不卽時死. 何則? 腓者, 毒氣所加也.

 

 

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12

 

妖或施其毒, 不見其體 ; 或見其形, 不施其毒 ; 或出其聲, 不成其言 ; 或明其言, 不知其音. 若夫申生, 見其體·成其言者也 ; 杜伯之屬, 見其體·施其毒者也 ; 詩妖·童謠·石言之屬, 明其言者也 ; 濮水琴聲, 紂郊鬼哭, 出其聲者也. 妖之見出也, 或且凶而豫見, 或凶至而因出. 因出, 則妖與毒俱行 ; 豫見, 妖出不能毒. 申生之見, 豫見之妖也 ; 杜伯·莊子義·厲鬼至, 因出之妖也. 周宣王·燕簡公·宋夜姑時當死, 故妖見毒因擊. 晉惠公身當獲, 命未死, 故妖直見而毒不射. 然則杜伯·莊子義·厲鬼之見, 周宣王·燕簡·夜姑且死之妖也. 申生之出, 晉惠公且見獲之妖也. 伯有之夢, 駟帶·公孫段且卒之妖也. 老父結草, 魏顆且勝之祥, 亦或時杜回見獲之妖也. 蒼犬噬呂后, 呂后且死, 妖象犬形也. [魏其·灌夫守武安], 武安且卒, 妖象竇(魏)嬰(其)·灌夫之面也.

 

 

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13

 

故凡世間所謂妖祥, 所謂鬼神者, 皆太陽之氣爲之也. 太陽之氣, 天氣也. 天能生人之體, 故能象人之容. 夫人[之]所以生者, 陰·陽氣也. 陰氣主爲骨肉, 陽氣主爲精神. 人之生也, 陰·陽氣具, 故骨肉堅, 精氣盛. 精氣爲知, 骨肉爲强, 故精神言談, 形體固守. 骨肉精神, 合錯相持, 故能常見而不滅亡也. 太陽之氣, 盛(孤)而無陰, 故徒能爲象, 不能爲形. 無骨肉, 有精氣, 故一見恍惚, 輒復滅亡也.

 

 

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