논형, 자연 - 전문

자연제오십사(自然第五十四)

 

 

01

 

天地合氣, 萬物自生, 猶夫婦合氣, 子自生矣. 萬物之生, 含血之類, 知飢知寒. 見五穀可食, 取而食之 ; 見絲麻可衣, 取而衣之. 或說以爲天生五穀以食人, 生絲麻以衣人. 此謂天爲人作農夫桑女之徒也, 不合自然, 故其義疑, 未可從也. 試依道家論之.

 

 

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02

 

天者, 普施氣萬物之中, 穀愈飢而絲麻救寒, 故人食穀·衣絲麻也. 夫天之不故生五穀絲麻以衣食人, 由其有災變不欲以譴告人也. 物自生, 而人衣食之 ; 氣自變, 而人畏懼之. 以若說論之, 厭於人心矣. 如天瑞爲故, 自然焉在? 無爲何居? 何以[知]天之自然也? 以天無口目也. 案有爲者, 口目之類也. 口欲食而目欲視, 有嗜欲於內, 發之於外, 口目求之, 得以爲利, 欲之爲也. 今無口目之欲, 於物無所求索, 夫何爲乎? 何以知天無口目也? 以地知之. 地以土爲體, 土本無口目. 天地, 夫婦也, 地體無口目, 亦知天無口目也. 使天體乎? 宜與地同. 使天氣乎? 氣若雲煙, 雲煙之屬, 安得口目?

 

 

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03

 

或曰: “凡動行之類, 皆本{無}有爲. 有欲故動, 動則有爲. 今天動行與人相似, 安得無爲?” 曰: 天之動行也, 施氣也, 體動氣乃出, 物乃生矣. 由人動氣也, 體動氣乃出, 子亦生也. 夫人之施氣也, 非欲以生子, 氣施而子自生矣. 天動不欲以生物, 而物自生, 此則自然也. 施氣不欲爲物, 而物自爲, 此則無爲也. 謂天自然無爲者何? 氣也. 恬澹無欲, 無爲無事者也, 老聃得以壽矣. 老聃稟之於天, 使天無此氣, 老聃安所稟受此性? 師無其說而弟子獨言者, 未之有也. 或復於桓公, 公曰: “以告仲父.” 左右曰: “一則仲父, 二則仲父, 爲君乃易乎!” 桓公曰: “吾未得仲父, 故難 ; 已得仲父, 何爲不易?” 夫桓公得仲父, 任之以事, 委之以政, 不復與知. 皇天以至優之德, 與王政[隨]而譴告人(之), 則天德不若桓公, 而霸君之操過上帝也.

 

 

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04

 

或曰: “桓公知管仲賢, 故委任之 ; 如非管仲, 亦將譴告之矣. 使天遭堯·舜, 必無譴告之變.” 曰: “天能譴告人君, 則亦能故命聖君, 擇才若堯·舜, 受(授)以王命, 委以王事, 勿復與知. 今則不然, 生庸庸之君, 失道廢德, 隨譴告之, 何天不憚勞也? 曹參爲漢相, 縱酒歌樂, 不聽政治. 其子諫之, 笞之二百. 當時天下無擾亂之變. 淮陽鑄僞錢, 吏不能禁. 汲黯爲太守, 不壞一鑪, 不刑一人, 高枕安臥, 而淮陽政淸. 夫曹參爲相, 若不爲相 ; 汲黯爲太守, 若郡無人. 然而漢朝無事, 淮陽刑錯者, 參德優而黯威重也. 計天之威德, 孰與曹參·汲黯? 而謂天與王政, 隨而譴告之, 是謂天德不若曹參厚, 而威不若汲黯重也. 蘧伯玉治衛, 子貢使人問之 : “何以治衛?” 對曰: “以不治治之.” 夫不治之治, 無爲之道也.

 

 

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05

 

或曰: “太平之應, 河出圖, 洛出書. 不畫不就, 不爲不成. 天地出之, 有爲之驗也. 張良遊泗水之上, 遇黃石公, 授太公書. 蓋天佐漢誅秦, 故命令神石爲鬼書授人, 復爲有爲之效也.” 曰: 此皆自然也. 夫天安得以筆墨而爲圖書乎? 天道自然, 故圖書自成. 晉唐叔虞·魯成季友生, 文在其手, 故叔曰虞 , 季曰友. 宋仲子生, 有文在其手, 曰: “爲魯夫人.” 三者在母之時, 文字成矣, 而謂天爲文字, 在母之時, 天使神持錐筆墨刻其身乎? 自然之化, 固疑難知, 外若有爲, 內實自然. 是以太史公紀黃石事, 疑而不能實也. 趙簡子夢上天, 見一男子在帝之側. 後出, 見人當道, 則前所夢見在帝側者也. 論之以爲趙國且昌之狀(妖)也. 黃石授書, 亦漢且興之象也. 妖氣爲鬼, 鬼象人形, 自然之道, 非或爲之也.

 

 

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06

 

草木之生, 華葉靑葱, 皆有曲折, 象類文章, 謂天爲文字, 復爲華葉乎? 宋人或刻木爲楮葉者, 三年乃成. 孔子曰: “使[天]地三年乃成一葉, 則萬物之有葉者寡矣.” 如孔子之言, 萬物之葉自爲生也. 自爲生也, 故能並成. 如天爲之, 其遲當若宋人刻楮葉矣. 觀鳥獸之毛羽, 毛羽之采色, 通(遏)可爲乎? 鳥獸未能盡實. 春觀萬物之生, 秋觀其成, 天地爲之乎? 物自然也? 如謂天地爲之, 爲之宜用手, 天地安得萬萬千千手, 並爲萬萬千千物乎? 諸物在天地之間也, 猶子在母腹中也. 母懷子氣, 十月而生, 鼻口耳目, 髮膚毛理, 血脉脂腴, 骨節爪齒, 自然成腹中乎? 母爲之也? 偶人千萬, 不名爲人者, 何也? 鼻口耳目非性自然也. 武帝幸王夫人, 王夫人死, 思見其形. 道士以方術作夫人形, 形成, 出入宮門. 武帝大驚, 立而迎之, 忽不復見. 蓋非自然之眞, 方土巧妄之僞, 故一見恍忽, 消散滅亡. 有爲之化, 其不可久行, 猶王夫人形不可久見也. 道家論自然, 不知引物事以驗其言行, 故自然之說未見信也.

 

 

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07

 

然雖自然, 亦須有爲輔助. 耒耜耕耘, 因春播種者, 人爲之也. 及穀入地, 日夜長夫(大), 人不能爲也. 或爲之者, 敗之道也. 宋人有閔其苗之不長者, 就而揠之, 明日枯死. 夫欲爲自然者, 宋人之徒也.

 

 

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08

 

問曰: “人生於天地, 天地無爲, 人稟天性者, 亦當無爲, 而有爲, 何也?” 曰: 至德純渥之人, 稟天氣多, 故能則天, 自然無爲. 稟氣薄少, 不遵道德, 不似天地, 故曰不肖. 不肖者, 不似也. 不似天地, 不類聖賢, 故有爲也. 天地爲鑪, 造化爲工, 稟氣不一, 安能皆賢? 賢之純者, 黃·老是也. 黃者, 黃帝也 ; 老者, 老子也. 黃·老之操, 身中恬澹, 其治無爲, 正身共己, 而陰陽自和, 無心於爲而物自化, 無意於生而物自成.

 

 

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09

 

『易』曰: “黃帝·堯·舜垂衣裳而天下治.” 垂衣裳者, 垂拱無爲也. 孔子曰: “大哉, 堯之爲君也! 惟天爲大, 惟堯則之.” 又曰: “巍巍乎! 舜·禹之有天下也, 而不與焉.” 周公曰: “上帝引佚.” 上帝, 謂舜·禹也. 舜·禹承安繼治, 任賢使能, 恭己無爲而天下治. 舜·禹承堯之安, 堯則天而行, 不作功邀名, 無爲之化自成, 故曰: “蕩蕩乎, 民無能名焉!” 年五十者擊壤於塗, 不能知堯之德, 蓋自然之化也. 『易』曰: “大人與天地合其德.” 黃帝·堯·舜, 大人也, 其德與天地合, 故知無爲也. 天道無爲, 故春不爲生, 而夏不爲長, 秋不爲成, 冬不爲藏. 陽氣自出, 物自生長 ; 陰氣自起, 物自成藏. 汲井決陂, 灌漑園田, 物亦生長. 霈然而雨, 物之莖葉根垓(荄)莫不洽濡. 程量澍澤, 孰與汲井決陂哉? 故無爲之爲大矣. 本不求功, 故其功立 ; 本不求名, 故其名成. 沛然之雨, 功名大矣, 而天地不爲也, 氣和而雨自集.

 

 

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10

 

儒家說夫婦之道, 取法於天地. 知夫婦法天地, 不知推夫婦之道, 以論天地之性, 可謂惑矣. 夫天覆於上, 地偃於下, 下氣蒸上, 上氣降下, 萬物自生其中間矣. 當其生也, 天不須復與也, 由子在母懷中, 父不能知也. 物自生, 子自成, 天地父母, 何與知哉? 及其生也, 人道有敎訓之義. 天道無爲, 聽恣其性, 故放魚於川, 縱獸於山, 從其性命之欲也. 不驅魚令上陵, 不逐獸令入淵者, 何哉? 拂詭其性, 失其所宜也. 夫百姓, 魚獸之類也, 上德治之, 若烹小鮮, 與天地同操也. 商鞅變秦法, 欲爲殊異之功, 不聽趙良之議, 以取車裂之患, 德薄多欲, 君臣相憎怨也. 道家德厚, 下當其上, 上安其下, 純蒙無爲, 何復譴告? 故曰: “政之適也, 君臣相忘於治, 魚相忘於水, 獸相忘於林, 人相忘於世, 故曰天也.” 孔子謂顔淵曰: “吾服汝, 忘也 ; 汝之服於我, 亦忘也.” 以孔子爲君, 顔淵爲臣, 尙不能譴告, 况以老子爲君, 文子爲臣乎? 老子·文子, 似天地者也. 淳酒味甘, 飮之者醉不相知 ; 薄酒酸苦, 賓主嚬蹙. 夫相譴告, 道薄之驗也. 謂天譴告, 曾謂天德不若淳酒乎?

 

 

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11

 

禮者, 忠信之薄, 亂之首也. 相譏以禮, 故相譴告. 三皇之時, 坐者于于, 行者居居, 乍自以爲馬, 乍自以爲牛. 純德行而民瞳矇, 曉惠之心未形生也. 當時亦無災異. 如有災異, 不名曰譴告. 何則? 時人愚惷, 不知相繩責也. 末世衰微, 上下相非, 災異時至, 則造譴告之言矣. 夫今之天, 古之天也. 非古之天厚, 而今之天薄也. 譴告之言生於今者, 人以心准况之也. 誥誓不及五帝, 要盟不及三王, 交質子不及五伯, 德彌薄者信彌衰. 心險而行詖, 則犯約而負敎. 敎約不行, 則相譴告. 譴告不改, 擧兵相滅. 由此言之, 譴告之言, 衰亂之語也, 而謂之上天爲之, 斯蓋所以疑也.

 

 

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12

 

且凡言譴告者, 以人道驗之也. 人道, 君譴告臣, 上天譴告君也, 謂災異爲譴告. 夫人道, 臣亦有諫君, 以災異爲譴告, 而王者亦當時有諫上天之義, 其效何在? 苟謂天德優, 人不能諫, 優德亦宜玄黙, 不當譴告. 萬石君子有過, 不言, 對案不食, 至優之驗也. 夫人之優者, 猶能不言, 皇天德大, 而乃謂之譴告乎? 夫天無爲, 故不言. 災變時至, 氣自爲之. 夫天地不能爲, 亦不能知也. 腹中有寒, 腹中疾痛, 人不使也, 氣自爲之. 夫天地之間, 猶人背腹之中也, 謂天爲災變, 凡諸怪異之類, 無小大薄厚, 皆天所爲乎? 牛生馬, 桃生李, 如論者之言, 天神入牛腹中爲馬, 把李實提桃間乎? 牢曰: “子云 : ‘吾不試, 故藝.’” 又曰: “吾少也賤, 故多能鄙事.” 人之賤不用於大者, 類多伎能. 天尊貴高大, 安能撰爲災變以譴告人? 且吉凶蜚色見於面, 人不能爲, 色自發也. 天地猶人身, 氣變猶蜚色. 人不能爲蜚色, 天地安能爲氣變? 然則氣變之見, 殆自然也. 變自見, 色自發, 占候之家, 因以言也.

 

 

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13

 

夫寒溫·譴告·變動·招致, 四疑皆已論矣. 譴告於天道尤詭, 故重論之, 論之所以難別也. 說合於人事, 不入於道意. 從道不隨事, 雖違儒家之說, 合黃·老之義也.

 

 

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