제십칠(第十七) 천론(天論)
1.
天行有常, 不爲堯存, 不爲桀亡. 應之以治則吉, 應之以亂則凶. 彊本而節用, 則天不能貧. 養備而動時, 則天不能病. 脩道而不貳, 則天不能禍. 故水旱不能使之飢渴, 寒暑不能使之疾, 祅怪不能使之凶. 本荒而用侈, 則天不能使之富. 養略而動罕, 則天不能使之全. 倍道而妄行, 則天不能使之吉. 故水旱未至而飢, 寒暑未薄而疾, 祅怪未至而凶. 受時與治世同, 而殃禍與治世異, 不可以怨天, 其道然也. 故明於天人之分, 則可謂至人矣.
2.
不爲而成, 不求而得, 夫是之謂天職. 如是者, 雖深, 其人不加慮焉; 雖大, 不加能焉; 雖精, 不加察焉; 夫是之謂不與天爭職. 天有其時, 地有其財, 人有其治, 夫是之謂能參. 舍其所以參, 而願其所參, 則惑矣!
列星隨旋, 日月遞炤, 四時代御, 陰陽大化, 風雨博施, 萬物各得其和以生, 各得其養以成, 不見其事而見其功, 夫是之謂神. 皆知其所以成, 莫知其無形, 夫是之謂天. 唯聖人爲不求知天.
3.
天職旣立, 天功旣成, 形具而神生, 好惡喜怒哀樂臧焉, 夫是之謂天情. 耳目鼻口形能各有接而不相能也, 夫是之謂天官. 心居中虛, 以治五官, 夫是之謂天君. 財非其類以養其類, 夫是之謂天養. 順其類者謂之福, 逆其類者謂之禍, 夫是之謂天政. 暗其天君, 亂其天官, 棄其天養, 逆其天政, 背其天情, 以喪天功, 夫是之謂大凶. 聖人淸其天君, 正其天官備其天養, 順其天政, 養其天情, 以全其天功; 如是則知其所爲, 知其所不爲矣; 則天地官而萬物役矣.
4.
其行曲治, 其養曲適, 其生不傷, 夫是之謂知天.
故大巧在所不爲, 大智在所不慮. 所志於天者, 已其見象之可以期者矣. 所志於地者, 已其見宜之可以息者矣. 所志於四時者, 已其見數之可以事者矣. 所志於陰陽者, 已其見知之可以治者矣. 官人守天, 而自爲守道也.
5.
治亂天邪? 曰: 日月星辰瑞厤, 是禹桀之所同也; 禹以治, 桀以亂; 治亂非天也. 時邪? 曰: 繁啓蕃長於春夏, 畜積收臧於秋冬, 是又禹桀之所同也; 禹以治, 桀以亂; 治亂非時也. 地邪? 曰: 得地則生, 失地則死, 是又禹桀之所同也; 禹以治, 桀以亂; 治亂非地也. 詩曰: “天作高山, 大王荒之. 彼作矣, 文王康之.”此之謂也.
6.
天不爲人之惡寒也輟冬, 地不爲人之惡遼遠也輟廣, 君子不爲小人匈匈也輟行. 天有常道矣, 地有常數矣, 君子有常體矣. 君子道其常, 而小人計其功. 詩曰: “何恤人之言兮.”此之謂也.
7.
楚王後車千乘, 非知也; 君子啜菽飮水, 非愚也; 是節然也. 若夫心意脩, 德行厚, 知慮明, 生於今而志乎古, 則是其在我者也. 故君子敬其在己者, 而不慕其在天者; 小人錯其在己者, 而慕其在天者. 故君子敬其在己者, 而不慕其在天者, 是以日進也; 小人錯其在己者, 而慕其在天者, 是以日退也. 故君子之所以日進, 與小人之所以日退, 一也. 君子小人之所以相縣者在此耳!
8.
星隊木鳴, 國人皆恐. 曰: 是何也? 曰: 無何也. 是天地之變, 陰陽之化, 物之罕至者也. 怪之可也, 而畏之非也. 夫日月之有蝕, 風雨之不時, 怪星之黨見, 是無世而不常有之. 上明而政平, 則是雖並起, 無傷也. 上闇而政險, 則是雖無一至者, 無益也. 夫星之隊, 木之鳴, 是天地之變, 陰陽之化, 物之罕至者也. 怪之可也, 而畏之非也.
物之已至者, 人祅則可畏也. 楛耕傷稼, 耘耨失歲, 政險失民, 田歲稼惡, 糴貴民飢, 道路有死人, 夫是之謂人祅. 政令不明, 擧錯不時, 本事不理, 夫事之謂門祅. 禮義不脩, 內外無別, 男女淫亂, 則父子相疑, 上下乖離, 寇難並至, 夫是之謂人祅. 祅是生於亂, 三者錯, 無安國. 其說甚爾, 其菑甚慘. 勉力不時, 則牛馬相生, 六畜作祅, 可怪也, 而不可畏也. 傳曰: 萬物之怪書不說. 無用之辯, 不急之察, 棄而不治. 若夫君臣之義, 父子之親, 夫婦之別, 則日切瑳而不舍也.
9.
雩而雨, 何也? 曰: 無何也. 猶不雩而雨也. 日月食而救之, 天旱而雩, 卜筮然後決大事, 非以爲得求也以文之也. 故君子以爲文, 而百姓以爲神. 以爲文則吉, 以爲神則凶也.
10.
在天者莫明於日月, 在地者莫明於水火, 在物者莫明於珠玉, 在人者莫明於禮義. 故日月不高, 則光暉不赫; 水火不積, 則暉潤不博; 珠玉不睹乎外, 則王公不以爲寶; 禮義不加於國家, 則功名不白. 故人之命在天, 國之命在禮. 君人者, 隆禮尊賢而王, 重法愛民而霸. 好利多詐而危, 權謀傾覆幽險而盡亡矣.
11.
大天而思之, 孰與物畜而制之; 從天而頌之, 孰與制天命而用之; 望時而待之, 孰與應時而使之; 因物而多之, 孰與理物而勿失之; 願於物之所以生, 孰與有物之所以成. 故錯人而思天, 則失萬物之情.
12.
百王之無變, 足以爲道貫. 一廢一起, 應之以貫, 理貫不亂. 不知貫, 不知應變, 貫之大體未嘗亡也. 亂生其差, 治盡其詳, 故道之所善, 中則可從, 畸則不可爲, 慝則大惑. 水行者表深, 表不明則陷. 治民者表道, 表不明則亂. 禮者, 表也; 非禮, 昏世也; 昏世, 大亂也. 故道無不明, 外內異表, 隱顯有常, 民陷乃去.
13.
萬物爲道一偏, 一物爲萬物一偏, 愚者爲一物一偏, 而自以爲知道, 無知也. 愼子有見於後, 無見於先. 老子有見於詘, 無見於信. 墨子有見於齊, 無見於畸. 宋子有見於少, 無見於多. 有後而無先, 則群衆無門. 有詘而無信, 則貴賤不分. 有齊而無畸, 則政令不施. 有少而無多, 則群衆不化. 書曰: “無有作好, 遵王之道. 無有作惡, 遵王之路.”此之謂也.
14.
故曰: 性者ㆍ本始材朴也; 僞者ㆍ文理隆盛也. 無性則僞之無所加, 無僞則性不能自美. 性僞合然後成聖人之名, 一天下之功於是就也. 故曰: 天地合而萬物生, 陰陽接而變化起, 性僞合而天下治. 天能生物, 不能辨物也; 地能載人, 不能治人也; 宇中萬物ㆍ生人之屬, 待聖人然後分也. 詩曰: 懷柔百神, 及河喬? ? . 此之謂也.
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