순자 정론 - 전문

제십팔(第十八) 정론(正論)

 

1.

世俗之爲說者曰, 主道利周, 是不然.

主者, 民之唱也, 上者, 下之儀也.

彼將聽唱而應, 視儀而動.

唱黙則民無應也, 儀隱則下無動也.

不應不動, 則上下無以相胥也.

若是, 則與無上同也, 不祥莫大焉. 故上者下之本也, 上宣明則下治辨矣, 上端誠則下愿慤矣, 上公正則下易直矣.

治辨則易一, 愿慤則易使, 易直則易知, 易一則彊, 易使則功, 易知則明, 是治之所由生也.

上周密則下疑玄矣, 上幽險則下漸詐矣, 上偏曲則下比周矣.

疑玄則難一, 漸詐則難使, 比周則難知, 難一則不彊, 難使則不功, 難知則不明, 是亂之所由作也.

故主道利明不利幽, 利宣不利周.

故主道明則下安, 主道幽則下危.

故下安則貴上, 下危則賤上.

故上易知則下親上矣, 上難知則下畏上矣.

下親上則上安, 下畏上則上危.

故主道莫惡乎難知, 莫危乎使下畏己.

傳曰, 惡之者衆則危. 書曰, 克明明德.

詩曰, 明明在下, 故先王明之, 豈特玄之耳哉!

 

 

2.

世俗之謂說者曰, 桀紂有天下, 湯武簒而奪之, 是不然. 以桀紂爲常有天下之籍則然, 親有天下之籍則不然, 天下謂在桀紂則不然.

古者天子千官, 諸侯百官.

以是千官也, 令行於諸夏之國, 謂之王.

以是百官也, 令行於境內, 國雖不安, 不致於廢易遂亡, 謂之君.

聖王之子也, 有天下之後也, 埶籍之所在也, 天下之宗室也, 然而不材不中.

內則百姓疾之, 外則諸侯叛之, 近者境內不一, 遙者諸侯不聽, 令不行於境內, 甚者諸侯侵削之, 攻伐之, 若是, 則雖未亡, 吾謂之無天下矣.

聖王沒, 有埶籍者罷不足以縣天下, 天下無君, 諸侯有能德明威積.

海內之民莫不願得以爲君師.

然而暴國獨侈, 安能誅之, 必不傷害無罪之民.

誅暴國之君, 若誅獨夫, 若是, 則可謂能用天下矣. 能用天下之謂王.

湯武非取天下也, 脩其道, 行其義, 興天下之同利, 除天下之同害, 而天下歸之也. 桀紂非去天下也, 反禹湯之德, 亂禮義之分, 禽獸之行, 積其凶, 全其惡, 而天下去之也.

天下歸之之謂王, 天下去之之謂亡.

故桀紂無天下, 而湯, 武不弑君, 由此效之也.

 

 

3.

湯武者, 民之父母也, 桀紂者, 民之怨賊也.

今世俗之爲說者, 以桀紂爲君, 而以湯武爲弑, 然則是誅民之父母, 而師民之怨賊也, 不祥莫大焉.

以天下之合爲君, 則天下未嘗合於桀紂也, 然則以湯武爲弑, 則天下未嘗有說也, 直墮之耳!

故天子唯其人. 天下者, 至重也, 非至彊莫之能任, 至大也, 非至辨莫之能分, 至衆也, 非至明莫之能和.

此三至者, 非聖人莫之能盡.

故非聖人莫之能王. 聖人備道全美者也, 是縣天下之權稱也.

桀紂者, 其知慮至險也, 其志意至闇也, 其行之爲至亂也, 親者疏之, 賢者賤之, 生民怨之, 禹湯之後也 而不得一人之與, 刳比干, 囚箕子, 身死國亡, 爲天下之大僇, 後世之言惡者必稽焉, 是不容妻子之數也.

故至賢疇四海, 湯武是也, 至罷不容妻子, 桀紂是也.

今世俗之爲說者, 以桀紂爲有天下而臣湯武, 豈不過甚矣哉!

譬之, 是猶傴巫跛匡大自以爲有知也.

故可以有奪人國, 不可以有奪人天下, 可以有竊國, 不可以有竊天下也.

可以奪之者, 可以有國, 而不可以有天下, 竊可以得國, 而不可以得天下, 是何也? 曰, 國, 小具也, 可以小人有也, 可以小道得也, 可以小力持也, 天下者, 大具也, 不可以小人有也, 不可以小力得也, 不可以小力持也.

國者, 小人可以有之, 然而未必不亡也, 天下者, 至大也, 非聖人莫之能有也.

 

 

4.

世俗之爲說者曰, 治古無肉刑, 而有象刑.

墨黥, 慅嬰, 共, 艾畢, 菲, 封屨, 殺, 赭衣而不純. 治古如是, 是不然. 以爲治邪, 則人固莫觸罪, 非獨不用肉刑, 亦不用象刑矣.

以爲人或觸罪矣, 而直輕其刑, 然則是殺人者不死, 傷人者不刑也.

罪至重而刑至輕, 庸人不知惡矣, 亂莫大焉.

凡刑人之本, 禁暴惡惡, 且徵其末也. 殺人者不死, 而傷人者不刑, 是謂惠暴而寬賊也, 非惡惡也. 故象刑殆非生於治古, 幷起於亂今也.

治古不然, 凡爵列官職賞慶刑罰, 皆報也, 以類相從者也.

一物失稱, 亂之端也.

夫德不稱位, 能不稱官, 賞不當功, 罰不當罪, 不祥莫大焉.

昔者武王伐有商, 誅紂, 斷其首, 縣之赤旆.

夫征暴誅悍, 治之盛也. 殺人者死, 傷人者刑, 是百王之所同也, 未有知其所由來者也. 刑稱罪則治, 不稱罪則亂.

故治則刑重, 亂則刑輕. 犯治之罪固重, 犯亂之罪固輕也.

書曰, 刑罰世輕世重, 此之謂也.

 

 

5.

世俗之爲說者曰, 湯武不能禁令! 是何也?

曰, 楚越不受制, 是不然. 湯武者, 至天下之善禁令者也.

湯居亳, 武王居鄗, 皆百里之地也, 天下爲一, 諸侯爲臣, 通達之屬, 莫不振動從服以化順之, 曷爲楚越獨不受制也?

彼王者之制也, 視形埶而制械用, 稱遠邇而等貢獻, 豈必齊哉?

故魯人以榶, 衛人用柯, 齊人用一革, 土地刑制不同者, 械用備飾不可不異也.

故諸夏之國, 同服同儀, 蠻夷戎狄之國, 同服不同制.

封內甸服, 封外侯服, 侯衛賓服, 蠻夷要服, 戎狄荒服.

甸服者祭, 侯服者祀, 賓服者享, 要服者貢, 荒服者終王.

日祭, 日祀, 時享, 歲貢, 終王, 夫是之謂視形埶而制械用, 稱遠近而等貢獻, 是王者之制也.

彼楚越者, 且時享歲貢終王之屬也, 必齊之日祭月祀之屬然後曰受制邪?

是規磨之說也, 溝中之瘠也, 則未足與及王者之制也.

語曰, 淺不足與測深, 愚不足與謀知, 坎井之䵷不可與語東海之樂, 此之謂也.

 

 

6.

世俗之謂說者曰, 堯舜擅讓,是不然.

天子者, 埶位至尊, 無敵於天下, 夫有誰與讓矣!

道德純備, 智惠甚明, 南面而聽, 天下生民之屬, 莫不振動從服以化順之, 天下無隱士, 無遺善, 同焉者是也, 異焉者非也, 夫有惡擅天下矣?

 

 

7.

曰, 死而擅之, 是又不然. 聖王在上, 圖德而定次, 量能而授官, 皆使民載其事而各得其宜, 不能以義制利, 不能以僞飾性, 則兼以爲民, 聖王已沒, 天下無聖, 則固莫足以擅天下矣!

天下有聖而在後者, 則天下不離, 朝不易位, 國不更制, 天下厭然, 與鄕無以異也, 以堯繼堯, 夫又何變之有矣?

聖不在後子而在三公, 則天下如歸, 猶復而振之矣, 天下厭然與鄕無以異也, 以堯繼堯, 夫又何變之有矣?

唯其徙朝改制爲難. 故天子生, 則天下一隆致順而治, 論德而定次, 死, 則能任天下者, 必有之矣.

夫禮義之分盡矣, 擅讓惡用矣哉?

 

 

 

8.

曰, 老衰而擅, 是又不然.

血氣筋力則有衰, 若夫智慮取舍則無衰.

曰, 老者不堪其勞而休也. 是又畏事者之議也.

天子者, 埶至重而形至佚, 心至愉而志無所詘, 而形不爲勞, 尊無上矣.

衣被則服五彩, 雜間色, 重文繡, 加飾之以珠玉, 食飮則重大牢而備珍怪, 期臭味, 曼而饋, 伐皐而食, 雍而徹乎五祀, 執薦者百人侍西房, 居則設張容, 負依而立, 諸侯趨走乎堂下, 出戶而巫覡有事, 出門而宗祀有事, 乘大路趨越席以養安, 側載睪芷以養鼻, 前有錯衡以養目, 和鸞之聲, 步中武象, 騶中韶護以養耳, 三公奉軶持納, 諸侯持輪挾輿先馬, 大侯編後, 大夫次之, 小侯元士次之, 庶士介而夾道, 庶人隱竄莫敢視望, 居如大神, 動如天帝, 持老養衰, 猶有善於是者與不?

老者, 休也. 休, 猶有安樂恬愉如是者乎!

故曰, 諸侯有老, 天子無老, 有擅國, 無擅天下, 古今一也.

夫曰堯舜擅讓, 是虛言也, 是淺者之傳, 陋者之說也, 不知逆順之理, 小大至不至之變者也, 未可與及天下之大理者也.

 

 

9.

世俗之爲說者曰, 堯舜不能敎化. 是何也?

曰, 朱象不化, 是不然也.

堯舜者, 至天下之善敎化者也, 南面而聽, 天下生民之屬, 莫不振動從服以化順之.

然而朱象獨不化, 是非堯舜之過, 朱象之罪也.

堯舜者, 天下之英也, 朱象者, 天下之嵬, 一時之瑣也.

今世俗之爲說者, 不怪朱象而非堯舜, 豈不過甚矣哉?

夫是之謂嵬說.

羿蜂門者, 天下之善射者也, 不能以撥弓曲矢中微, 王梁造父者, 天下之善馭者也, 不能以辟馬毁輿致遠, 堯舜者, 天下之善敎化者也, 不能使嵬瑣化.

何世而無嵬, 何時而無瑣, 自太皥, 燧人莫不有也.

故作者不祥, 學者受其殃, 非者有慶.

詩曰, 下民之孼, 匪降自天, 噂沓背憎, 職競由人, 此之謂也.

 

 

10.

世俗之爲說者曰, 太古薄葬, 棺厚三寸, 衣衾三領, 葬田不妨田, 故不掘也. 亂今厚葬, 飾棺, 故抇也, 是不及知治道, 而不察於抇不抇者之所言也.

凡人之盜也, 必以有爲, 不以備不足, 則以重有餘也.

而聖王之生民也, 皆使當厚優猶不知足, 而不得以有餘過度.

故盜不竊, 賊不刺, 狗豕吐菽粟, 而農賈皆能以貨財讓, 風俗之美, 男女自不取於涂, 百姓羞拾遺.

故孔子曰, 天下有道, 盜其先變乎!

雖珠玉滿體, 文繡充棺, 黃金充槨, 加之以丹矸, 重之以曾靑, 犀象以爲樹, 琅玕龍茲華覲以爲實, 人猶且莫之抇也. 是何也?

則求利之詭緩, 而犯分之羞大也.

夫亂今然後反是, 上以無法使, 下以無度行, 知者不得慮, 能者不得治, 賢者不得使. 若是, 則上失天性, 下失地利, 中失人和, 故百事廢, 財物詘, 而禍亂起. 王公則病不足於上, 庶人則凍餒嬴瘠於下, 於是焉桀紂羣居, 而盜賊擊奪以危上矣.

安禽獸行, 虎狼貪, 故脯巨人而炙嬰兒矣.

若是, 則有何尤抇人之墓, 抉人之口, 而求利矣哉?

雖此倮而薶之, 猶且必抇也, 安得葬薶哉? 彼乃將食其肉而齕其骨也.

夫曰, 太古薄葬, 故不抇也, 亂今厚葬, 故抇也, 是特姦人之誤於亂說, 以欺愚者而潮陷之. 以偸取利焉, 夫是之謂大姦.

傳曰, 危人而自安, 害人而自利, 此之謂也.

 

 

11.

子宋子曰, 明見侮之不辱, 使人不鬪. 人皆以見侮爲辱, 故鬪也, 知見侮之爲不辱, 則不鬪矣, 應之曰, 然則亦以人之情爲不惡侮乎!

曰, 惡而不辱也, 曰, 若是則必不得所求焉.

凡人之鬪也, 必以其惡之爲說, 非以其辱之爲故也.

今俳優侏儒狎徒詈侮而不鬪者, 是豈鉅知見侮之爲不辱哉!

然而不鬪者, 不惡故也.

今人或入其央瀆,竊其豬彘, 則援劍戟而逐之, 不避死傷, 是豈以喪豬爲辱也哉? 然而不憚鬪者, 惡之故也.

雖以見侮爲辱也, 不惡則不鬪, 雖知見侮爲不辱, 惡之則必鬪.

然則鬪與不鬪邪, 亡於辱之與不辱也, 乃在於惡之與不惡也.

夫今子宋子不能解人之惡侮, 而務說人以勿辱也, 豈不過甚矣哉?

金舌弊口, 猶將無益也. 不知其無益, 則不知, 知其無益也, 直以欺人, 則不仁. 不仁不知, 辱莫大焉.

將以爲有益於人, 則與無益於人也, 則得大辱而退耳! 說莫病是矣.

 

 

12.

子宋子曰, 見侮不辱, 應之曰, 凡議, 必將立隆正然後可也, 無隆正則是非不分而辨訟不決.

故所聞曰, 天下之大隆,是非之封界, 分職名象之所起, 王制是也, 故凡言議期命是非, 以聖王爲師, 而聖王之分, 榮辱是也.

是有兩端矣, 有義榮者, 有埶榮者, 有義辱者, 有埶辱者.

志意脩, 德行厚,知慮明, 是榮之由中出者也, 夫是之謂義榮.

爵列尊, 貢祿厚, 形埶勝, 上爲天子諸候, 下爲卿相士大夫, 是榮之從外至者也, 夫是之謂埶榮.

流淫汙僈, 犯分亂理, 驕暴貪利, 是辱之由中出者也, 夫是之謂義辱. 詈侮捽搏, 捶笞臏脚, 斬斷枯磔, 藉靡舌絶, 是辱之由外至者也, 夫是之謂埶辱. 是榮辱之兩端也, 故君子可以有埶辱. 而不可以有義辱.

小人可以有埶榮, 而不可以有義榮.

有埶辱無害爲堯, 有埶榮無害爲桀.

義榮埶榮, 唯君子然後兼有之, 義辱埶辱, 唯小人然後兼有之. 是榮辱之分也.

聖王以爲法, 士大夫以爲道, 官人以爲守, 百姓以爲成俗, 萬世不能易也.

今子宋子案不然, 獨詘容爲己, 慮一朝而改之, 說必不行矣.

譬之, 是猶以塼涂塞江海也, 以焦僥而戴太山也, 蹎跌碎折不待頃矣.

二三子之善於子宋子者, 殆不若止之, 將恐得傷其體也.

 

 

13.

子宋子曰, 人之情, 欲寡, 而皆以己之情爲欲多, 是過也, 故率其羣徙, 辨其談說, 明其譬稱, 將使人知情之欲寡也.

應之曰, 然則亦以人之情爲欲目不欲綦色, 耳不欲綦聲, 口不欲綦味, 鼻不欲綦臭, 形不欲綦佚.

此五綦者, 亦以人之情爲不欲乎? 曰, 人之情欲是已, 曰, 若是則說必不行矣. 以人之情爲欲此五綦者, 而不欲多, 譬之是猶以人之情爲欲富貴, 而不欲貨也, 好美而惡西施也.

古人爲之不然. 以人之情爲欲多, 而不欲寡, 故賞以富厚, 而罰以殺損也, 是百王之所同也. 故上賢祿天下, 次賢祿一國, 下賢祿田邑. 愿慤之民完衣食.

今子宋子以是之情爲欲寡而欲寡而不欲多也.

然則先王以人之所不欲者賞, 而以人之所欲者罰邪? 亂莫大焉.

今子宋子嚴然而好說,聚人徒, 立師學, 成文曲, 然而說不免於以至治爲至亂也, 豈不過甚矣哉!