논형, 자맹 - 전문

자맹제삼십(刺孟第三十)

 

 

01

 

孟子見梁惠王. 王曰: “叟! 不遠千里而來, 將何以利吾國乎?” 孟子曰: “仁義而已, 何必曰利?”

 

 

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02

 

夫利有二 : 有貨財之利, 有安吉之利. 惠王曰: “何以利吾國?” 何以知不欲安吉之利, 而孟子徑難以貨財之利也? 『易』曰: “利見大人.” “利涉大川.” “乾, 元亨利貞.” 『尙書』曰: “黎民亦尙有利哉?” 皆安吉之利也. 行仁義得安吉之利. 孟子不(必)且語(詰)問惠王 : “何謂‘利吾國’?” 惠王言貨財之利, 乃可答若設. 令(今)惠王之問未知何趣, 孟子徑答以貨財之利. 如惠王實問貨財, 孟子無以驗效也 ; 如問安吉之利, 而孟子答以貨財之利, 失對上之指, 違道理之實也.

 

 

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03

 

齊王問時子 : “我欲中國而授孟子室, 養弟子以萬鍾, 使諸大夫·國人皆有所矜式. 子盍爲我言之?” 時子因陳子而以告孟子. 孟子曰: “夫時子惡知其不可也? 如使予欲富, 辭十萬而受萬, 是爲欲富乎?”

 

 

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04

 

夫孟子辭十萬, 失謙讓之理也. 夫富貴者, 人之所欲也, 不以其道得之, 不居也. 故君子之於爵祿也, 有所辭, 有所不辭. 豈以己不貪富貴之故, 而以距逆宜當受之賜乎?

 

 

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05

 

陳臻問曰: “於齊, 王餽兼金一百鎰而不受 ; 於宋, 歸七十鎰而受 ; 於薛, 歸五十鎰而受取. 前日之不受是, 則今受之非也 ; 今日之受是, 則前日之不受非也. 夫{君}子必居一於此矣.” 孟子曰: “皆是也. 當在宋也, 予將有遠行, 行者必以賮, 辭曰: ‘饋賮.’ 予何爲不受? 當在薛也, 予有戒心, 辭曰: ‘聞戒, 故爲兵戒歸之備乎!’ 予何爲不受? 若於齊, 則未有處也. 無處而歸之, 是貨之也, 焉有君子而可以貨取乎?” 夫金歸, 或受或不受, 皆有故, 非受之時己貪, 當不受之時己不貪也. 金有受不受之義, 而室亦宜有受不受之理. 今不曰“己無功” , 若“已致仕, 受室非理” , 而曰“己不貪富[貴]” , 引前辭十萬以况後萬. 前當受十萬之多, 安得辭之?

 

 

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06

 

彭更問曰: “後車數十乘, 從者數百人, 以傳食於諸侯, 不亦泰乎?” 孟子曰: “非其道, 則一簞食而不可受於人 ; 如其道, 則舜受堯之天下, 不以爲泰.” 受堯天下, 孰與十萬? 舜不辭天下者, 是其道也. 今不曰“受十萬非其道” , 而曰“己不貪富貴” , 失謙讓也, 安可以爲戒乎?

 

 

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07

 

沈同以其私問曰: “燕可伐與?” 孟子曰: “可. 子噲不得與人燕, 子之不得受燕於子噲. 有士於此, 而子悅之, 不告於王, 而私與之子之爵祿. 夫士也, 亦無王命, 而私受之於子, 則可乎? 何以異於是?” 齊人伐燕. 或問曰: “勸齊伐燕, 有諸?” 曰: “未也. 沈同曰: ‘燕可伐與?’ 吾應之曰: ‘可!’ 彼然而伐之. [彼]如曰: ‘孰可以伐之?’ 則應之曰: ‘爲天吏則可以伐之.’ 今有殺人者, 或問之曰: ‘人可殺與?’ 則將應之曰: ‘可!’ 彼如曰: ‘孰可以殺之?’ 則應之曰: ‘爲士師則可以殺之.’ 今以燕伐燕, 何爲勸之也?”

 

 

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08

 

夫或問孟子勸王伐燕, 不誠是乎? 沈同問燕可伐與? 此挾私意, 欲自伐之也. 知其意慊於是, 宜曰: “燕雖可伐, 須爲天吏, 乃可以伐之.” 沈同意絶, 則無伐燕之計矣. 不知有此私意而徑應之, 不省其語, 是不知言也. 公孫丑問曰: “敢問夫子惡乎長?” 孟子曰: “我知言.” 又問 : “何謂知言?” 曰: “詖辭知其所蔽, 淫辭知其所陷, 邪辭知其所離, 遁辭知其所窮. 生於其心, 害於其政 ; 發於其政, 害於其事. 雖聖人復起, 必從吾言矣.” 孟子, 知言者也, 又知言之所起之禍, 其極所致之福(害). 見彼之問, 則知其措辭所欲之矣, 知其所之, 則知其極所當害矣.

 

 

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09

 

孟子有云 : “民擧安, 王庶幾改諸! 予日望之.” 孟子所去之王, 豈前所不朝之王哉? 而是, 何其前輕之疾, 而後重之甚也? 如非是前王, 則(前)不去, 而{於}後去之, 是後王不肖甚於前, 而去, 三日宿, 於前不甚, 不朝而宿於景丑氏. 何孟子之操, 前後不同? 所以爲王, 終始不一也?

 

 

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10

 

且孟子在魯, 魯平公欲見之. 嬖人臧倉毁孟子, 止平公. 樂正子以告. 曰: “行, 或使之 ; 止, 或尼之. 行·止非人所能也. 予之不遇魯侯, 天也.” 前不遇於魯, 後不遇於齊, 無以異也. 前歸之天, 今則歸之於王, 孟子論稱, 竟何定哉? 夫不行於齊, 王不用, 則若臧倉之徒毁讒之也, 此亦“止, 或尼之”也. 皆天命不遇, 非人所能也. 去, 何以不徑行, 而留三宿乎? 天命不當遇於齊, 王不用其言, 天豈爲三日之間, 易命使之遇乎? 在魯則歸之於天, 絶意無冀 ; 在齊則歸之於王, 庶幾有望. 夫如是, 不遇之議, 一在人也. 或曰: “初去, 未可以定天命也. 冀三日之間, 王復追之, 天命或時在三日之間, 故可也.” 夫言如是, 齊王初使之去者, 非天命乎? 如使天命在三日之間, 魯平公比三日, 亦[或]時棄臧倉之議, 更用樂正子之言, 往見孟子. 孟子歸之於天, 何其早乎? 如三日之間, 公見孟子, 孟子奈前言何乎?

 

 

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11

 

孟子去齊, 充虞塗問曰: “夫子若不豫色然. 前日, 虞聞諸夫子曰: ‘君子不怨天, 不尤人.’” 曰: “彼一時也, 此一時也. 五百年必有王者興, 其間必有名世者矣. 由周以來, 七百有餘歲矣. 以其數則過矣, 以其時考之, 則可矣. 夫天未欲平治天下乎? 如欲平治天下, 當今之世, 舍我而誰也? 吾何爲不豫哉?”

 

 

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12

 

夫孟子言“五百年有王者興” , 何以見乎? 帝嚳王者, 而堯又王天下 ; 堯傳於舜, 舜又王天下 ; 舜傳於禹, 禹又王天下. 四聖之王天下也, 繼踵而興. 禹至湯且千歲 ; 湯至周亦然. 始於文王, 而卒傳於武王. 武王崩, 成王·周公共治天下. 由周至孟子之時, 又七百歲而無王者. 五百歲必有王者之驗, 在何世乎? 云“五百歲必有王者” , 誰所言乎? 論不實事考驗, 信浮淫之語, 不遇去齊, 有不豫之色, 非孟子之賢效, 與俗儒無殊之驗也.

 

 

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13

 

“五百年”者, 以爲天出聖期也. 又言以“天未欲平治天下也” , 其意以爲天欲平治天下, 當以五百年之間生聖王也. 如孟子之言, 是謂天故生聖人也. 然則五百歲者, 天生聖人之期乎? 如是其期, 天何不生聖? 聖王非其期故不生, 孟子猶信之, 孟子不知天也.

 

 

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14

 

“自周已來, 七百餘歲矣. 以其數則過矣, 以其時考之, 則可矣.” 何謂“數過”? 何謂“[時]可”乎? 數則時, 時則數矣. “數過” , 過五百年也. 從周到今, 七百餘歲, 踰二百歲矣. 設或王者, 生失時矣, 又言“時可” , 何謂也?

 

 

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15

 

云“五百年必有王者興” , 又言“其間必有名世” , 與“王者”同乎? 異也? 如同, [何]爲再言之? 如異, “名世”者, 謂何等也? 謂孔子之徒, 孟子之輩, 敎授後生, 覺悟頑愚乎? 已有孔子, 己又以生矣. 如謂聖臣乎? 當與聖[王]同時, 聖王出, 聖臣見矣. 言“五百年”而已, 何爲言“其間” ? 如不謂五百年時, 謂其中間乎? 是謂二三百年之時也, 聖[人]不與五百年時聖王相得. 夫如是, 孟子言“其間必有名世者” , 竟謂誰也?

 

 

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16

 

“夫天未欲平治天下也. 如欲治天下, 舍予而誰也?” 言若此者, 不自謂當爲王者, 有王者, 若爲王臣矣. 爲王者臣, 皆天也. 己命不當平治天下, 不浩然安之於齊, 懷恨有不豫之色, 失之矣.

 

 

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17

 

彭更問曰: “士無事而食, 可乎?” 孟子曰: “不通功易事, 以羨補不足, 則農有餘粟, 女有餘布. 子如通之, 則梓匠輪輿皆得食於子. 於此有人焉, 入則孝, 出則悌, 守先王之道, 以待後世之學者, 而不得食於子. 子何尊梓匠輪輿, 而輕爲仁義者哉?” 曰: “梓匠輪輿, 其志將以求食也. 君子之爲道也, 其志亦將以求食與?” 孟子曰: “子何以其志爲哉? 其有功於子, 可食而食之矣. 且子食志乎? 食功乎?” 曰: “食志.” 曰: “有人於此, 毁瓦畫墁, 其志將以求食也, 則子食之乎?” 曰: “否.” 曰: “然則子非食志, 食功也.”

 

 

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18

 

夫孟子引毁瓦畫墁者, 欲以詰彭更之言也. 知毁瓦畫墁無功而有志, 彭更必不食也. 雖然, 引毁瓦畫墁, 非所以詰彭更也. 何則? 諸志欲求食者, 毁瓦畫墁者不在其中. 不在其中, 則難以詰人矣. 夫人無故毁瓦畫墁, 此不癡狂則遨戲也. 癡狂{人}之[人], 志不求食, 遨戲之人, 亦不求食. 求食者, 皆多人所不(共)得利之事, 以[所]作{此}鬻賣於巿, 得賈以歸, 乃得食焉. 今毁瓦畫墁, 無利於人, 何志之有? 有知之人, 知其無利, 固不爲也 ; 無知之人, 與癡狂比, 固無其志. 夫毁瓦畫墁, 猶比童子擊壤於塗, 何以異哉? 擊壤於塗者, 其志亦欲求食乎? 此尙童子, 未有志也. 巨人博戲, 亦畫墁之類也. 博戲之人, 其志復求食乎? 博戲者, 尙有相奪錢財, 錢財衆多, 己亦得食, 或時有志. 夫投石超距, 亦畫墁之類也. 投石超距之人, 其志有求食者乎? 然則孟子之詰彭更也, 未爲盡之民. 如彭更以孟子之言, 可謂“禦人以口給” 矣.

 

 

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19

 

匡章子曰: “陳仲子豈不誠廉士乎? 居於於陵, 三日不食, 耳無聞, 目無見也. 井上有李, 螬食實者過半, 扶服往, 將食之. 三咽, 然後耳有聞, 目有見也.” 孟子曰: “於齊國之士, 吾必以仲子爲巨擘焉! 雖然, 仲子惡能廉? 充仲子之操, 則蚓而後可者也. 夫蚓, 上食槁壤, 下飮黃泉. 仲子{之}所居[之]室, 伯夷之所築與? 抑亦盜跖之所築與? 所食之粟, 伯夷之所樹與? 抑亦盜跖之所樹與? 是未可知也.” 曰: “是何傷哉? 彼身織屨, 妻辟纑, 以易之也.” 曰: “仲子, 齊之世家, 兄戴, 蓋祿萬鍾. 以兄之祿爲不義之祿, 而不食也 ; 以兄之室爲不義之室, 而弗居也. 辟兄離母, 處於於陵. 他日歸, 則有饋其兄生鵝者也, 己頻蹙曰: ‘惡用是鶂鶂者爲哉?’ 他日, 其母殺是鵝也, 與之食之. 其兄自外[來]至, 曰: ‘是鶂鶂之肉也.’ 出而吐之. 以母則不食, 以妻則食之 ; 以兄之室則不居, 以於陵則居之. 是尙能爲充其類也乎? 若仲子者, 蚓而後充其操者也.”

 

 

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20

 

夫孟子之非仲子也, 不得仲子之短矣. 仲子之怪鵝如吐之者, 豈爲在母[則]不食乎? 乃先譴鵝曰: “惡用鶂鶂者爲哉?” 他日, 其母殺以食之, 其兄曰: “是鶂鶂之肉.” 仲子恥負前言, 卽吐而出之. 而兄不告, 則不吐 ; 不吐, 則是食於母也. 謂之“在母則不食” , 失其意矣. 使仲子執不食於母, 鵝膳至, 不當食也. 今旣食之, 知其爲鵝, 怪而吐之, 故仲子之吐鵝也, 恥食不合己志之物也, 非負親親之恩, 而欲勿母食也.

 

 

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21

 

又“仲子惡能廉? 充仲子之性(操), 則蚓而後可者也. 夫蚓, 上食槁壤, 下飮黃泉” , 是謂蚓爲至廉也, 仲子如蚓, 乃爲廉潔耳. 今所居之宅, 伯夷之所築, 所食之粟, 伯夷之所樹, 仲子居而食之, 於廉潔可也. 或時食盜跖之所樹粟, 居盜跖之所築室, 汙廉潔之行矣. 用此非仲子, 亦復失之. 室因人故, 粟以屨纑易之, 正使盜之所樹築, 己不聞知. 今兄之不義, 有其操矣. 操見於衆, 昭晳議論, 故避於陵, 不處其宅, 織屨辟纑, 不食其祿也. 而欲使仲子處於陵之地, 避若兄之宅, 吐若兄之祿, 耳聞目見, 昭晳不疑, 仲子不處不食, 明矣. 今於陵之宅, 不見築者爲誰, 粟, 不知樹者爲誰, 何得成室而居之? [何]得成粟而食之? 孟子非之, 是爲太備矣.

 

 

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22

 

仲子所居, 或時盜之所築, 仲子不知而居之, 謂之不充其操, 唯蚓然後可者也. 夫盜室之地中, 亦有蚓焉, 食盜宅中之槁壤, 飮盜宅中之黃泉, 蚓惡能爲可乎? 在(充)仲子之操, 滿孟子之議, 魚然後乃可. 夫魚處江海之中, 食江海之土, 海非盜所鑿, 土非盜所聚也.

 

 

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23

 

然則仲子有大非, 孟子非之, 不能得也. 夫仲子之去母辟兄, 與妻獨處於陵, 以兄之宅爲不義之宅, 以兄之祿爲不義之祿, 故不處不食, 廉潔之至也, 然則其徙(從)於陵歸候母也, 宜自齎食而行. 鵝膳之進也, 必與飯俱. 母之所爲飯者, 兄之祿也, 母不自有私粟以食仲子, 明矣. 仲子食兄祿也. 伯夷不食周粟, 餓死於首陽之下, 豈一食周粟而以汙其潔行哉? 仲子之操, 近不若伯夷, 而孟子謂之若蚓乃可, 失仲子之操所當比矣.

 

 

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24

 

孟子曰: “莫非天命也, 順受其正. 是故知命者, 不立乎巖牆之下. 盡其道而死者, 爲正命也 ; 桎梏而死者, 非正命也.”

 

 

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25

 

夫孟子之言, 是謂人無觸値之命也. 順操行者得正命, 妄行苟爲得非正[命], 是天命於操行也. 夫子不王, 顔淵早夭, 子夏失明, 伯牛爲癘, 四者行不順與? 何以不受正命? 比干剖, 子胥烹, 子路葅, 天下極戮, 非徒桎梏也. 必以桎梏效非正命, 則比干·子胥行不順也. 人稟性命, 或當壓溺兵燒, 雖或愼操脩行, 其何益哉? 竇廣國與百人俱臥積炭之下, 炭崩, 百人皆死, 廣國獨濟, 命當封侯也. 積炭與巖牆何以異? 命不[當]壓, 雖巖崩, 有廣國之命者, 猶將脫免. 行, 或使之 ; 止, 或尼之. 命當壓, 猶或使之立於牆下. 孔甲所入主人[之]子, {之}夭(天)命當賤, 雖載入宮, 猶爲守者. 不立巖牆之下, 與孔甲載子入宮, 同一實也.

 

 

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