도허제이십사편(道虛第二十四篇)
01
儒書言 : 黃帝採首山銅, 鑄鼎於荊山下. 鼎旣成, 有龍垂胡髥, 下迎黃帝. 黃帝上騎龍, 羣臣·後宮從上七十餘人, 龍乃上去. 餘小臣不得上, 乃悉持龍髥. 龍髥拔, 墮黃帝之弓. 百姓仰望黃帝旣上天, 乃抱其弓與龍胡髥吁號. 故後世因[名]其處曰“鼎湖” , 其弓曰“烏號” .
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02
『太史公記』誄五帝, 亦云 : 黃帝封禪已, 仙去, 羣臣朝其衣冠. 因葬埋之. 曰: 此虛言也.
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03
實“黃帝”者, 何等也? 號乎? 謚乎? 如謚, 臣子所誄列也, 誄生時所行爲之謚. 黃帝好道, 遂以升天, 臣子誄之, 宜以“仙” · “升” , 不當以“黃”謚. 謚法曰: “靜民則法曰黃(皇), [德象天地曰帝].” “黃[帝]”者, 安民之謚, 非得道之稱也. 百王之謚, 文則曰“文” , 武則曰“武” . 文武不失實, 所以勸操行也. 如黃帝之時質, 未有謚乎? 名之爲“黃帝” , 何世之人也? 使黃帝之臣子, 知君 ; 使後世之人, 跡其行. 黃帝之世, 號謚有無, 雖疑未定, “黃”非升仙之稱, 明矣.
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04
龍不升天, 黃帝騎之, 乃明黃帝不升天也. 龍起雲雨, 因乘而行 ; 雲散雨止, 降復入淵. 如實黃帝騎龍, 隨溺於淵也.
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05
案黃帝葬於橋山, 猶曰羣臣葬其衣冠. 審騎龍而升天, 衣不離形 ; 如封祥已, 仙去, 衣冠亦不宜遺. 黃帝實仙不死而升天, 臣子百姓所親見也. 見其升天, 知其不死, 必也. 葬不死之衣冠, 與實死者無以異, 非臣子實事之心, 別生於死之意也.
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06
載太山之上者, 七十有二君, 皆勞情(精)苦思, 憂念王事, 然後功成事立, 致治太平. 太平則天下和安, 乃升太山而封禪焉. 夫修道求仙, 與憂職勤事不同. 心思道, 則忘事 ; 憂事, 則害性. 世稱堯若腊, 舜若腒, 心愁憂苦, 形體羸癯. 使黃帝致太平乎? 則其形體宜如堯·舜. 堯·舜不得道, 黃帝升天, 非其實也. 使黃帝廢事修道? 則心意調和, 形體肥勁, 是與堯·舜異也. 異則功不同矣. 功不同, 天下未太平而升封, 又非實也. 五帝三王, 皆有聖德之優者, 黃帝不在上焉. 如聖人皆仙, 仙者非獨黃帝 ; 如聖人不仙, 黃帝何爲獨仙?
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07
世見黃帝好方術, 方術, 仙者之業, 則謂[黃]帝仙矣. 又見鼎湖之名, 則言黃帝採首山銅鑄鼎, 而龍垂胡髥迎黃帝矣. 是與說會稽之山無以異也. 夫山名曰“會稽” , 卽云夏禹巡狩, 會計於此山上, 故曰“會稽” . 夫禹至會稽, 治水不巡狩, 猶黃帝好方技不升天也. 無會計之事, 猶無鑄鼎龍垂胡髥之實也. 里名勝母, 可謂實有子勝其母乎? 邑名朝歌, 可謂民朝起者歌乎?
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08
儒書言 : 淮南王學道, 招會天下有道之人. 傾一國之尊, 下道術之士, 是以道術之士, 並會淮南, 奇方異術, 莫不爭出. 王遂得道, 擧家升天. 畜産皆仙, 犬吠於天上, 鷄鳴於雲中. 此言仙藥有餘, 犬鷄食之, 幷隨王而升天也.
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09
好道學仙之人, 皆謂之然. 此虛言也.
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10
夫人, 物也, 雖貴爲王侯, 性不異於物. 物無不死, 人安能仙? 鳥有毛羽, 能飛, 不能升天. 人無毛羽, 何用飛升? 使有毛羽, 不過與鳥同, 况其無有, 升天如何? 案能飛升之物, 生有毛羽之兆 ; 能馳走之物, 生有蹄足之形. 馳走不能飛升, 飛升不能馳走, 稟性受氣, 形體殊別也. 今人稟馳走之性, 故生無毛羽之兆, 長大至老, 終無奇怪. 好道學仙, 中生毛羽, 終以飛升. 使物性可變, 金木水火可革更也? 蝦蟆化爲鶉, 雀入水爲蜄蛤, 稟自然之性, 非學道所能爲也. 好道之人, 恐其或若等之類, 故謂人能生毛羽, 毛羽備具, 能升天也. 且夫物之生長, 無卒成暴起, 皆有浸漸. 爲道學仙之人, 能先生數寸之毛羽, 從地自奮, 升樓臺之陛, 乃可謂升天. 今無小升之兆, 卒有大飛之驗, 何方術之學成無浸漸也?
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11
毛羽大(之)效, 難以觀實, 且以人{髥}髮·物色少老驗之. 物生也色靑, 其熟也色黃 ; 人之少也髮黑, 其老也髮白. 黃爲物熟驗, 白爲人老效. 物黃, 人雖灌漑壅養, 終不能靑 ; 髮白, 雖呑藥養性, 終不能黑. 黑靑不可復還, 老衰安可復却? 黃之與白, 猶肉腥炙之燋, 魚鮮煮之熟也. 燋不可復令腥, 熟不可復令鮮. 鮮腥猶少壯, 燋熟猶衰老也. 天養物, 能使物暢至秋, 不得延之至春 ; 呑藥養性, 能令人無病, 不能壽之爲仙. 爲仙體輕氣彊, 猶未能升天, 令見輕彊之驗, 亦無毛羽之效, 何用升天?
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12
天之與地皆體也, 地無下, 則天無上矣. 天無上, [上]升之路何如? 穿天之體, 人力不能入. 如天之門在西北, 升天之人, 宜從崑崙上. 淮南之國, 在地東南, 如審升天, 宜擧家先從(徙)崑崙, 乃得其階 ; 如鼓翼邪飛, 趨西北之隅, 是則淮南王有羽翼也. 今不言其從(徙)之崑崙, 亦不言其身生羽翼, 空言升天, 竟虛非實也.
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13
案淮南王劉安, 孝武皇帝之時也. 父長以罪遷蜀嚴道, 至雍道死. 安嗣爲王, 恨父徙死, 懷反逆之心, 招會術人, 欲爲大事. 伍被之屬, 充滿殿堂, 作道術之書, 發怪奇之文, 合景亂首, 『八公之傳』, 欲示神奇, 若得道之狀. 道終不成, 效驗不立, 乃與伍被謀爲反事, 事覺自殺. 或言誅死. 誅死自殺, 同一實也. 世見其書, 深冥奇怪 ; 又觀『八公之傳』, 似若有效, 則傳稱淮南王仙而升天, 失其實也.
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14
儒書言 : 盧敖游乎北海, 經乎太陰, 入乎玄關(闕), 至於蒙穀之上, 見一士焉, 深目[而]玄準, 鴈頸而戴(*원)肩, 浮上而殺下, 軒軒然方迎風而舞. 顧見盧敖, 樊然下其臂, 遯逃乎碑下. 敖乃視之, 方卷{然}龜背而食合梨. 盧敖仍與之語曰: “吾子唯以敖爲倍俗, 去羣離黨, 窮觀於六合之外者, 非敖而已? 敖幼而游, 至長不倫(偸)解, 周行四極, 唯北陰之未闚. 今卒睹夫子於是, 殆可與敖爲友乎?” 若士者悖然而笑曰: “嘻! 子中州之民也, 不宜遠至此. 此猶光日月而戴(載)列星, 四時之所行, 陰陽之所生也. 此其比夫不名之地, 猶*山突屼也. 若我南游乎罔浪之野, 北息乎沉薶之鄕, 西窮乎杳冥之黨, 而東貫湏(澒)懞(濛)之先(光). 此其下無地, 上無天, 聽焉無聞, 而視焉則營 ; 此其外猶有狀, 有狀之餘, 壹擧而能千萬里, 吾猶未能之在. 今子游始至於此, 乃語窮觀, 豈不亦遠哉? 然子處矣. 吾與汗漫期於九垓之上, 吾不可久.” 若士者擧臂而縱身, 遂入雲中. 盧敖目仰而視之, 不見, 乃止喜(嘉), 心不怠, 悵若有喪, 曰: “吾比夫子也, 猶黃鵠之與壤蟲也, 終日行, 而不離咫尺, 而自以爲遠, 豈不悲哉?”
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15
若盧敖者. 唯龍無翼者, 升則乘雲. 盧敖言若士者有翼, 言乃可信. 今不言有翼, 何以升雲?
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16
且凡能輕擧入雲中者, 飮食與人殊之故也. 龍食與蛇異, 故其擧措與蛇不同. 聞爲道者, 服金玉之精, 食紫芝之英. 食精身輕, 故能神仙. 若士者, 食合蜊之肉, 與庸民同食, 無精輕之驗, 安能縱體而升天? 聞食氣者不食物, 食物者不食氣. 若士者食物, 如不食氣, 則不能輕擧矣.
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17
或時盧敖學道求仙, 游乎北海, 離衆遠去, 無得道之效, 慙於鄕里, 負於論議, 自知以必然之事見責於世, 則作誇誕之語, 云見一士. 其意以爲有[仙], 求{仙}之未得, 期數未至也. 淮南王劉安坐反而死, 天下並聞, 當時並見, 儒書尙有言其得道仙去·鷄犬升天者, 况盧敖一人之身, 獨行絶跡之地, 空造幽冥之語乎? 是與河東蒲坂項曼都之語無以異也.
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18
曼都好道學仙, 委家亡去, 三年而返. 家問其狀, 曼都曰: “去時不能自知, 忽見若臥形, 有仙人數人, 將我上天, 離月數里而止. 見月上下幽冥, 幽冥不知東西. 居月之旁, 其寒悽愴. 口饑欲食, 仙人輒飮我以流霞一杯. 每飮一杯, 數月不饑. 不知去幾何年月, 不知以何爲過, 忽然若臥, 復下至此.” 河東號之曰斥仙. 實論者聞之, 乃知不然.
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19
夫曼都能上天矣, 何爲不仙? 已三年矣, 何故復還? 夫人去民間, 升皇天之上, 精氣形體, 有變於故者矣. 萬物變化, 無復還者. 復育化爲蟬, 羽翼旣成, 不能復化爲復育. 能升之物, 皆有羽翼, 升而復降, 羽翼如故. 見曼都之身有羽翼乎, 言乃可信 ; 身無羽翼, 言虛妄也. 虛則與盧敖同一實也.
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20
或時{聞}曼都好道, 黙委家去, 周章遠方, 終無所得, 力*권望極, 黙復歸家, 慙愧無言, 則言上天. 其意欲言道可學得, 審有仙人, 己殆有過, 故成而復斥, 升而復降.
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21
儒書言 : 齊王疾痟, 使人之宋迎文摯. 文摯至, 視王之疾, 謂太子曰: “王之疾, 必可已也. 雖然, 王之疾已, 則必殺摯也.” 太子曰: “何故?” 文摯對曰: “非怒王, 疾不可治也. 王怒, 則摯必死.” 太子頓首强請曰: “苟已王之疾, 臣與臣之母以死爭之於王, [王]必幸臣[與臣]之母. 願先生之勿患也.” 文摯曰: “諾, 請以死爲王.” 與太子期, 將往, 不至者三, 齊王固已怒矣. 文摯至, 不解屨登牀, 履[王]衣, 問王之疾. 王怒而不與言. 文摯因出辭以重王怒. 王叱而起, 疾乃遂已. 王大怒不悅, 將生烹文摯. 太子與王后急爭之而不能得, 果以鼎生烹文摯. 爨之三日三夜, 顔色不變. 文摯曰: “誠欲殺我, 則胡不覆之, 以絶陰陽之氣?” 王使覆之, 文摯乃死. 夫文摯, 道人也, 入水不濡, 入火不燋, 故在鼎三日三夜, 顔色不變. 此虛言也.
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22
夫文摯而烹三日三夜, 顔色不變, 爲一覆之故, 絶氣而死, 非得道之驗也. 諸生息之物, 氣絶則死 ; 死之物, 烹之輒爛. 致(置)生息之物密器之中, 覆蓋其口, 漆塗其隙, 中外氣隔, 息不得洩, 有頃死也. 如置湯鑊之中, 亦輒爛矣. 何則? 體同氣均, 稟性於天, 共一類也. 文摯不息乎? 與金石同, 入湯不爛, 是也 ; 令文摯息乎? 烹之不死, 非也.
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23
令文摯言, 言則以聲, 聲以呼吸. 呼吸之動, 因血氣之發. 血氣之發. 附於骨肉. 骨肉之物, 烹之輒死. 今言烹之不死, 一虛也. 旣能烹煮不死, 此眞人也, 與金石同. 金石雖覆蓋, 與不覆蓋者無以異也. 今言文摯覆之則死, 二虛也. 置人寒水之中, 無湯火之熱, 鼻中口肉, 不通於外, 斯須之頃, 氣絶而死矣. 寒水沉人, 尙不得生, 况在沸湯之中, 有猛火之烈乎? 言其入湯不死, 三虛也. 人沒水中, 口不見於外, 言音不揚. 烹文摯之時, 身必沒於鼎中. 沒則口不見, 口不見則言不揚. 文摯之言, 四虛也. 烹輒死之人, 三日三夜, 顔色不變, 癡愚之人, 尙知怪之. 使齊王無知, 太子羣臣宜見其奇. 奇怪文摯, 則請出尊寵敬事, 從之問道. 今言三日三夜, 無臣子請出之言, 五虛也.
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此或時聞文摯實烹, 烹而且死, 世見文摯爲道人也, 則爲虛生不死之語矣. 猶黃帝實死也, 傳言升天 ; 淮南坐反, 書言度世. 世好傳虛, 故文摯之語, 傳至於今.
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世無得道之效, 而有有壽之人. 世見長壽之人, 學道爲仙, 踰百不死, 共謂之仙矣. 何以明之?
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如武帝之時, 有李少君, 以祠竈·辟穀·却老方見上, 上尊重之. 少君匿其年及所生長, 常自謂七十, 而{能}使物却老. 其游以方徧諸侯. 無妻. 人聞其能使物及不老, 更饋遺之, 常餘錢金衣食. 人皆以爲不治産業[而]饒給, 又不知其何許人, 愈爭事之. 少君資好方, 善爲巧發奇中. 嘗從武安侯飮, 座中有年九十餘者, 少君乃言其王父游射處. 老人爲兒時, 從[其王]父, 識其處. 一座盡驚. 少君見上, 上有古銅器, 問少君. 少君曰: “此器齊桓公十五年陳於栢寢.” 已而案其刻, 果齊桓公器, 一宮盡驚, 以爲少君數百歲人也. 久之, 少君病死.
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27
今世所謂得道之人, 李少君之類也. 少君死於人中, 人見其尸, 故知少君性壽之人也. 如少君處山林之中, 入絶跡之野, 獨病死於巖石之間, 尸爲虎狼狐狸之食, 則世復以爲眞仙去矣.
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28
世學道之人, 無少君之壽, 年未至百, 與衆俱死, 愚夫無知之人, 尙謂之尸解而去, 其實不死. 所謂“尸解”者, 何等也? 謂身死精神去乎? 謂身不死得免去皮膚也? 如謂身死精神去乎? 是與死無異, 人亦仙人也. 如謂不死免去皮膚乎? 諸學道死者, 骨肉具在, 與恆死之尸無以異也. 夫蟬之去復育, 龜之解甲, 蛇之脫皮, 鹿之墮角, 殼皮之物解殼皮, 持骨肉去, 可謂尸解矣. 今學道而死者, 尸與復育相似, 尙未可謂尸解. 何則? 案蟬之去復育, 無以神於復育, 况不相似復育, 謂之尸解, 蓋復虛妄失其實矣.
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29
太史公與李少君同世並時, 少君之死, 臨尸者雖非太史公, 足以見其實矣. 如實不死, 尸解而去, 太史公宜紀其狀, 不宜言死.
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30
其處座中年九十老父爲兒時者, 少君老壽之效也. 或少君年十四五, 老父爲兒, 隨其王父. 少君年二百歲而死, 何爲不識? 武帝去桓公鑄銅器, 且非少君所及見也. 或時聞宮殿之內有舊銅器, 或案其刻以告之者, 故見而知之. 今時好事之人, 見舊劍古鉤, 多能名之, 可復謂目見其鑄作之時乎?
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31
世或言 : 東方朔亦道人也, 姓金氏, 字曼倩, 變姓易名, 游宦漢朝. 外有仕宦之名, 內乃度世之人. 此又虛也.
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32
夫朔與少君並在武帝之時, 太史公所及見也. 少君有敎(穀)道·祠竈·却老之方, 又名齊桓公所鑄鼎, 知九十老人王父所游射之驗, 然尙無得道之實, 而徒性壽遲死之人也. 况朔無少君之方術效驗, 世人何見謂之得道?
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33
案武帝之時, 道人文成·五利之輩, 入海求仙人, 索不死之藥, 有道術之驗, 故爲上所信. 朔無入海之使, 無奇怪之效也. 如使有奇, 不過少君之類, 及文成·五利之輩耳, 况謂之有道?
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34
此或時偶復若少君矣, 自匿所生之處, 當時在朝之人, 不知其故, 朔盛稱其年長, 人見其面狀少, 性又恬淡, 不好仕宦, 善達(逢)占{卜}射覆, 爲怪奇之戱, 世人則謂之得道之人矣.
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35
世或以老子之道爲可以度世, 恬淡無欲, 養精愛氣. 夫人以精神爲壽命, 精神不傷, 則壽命長而不死. 成事 : 老子行之, 踰百度世, 爲眞人矣.
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36
夫恬淡少欲, 孰與鳥獸? 鳥獸亦老而死. 鳥獸含情欲, 有與人相類者矣, 未足以言. 草木之生何情欲? 而春生秋死乎? 夫草木無欲, 壽不踰歲 ; 人多情欲, 壽至於百. 此無情欲者反夭, 有情欲者壽也. 夫如是, 老子之術, 以恬淡無欲·延壽度世者, 復虛也.
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37
或時老子, 李少君之類也, 行恬淡之道, 偶其性命亦自壽長. 世見其命壽, 又聞其恬淡, [則]謂老子以術度世矣.
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38
世或以辟穀不食爲道術之人, 謂王子喬之輩, 以不食穀, 與恆人殊食, 故與恆人殊壽, 踰百度世, 遂爲仙人. 此又虛也.
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39
夫人之生也, 稟食飮之性, 故形上有口齒, 形下有孔竅. 口齒以噍食, 孔竅以注瀉. 順此性者, 爲得天正道 ; 逆此性者, 爲違所稟受. 失本氣於天, 何能得久壽? 使子喬生無齒口孔竅, 是稟性與人殊. 稟性與人殊, 尙未可謂壽, 况形體均同, 而(何)以所行者異? 言其得度世, 非性之實也.
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40
夫人之不食也, 猶身之不衣也. 衣以溫膚, 食以充腹, 膚溫腹飽, 精神明盛. 如饑而不飽, 寒而不溫, 則有凍餓之害矣, 凍餓之人, 安能久壽? 且人之生也, 以食爲氣, 猶草木生以土爲氣矣. 拔草木之根, 使之離土, 則枯而蚤死 ; 閉人之口, 使之不食, 則餓而不壽矣.
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41
道家相誇曰: “眞人食氣.” 以氣而爲食, 故傳曰: “食氣者壽而不死.” 雖不穀飽, 亦以氣盈. 此又虛也.
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42
夫氣謂何氣也? 如謂陰陽之氣, 陰陽之氣, 不能飽人. 人或嚥氣, 氣滿腹脹, 不能饜飽. 如謂百藥之氣, 人或服藥, 食一合屑, 呑數十丸, 藥力烈盛, 胸中憒毒, 不能飽人.
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43
食氣者必謂吹呴呼吸, 吐故納新也, 昔有彭祖嘗行之矣, 不能久壽, 病而死矣.
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44
道家或以導氣養性, 度世而不死. 以爲血脉在形體之中, 不動搖屈伸, 則閉塞不通 ; 不通積聚, 則爲病而死. 此又虛也.
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45
夫人之形, 猶草木之體也. 草木在高山之巓, 當疾風之衝, 晝夜動搖者, 能復勝彼隱在山谷間, 鄣於疾風者乎? 案草木之生, 動搖者傷而不暢 ; 人之導引動搖形體者, 何故壽而不死?
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46
夫血脉之藏於身也, 猶江河之流地. 江河之流, 濁而不淸 ; 血脉之動, 亦擾不安. 不安, 則猶人勤苦無聊也, 安能得久生乎?
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道家或以服食藥物, 輕身益氣, 延年度世. 此又虛也.
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48
夫服食藥物, 輕身益氣, 頗有其驗. 若夫延年度世, 世無其效.
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49
百藥愈病, 病愈而氣復, 氣復而身輕矣. 凡人稟性, 身本自輕, 氣本自長, 中於風濕, 百病傷之, 故身重氣劣也. 服食良藥, 身氣復故, 非本氣少身重, 得藥而乃氣長身{更}輕也 ; 稟受之時, 本自有之矣. 故夫服食藥物除百病, 令身輕氣長, 復其本性, 安能延年?
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50
至於度世. 有血脉之類, 無有不生 ; 生無不死. 以其生, 故知其死也. 天地不生, 故不死 ; 陰陽不生, 故不死. 死者, 生之效 ; 生者, 死之驗也. 夫有始者必有終, 有終者必有死. 唯無終始者, 乃長生不死. 人之生, 其猶水(冰)也. 水凝而爲冰, 氣積而爲人. 冰極一冬而釋, 人竟百歲而死. 人可令不死, 冰可令不釋乎? 諸學仙術, 爲不死之方, 其必不成, 猶不能使冰終不釋也.
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