논형, 뇌허 - 전문

뇌허제이십삼편(雷虛第二十三篇)

 

 

01

 

盛夏之時, 雷電迅疾, 擊折樹木, 壞敗室屋, 時犯殺人. 世俗以爲“擊折樹木, 壞敗室屋”者, 天取龍 ; 其“犯殺人”也, 謂之[有]陰過. 飮食人以不潔淨, 天怒, 擊而殺之. 隆隆之聲, 天怒之音, 若人之呴吁矣. 世無愚智, 莫謂不然. 推人道以論之, 虛妄之言也.

 

 

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02

 

夫雷之發動, 一氣一聲也. 折木壞屋, 亦犯殺人 ; 犯殺人時, 亦折木壞屋. 獨謂折木壞屋者, 天取龍 ; 犯殺人, @罰陰過, 與取龍吉凶不同, 並時共聲, 非[實]道也.

 

 

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03

 

論者以爲, “隆隆”者, 天怒呴吁之聲也. 此便於@罰過, 不宜於取龍. @罰過, 天怒可也 ; 取龍, 龍何過而怒之? 如龍神, 天取之, 不宜怒 ; 如龍有過, 與人同罪, [殺]龍{殺}而已, 何爲取也? 殺人, 怒可也 ; 取龍, 龍何過而怒之? 殺人不取, 殺龍取之, 人龍之罪何別? 而其殺之何異? 然則取龍之說旣不可聽, @罰過之言復不可從. 何以效之?

 

 

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04

 

案雷之聲, 迅疾之時, 人仆死於地, 隆隆之聲, 臨人首上, 故得殺人. 審隆隆者, 天怒乎? 怒用口, [口]之怒氣殺人也. 口之怒氣, 安能殺人? 人爲雷所殺, 詢其身體, 若燔灼之狀也. 如天用口怒, 口怒生火乎? 且口着乎體, 口之動, 與體俱. 當擊折之時, 聲着于地 ; 其衰也, 聲着于天. 夫如是, 聲着地之時, 口至地, 體亦宜然. 當雷[聲]迅疾之時, 仰視天, 不見天之下. 不見天之下, 則夫隆隆之聲者, 非天怒也. 天之怒, 與人無異. 人怒, 身近人則聲疾, 遠人則聲微. 今天聲近, 其體遠, 非怒之實也. 且雷聲迅疾之時, 聲東西或南北. 如天怒體動, 口東西南北, 仰視天, 亦宜東西南北.

 

 

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05

 

或曰: “天已東西南北矣, 雲雨冥晦, 人不能見耳.” 夫千里不同風, 百里不共雷. 『易』曰: “震驚百里.” 雷電之地, 雷雨晦冥, 百里之外, 無雨之處, 宜見天之東西南北也. 口着於天, 天宜隨口, 口一移, 普天皆移, 非獨雷雨之地, 天隨口動也. 且所謂怒者, 誰也? 天神邪? 蒼蒼之天也? 如謂天神, 神怒無聲 ; 如謂蒼蒼之天, 天者體, 不怒, 怒用口.

 

 

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06

 

且天地相與, 夫婦也, 其卽民父母也. 子有過, 父怒, 笞之致死, 而母不哭乎? 今天怒殺人, 地宜哭之. 獨聞天之怒, 不聞地之哭. 如地不能哭, 則天亦不能怒.

 

 

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07

 

且有怒則有喜. 人有陰過, 亦有陰善. 有陰過, 天怒殺之 ; 如有陰善, 天亦宜以善賞之. 隆隆之聲, 謂天之怒 ; 如天之喜, 亦[宜]哂(啞)然(啞)而笑. 人有喜怒, 故謂天喜怒. 推人以知天, 知天本於人, 如人不怒, 則亦無緣謂天怒也. 緣人以知天, 宜盡人之性. 人性怒則呴吁, 喜則歌笑. 比聞天之怒, 希聞天之喜 ; 比見天之@罰, 希見天之賞. 豈天怒不喜, 貪於@罰, 希於賞哉? 何怒@罰有效, 喜賞無驗也?

 

 

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08

 

且雷之擊也, “折木壞屋” , “時犯殺人” , 以爲天怒. 時或徒雷, 無所折敗, 亦不殺人, 天空怒乎? 人君不空喜怒, 喜怒必有賞@罰. 無所@罰而空怒, 是天妄也. 妄則失威, 非天行也. 政事之家, 以寒溫之氣, 爲喜怒之候, 人君喜卽天溫, 卽(怒)則天寒. 雷電之日, 天必寒也. 高祖之先, 劉媼曾息大澤之陂, 夢與神遇, 此時雷電晦冥. 天方施氣, 宜喜之時也 ; 何怒而雷? 如用擊折者爲怒, 不擊折者爲喜, 則夫隆隆之聲, 不宜同音. 人怒喜異聲, 天怒喜同音, 與人乖異, 則人何緣謂之天怒?

 

 

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09

 

且“飮食人以不潔淨” , 小過也. 以至尊之身, 親@罰小過, 非尊者之宜也. 尊不親@罰過, 故王不親誅罪. 天尊於王, 親@罰小過, 是天德劣於王也. 且天之用心, 猶人之用意. 人君罪惡, 初聞之時, 怒以非之, 及其誅之, 哀以憐之. 故『論語』曰: “如得其情, 則哀憐而勿喜.” 紂, 至惡也, 武王將誅, 哀而憐之. 故『尙書』曰: “予惟率夷憐爾.” 人君誅惡, 憐而殺之, 天之@罰過, 怒而擊之, 是天少恩而人多惠也.

 

 

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10

 

說雨者, 以爲天施氣. 天施氣, 氣渥爲雨, 故雨潤萬物, 名曰澍. 人不喜, 不施恩 ; 天不說, 不降雨. 謂雷天怒, 雨者天喜也. 雷起常與雨俱, 如論[者]之言, 天怒且喜也. 人君賞@罰不同日, 天之怒喜不殊時, 天人相違, 賞@罰乖也. 且怒喜具形, 亂也. 惡人爲亂, 怒@罰其過, @罰之以亂, 非天行也. 冬雷, 人謂之陽氣洩 ; 春雷, 謂之陽氣發 ; 夏雷, 不謂陽氣盛, 謂之天怒, 竟虛言也.

 

 

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11

 

人在天地之間, 物也 ; 物, 亦物也. 物之飮食, 天不能知 ; 人之飮食, 天獨知之. 萬物於天, 皆子也. 父母於子, 恩德一也, 豈爲貴賢加意, 賤愚不察乎? 何其察人之明, 省物之闇也! 犬豕食, 人[以]腐臭食之, 天不殺也. 如以人貴而獨禁之, 則鼠洿人飮食, 人不知, 誤而食之, 天不殺也. 如天能原鼠, 則亦能原人. 人誤以不潔淨飮食人, 人不知而食之耳, 豈故擧腐臭以予之哉? 如故予之, 人亦不肯食.

 

 

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12

 

呂后斷戚夫人手, 去其眼, 置於厠中, 以爲人豕. 呼人示之, 人皆傷心. 惠帝見之, 病臥不起. 呂后故爲, 天不罰也 ; 人誤不知, 天輒殺之. 不能原誤, 失(反)而責(貰)故, 天治悖也. 夫人食不淨之物, 口不知有(人)其洿也 ; 如食, 己知之, 名曰腸洿. 戚夫人入厠, 身體##. 辱之與洿何以別? 腸之與體何以異? 爲腸不爲體, 傷洿不病辱, 非天意也. 且人聞人食不淸之物, 心平如故, 觀戚夫人者, 莫不傷心. 人傷, 天意悲矣. 夫悲戚夫人, 則怨呂后. 案呂后之崩, 未必遇雷也. 道士劉春, 熒惑楚王英, 使食不淸. 春死未必遇雷也. 建初四年夏六月, 雷擊殺會稽靳(鄞)專日食羊五頭, 皆死. 夫羊[有]何陰過, 而雷殺之? 舟人洿溪上流, 人飮下流, 舟人不雷死.

 

 

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13

 

天神之處天, 猶王者之居也(地). 王者居重關之內, 則天之神宜在隱匿之中 ; 王者居宮室之內, 則天亦有太微·紫宮·軒轅·文昌之坐. 王者與人相遠, 不知人之陰惡 ; 天神在四宮之內, 何能見人闇過? 王者聞人過, 以人知 ; 天知人惡, 亦宜因鬼. 使天問過於鬼神, 則其誅之宜使鬼神 ; 如使鬼神, 則天怒, 鬼神也, 非天也.

 

 

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14

 

且王斷刑以秋, 天之殺用夏, 此王者用刑違天時. ##奉天而行, 其誅殺也, 宜法象上天. 天殺用夏, 王誅以秋, 天人相違, 非奉天之義也.

 

 

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15

 

或論曰: “飮食[人]不潔淨, 天之大惡也, 殺大惡不須時.” 王者大惡, 謀反·大逆無道也 ; 天之大惡, 飮食人不潔淸, 天之(人)所惡, 小大不均等也. 如小大同, 王者宜法天, 制飮食人不潔淸之法爲死刑也. 聖王有天下, 制刑不備此法, 聖王闕略, 有遺失也.

 

 

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16

 

或論曰: “鬼神治陰, 王者治陽. 陰過闇昧, 人不能覺, 故使鬼神主之.” 曰: 陰過非一也, 何不盡殺? 案一過, 非治陰之義也. 天怒不旋日, 人怨不旋踵. 人有陰過, 或時有用冬, 未必專用夏也. 以冬過誤, 不輒擊殺, 遠至於夏, 非不旋日之意也.

 

 

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17

 

圖畫之工, 圖雷之狀, 纍纍如連@鼓之形. 又圖一人, 若力士之容, 謂之雷公, 使之左手引連@鼓, 右手推{椎}[之], 若擊之狀. 其意以爲, 雷聲隆隆者, 連鼓相扣擊之意(音)也 ; 其魄然若敝(@襒)裂者, {椎}所[推]擊之聲也 ; 其殺人也, 引連鼓相椎, 並擊之矣. 世又信之, 莫謂不然. 如復原之, 虛妄之象也.

 

 

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18

 

夫雷, 非聲則氣也. 聲與氣, 安可推引而爲連@鼓之形乎? 如審可推引, 則是物也. 相扣而音鳴者, 非@鼓卽鐘也. 夫隆隆之聲, @鼓與鐘邪? 如審是也, 鐘@鼓{而}不[而]空懸, 須有筍簴, 然後能安, 然後能鳴. 今鐘@鼓無所懸着, 雷公之足, 無所蹈履, 安得而爲雷?

 

 

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19

 

或曰: “如此固爲神. 如必有所懸着, 足有所履, 然後而爲雷, 是與人等也, 何以爲神?” 曰: 神者, 恍惚無形, 出入無門, 上下無垠, 故謂之神. 今雷公有形, 雷聲有器, 安得爲神? 如無形, 不得爲之圖象 ; 如有形, 不得謂之神. {謂之神}龍[神]升天, 實事者謂之不然, 以人時或見龍之形也. 以其形見, 故圖(體)畫升龍之形(服)也 ; 以其可畫, 故有不神之實. 難曰: “人亦見鬼之形, 鬼復(弗)神乎?” 曰: 人時見鬼, 有見雷公者乎? 鬼名曰神, 其行蹈地, 與人相似. 雷公頭不懸於天, 足不蹈於地, 安能爲雷公? 飛者皆有翼, 物無翼而飛謂仙人. 畫仙人之形, 爲之作翼. 如雷公與仙人同, 宜復着翼. 使雷公不飛, 圖雷家言其飛, 非也 ; 使實飛, 不爲着翼, 又非也. 夫如是, 圖雷之家, 畫雷之狀, 皆虛妄也. 且說雷之家, 謂雷, 天怒呴吁也 ; 圖雷之家, 謂之雷公怒引連鼓也. 審如說雷之家, 則圖雷之家非 ; 審如圖雷之家, 則說雷之家誤. 二家相違也, 幷而是之, 無是非之分. 無是非之分, 故無是非之實. 無以定疑論, 故虛妄之論勝也.

 

 

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20

 

『禮』曰: “刻尊爲雷之形.” 一出一入, 一屈一伸, 爲相校軫則鳴. 校軫之狀, 鬱律@嵔壘之類也. 此象類之矣. 氣相校軫分裂, 則隆隆之聲, 校軫之音也. 魄然若@襒裂者, 氣射之聲也, 氣射中人, 人則死矣.

 

 

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21

 

實說雷者, 太陽之激氣也. 何以明之? 正月陽動, 故正月始雷 ; 五月陽盛, 故五月雷迅 ; 秋冬陽衰, 故秋冬雷潛. 盛夏之時, 太陽用事, 陰氣乘之. 陰陽分事(爭)則相校軫, 校軫則激射, 激射爲毒, 中人輒死, 中木木折, 中屋屋壞. 人在木下屋間, 偶中而死矣. 何以驗之? 試以一斗水灌冶鑄之火, 氣激@襒裂, 若雷之音矣. 或近之, 必灼人體. 天地爲鑪, 大矣 ; 陽氣爲火, 猛矣 ; 雲雨爲水, 多矣, 分爭激射, 安得不迅? 中傷人身, 安得不死? 當冶工之消鐵也, 以土爲形, 燥則鐵下, 不則躍溢而射. 射中人身, 則皮膚灼剝. 陽氣之熱, 非直消鐵之烈也 ; 陰氣激之, 非直泥土之濕也 ; 陽(激)氣中人, 非直灼剝之痛也.

 

 

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22

 

夫雷, 火也, [火]氣剡人, 人不得無迹. 如炙處狀似文字, 人見之, 謂天記書其過, 以示百姓. 是復虛妄也.

 

 

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23

 

使人盡有過, 天用雷殺人, 殺人當彰其惡, 以懲其後, 明著其文字, 不當闇昧. 圖出於河, 書出於洛, 河圖·洛書, 天地所爲, 人讀知之. 今雷死之書, 亦天所爲也, 何故難知? 如以一人皮不可書, 魯惠公夫人仲子, 宋武公女也, 生而有文在掌, 曰: “爲魯夫人.” 文明可知, 故仲子歸魯. 雷書不著, 故難以懲後. 夫如是, 火剡之跡, 非天所刻畫也. 或頗有而增其語, 或無有而空生其言. 虛妄之俗, 好造怪奇.

 

 

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24

 

何以驗之, 雷者火也? 以人中雷而死, 卽詢其身, 中頭則鬚髮燒燋, 中身則皮膚灼@焚, 臨其尸上聞火氣, 一驗也. 道術之家, 以爲雷燒石, 色赤, 投於井中, 石燋井寒, 激聲大鳴, 若雷之狀, 二驗也. 人傷於寒, 寒氣入腹, 腹中素溫, 溫寒分爭, 激氣雷鳴, 三驗也. 當雷之時, 電光時見大(火), 若火(人)之耀, 四驗也. 當雷之擊時, 或燔人室屋, 及地草木, 五驗也. 夫論雷之爲火有五驗, 言雷爲天怒無一效, 然則雷爲天怒, 虛妄之言.

 

 

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雖(難)曰: 『論語』云 : “迅雷風烈必變”『禮記』曰: “有疾風迅雷甚雨則必變, 雖夜必興, 衣服, 冠而坐.” 懼天怒, 畏罰及己也. 如雷不爲天怒, 其擊不爲罰過, 則君子何爲爲雷變動·朝服而正坐子(乎)?

 

 

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26

 

曰: 天之與人猶父子, 有父爲之變, 子安能忽? 故天變, 己亦宜變. 順天時, 示己不違也. 人聞犬聲於外, 莫不驚駭, 竦身側耳以審聽之, 况聞天變異常之聲, 軒(軯)*갈迅疾之音乎? 『論語』所指, 『禮記』所謂, 皆君子也. 君子重愼, 自知無過, 如日月之蝕, 無陰闇食人以不潔淸之事, 內省不懼, 何畏於雷? {審}如[審]不畏雷, 則其變動不足以效天怒. 何則? 不爲己也. 如審畏雷, 亦不足以效罰陰過. 何則? 雷之所擊, 多無過之人, 君子恐偶遇之, 故恐懼變動. 夫如是, 君子變動, 不能明雷爲天怒, 而反著雷之妄擊也. 妄擊不罰過, 故人畏之. 如審罰[過], 有過小(之)人乃當懼耳, 君子之人無爲恐也. 宋王問唐鞅曰: “寡人所殺戮者衆矣, 而羣臣愈不畏, 其故何也?” 唐鞅曰: “王之所罪, 盡不善者也. 罰(罪)不善, 善者胡爲畏? 王欲羣臣之畏也, 不若毋辨其善與不善而時罪之, [若此], 斯羣臣畏矣.” 宋王行其言, 羣臣畏懼, 宋王(國)大怒(恐). 夫宋王妄刑, 故宋國大恐 ; 懼雷電妄擊, 故君子變動. 君子變動, 宋國大恐之類也.

 

 

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