감허제십구(感虛第十九)
01
儒者傳書言 : “堯之時, 十日幷出, 萬物燋枯. 堯上射十日, 九日去, 一日常出.” 此言虛也.
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02.
夫人之射也, 不過百步, 矢力盡矣. 日之行也, 行天星度, 天之去人, 以萬里數, 堯上射之, 安能得日? 使堯之時, 天地相近, 不過百步, 則堯射日, 矢能及之 ; 過百步, 不能得也.
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03
假使堯時天地相近, 堯射得之, 猶不能傷日, {傷}日何肯去? 何則? 日, 火也. 使在地之火, 附一把炬, 人從旁射之, 雖中, 安能滅之? 地火不爲見射而滅, 天火何爲見射而去?
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04
此欲言堯以精誠射之, 精誠所加, 金石爲虧, 蓋誠無堅則亦無遠矣. 夫水與火各一性也, 能射火而滅之, 則當射水而除之. 洪水之時, 流(氾)濫中國, 爲民大害, 堯何不推精誠射而除之? 堯能射日, 使火不爲害, 不能射河, 使水不爲害. 夫射水不能卻水, 則知射日之語, 虛非實也.
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05
或曰: “日, 氣也, 射雖不及, 精誠滅之.” 夫天亦遠, 使其爲氣, 則與日月同 ; 使其爲體, 則與金石等, 以堯之精誠, 滅日虧金石, 上射日(天)則能穿天乎? 世稱桀·紂之惡, 射天而毆地 ; 譽高宗之德, 政消桑穀. 今堯不能以德滅十日, 而必射之, 是德不若高宗, 惡與桀·紂同也, 安能以精誠獲天之應也?
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06
傳書言 : “武王伐紂, 渡孟津, 陽侯之波, 逆流而擊, 疾風晦冥, 人馬不見. 於是武王左操黃鉞, 右執白旄, 瞋目而麾之曰: ‘余在, 天下誰敢害吾意者!’ 於是風霽波罷.” 此言虛也.
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07
武王渡孟津時, 士衆喜樂, 前歌後舞, 天人同應. 人喜天怒, 非實宜也. 前歌後舞, 未必其實 ; 麾風而止之, 迹近爲虛.
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08
夫風者, 氣也, 論者以爲天地之號令也. 武王誅紂是乎? 天當安靜以祐之. 如誅紂非乎? 而天風者, 怒也. 武王不奉天令, 求索己過, 瞋目言曰: “余在, 天下誰敢害吾[意]者!” 重天怒, 增己之惡也, 風何肯止? 父母怒, 子不改過, 瞋目大言, 父母肯貰之乎? 如風天所爲, 禍氣自然, 是亦無知, 不爲瞋目麾之故止. 夫風猶雨也, 使武王瞋目以旄麾雨而止之乎? 武王不能止雨, 則亦不能止風.
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09.
或時武王適麾之, 風偶自止, 世褒武王之德, 則謂武王能止風矣.
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10
傳書言 : “魯襄(陽)公與韓戰, 戰酣, 日暮, 公援戈而麾之, 日爲之反三舍.” 此言虛也.
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11
凡人能以精誠感動天[者], 專心一意, 委務積神, 精通于天, 天爲變動, 然尙未可謂然. [魯]襄(陽)公志在[於]戰, 爲日暮一麾, 安能令日反? 使聖人麾日, 日終不反, [魯]襄(陽)公何人? 而使日反乎?
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12
『鴻範』曰: “星有好風, 星有好雨. 日月之行, 則有冬有夏. 月之從星, 則有風雨.” 夫星與日月同精, 日月不從星, 星輒復變. 明日月行有常度, 不得從星之好惡也, 安得從[魯]襄(陽)公之所欲?
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13
星之在天也, 爲日月舍, 猶地有郵亭, 爲長吏廨也. 二十八舍有分度, 一舍十度, 或增或減. 言日反三舍, 乃三十度也. 日, 日行一度, 一麾之間, 反三十日時所在度也? 如謂舍爲度, 三度亦三日行也, 一麾之間, 令日卻三日也?
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14
宋景公推誠出三善言, 熒惑徙三舍, 實論者猶謂之虛. [魯]襄(陽)公爭鬪, 惡日之暮, 以此一戈麾, 無誠心善言, 日爲之反, 殆非其意(實)哉! 且日, 火也, 聖人麾火, 終不能卻, [魯]襄(陽)公麾日, 安能使反?
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15
或時戰時日正卯, 戰迷, 謂日之暮. 麾之, 轉左曲道, 日若卻. 世好神怪, 因謂之反, 不道所謂也.
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16
傳書言 : “荊軻爲燕太子謀刺秦王, 白虹貫日. 衛先生爲秦畫長平之事, 太白蝕昴.” 此言精[誠]感天, 天爲變動也.
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17.
夫言白虹貫日, 太白蝕昴, 實也. 言荊軻之謀, 衛先生之畫, 感動皇天, 故白虹貫日, 太白蝕昴者, 虛也.
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28
夫以筯撞鐘, 以筭擊鼓, 不能鳴者, 所用撞擊之者小也. 今人之形, 不過七尺, 以七尺形中精神, 欲有所爲, 雖積銳意, 猶筯撞鐘·筭擊鼓也, 安能動天? 精非不誠, 所用動者小也. 且所欲害者, 人也, 人不動, 天反動乎?
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19
問曰: “人之害氣, 能相動乎?” 曰: “不能.” “豫讓欲害趙襄子, 襄子心動 ; 貫高欲簒高祖, 高祖心亦動. 二子懷精, 故兩主振感.” 曰: 禍變且至, 身自有怪, 非適人所能動也. 何以驗之? 時或遭狂人於途, 以刃加己, 狂人未必念害己身也, 然而己身先時己有妖怪矣. 由此言之, 妖怪之至, 禍變自凶之象, 非欲害已者之所爲也. 且凶之人, 卜得惡兆, 筮得凶卦, 出門見不吉, 占危(候)睹禍氣. 禍氣見於面, 猶白虹·太白見於天也. 變見於天, 妖出於人, 上下適然, 自相應也.”
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20
傳書言 : “燕太子丹朝於秦, 不得去, 從秦王求歸. 秦王執留之, 與之誓曰: ‘使日再中, 天雨粟, 令烏白頭, 馬生角, @廚門木象生肉足, 乃得歸.’ 當此之時, 天地祐之, 日爲再中, 天雨粟, 烏白頭, 馬生角, @廚門木象生肉足. 秦王以爲聖, 乃歸之.” 此言虛也.
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21
燕太子丹何人? 而能動天? 聖人之拘, 不能動天 ; 太子丹, 賢者也, 何能致此?
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22
夫天能祐太子, 生諸瑞以免其身, 則能和秦王之意, 以解其難. 見拘一事而易, 生瑞五事而難. 舍一事之易, 爲五事之難, 何天之不憚勞也?
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23
湯困夏臺, 文王拘羑里, 孔子厄於陳·蔡. 三聖之困, 天不能祐, 使拘之者睹祐知聖, 出而尊厚之. 或曰: “拘三聖者, 不與三[聖]誓, 三聖心不願, 故祐聖之瑞, 無因而至. 天之祐人, 猶借人以物器矣, 人不求索, 則弗與也.” 曰: 太子願天下瑞之時, 豈有語言乎? 心願而已. 然湯閉於夏臺, 文王拘於羑里時, 心亦願出 ; 孔子厄陳·蔡, 心願食. 天何不令夏臺·羑里關鑰毁敗, 湯·文涉出 ; 雨粟陳·蔡, 孔子食飽乎?
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24
太史公曰: “世稱太子丹之令天雨粟, 馬生角, 大抵皆虛言也.” 太史公書漢世實事之人, 而云“虛言” , 近非實也.
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25
傳書言 : “杞梁氏之妻嚮城而哭, 城爲之崩.” 此言杞梁從軍不還, 其妻痛之, 嚮城而哭, 至誠悲痛, 精氣動城, 故城爲之崩也.
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26
夫言嚮城而哭者, 實也 ; [言]城爲之崩者, 虛也.
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27
夫人哭悲, 莫過雍門子. 雍門子哭對孟嘗君, 孟嘗君爲之於邑. 蓋哭之精誠, 故對嚮之者悽愴感慟(動)也. 夫雍門子能動孟嘗之心, 不能感孟嘗衣者, 衣不知惻怛, 不以人心相關通也. 今城, 土也, 土猶衣也, 無心腹之藏, 安能爲悲哭感慟(動)而崩?
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28
使至誠之聲能動城土, 則其對林(草)木[而]哭, 能折草破木乎? 嚮水火而泣, 能涌水滅火乎? 夫草木水火, 與土無異, 然杞梁之妻不能崩城, 明矣.
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29
或時城適自崩, 杞梁妻適哭, 下世好虛, 不原其實, 故崩城之名, 至今不滅.
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30
傳書言 : “鄒衍無罪, 見拘於燕, 當夏五月, 仰天而@歡, 天爲隕霜.” 此與杞梁之妻哭而崩城, 無以異也.
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31
言其無罪見拘, 當夏仰天而歎, 實也 ; 言天爲之雨(霣)霜, 虛也.
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32
夫萬人擧口, 並解吁嗟, 猶未能感天 ; 鄒衍一人, 冤而壹歎, 安能下霜?
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33
鄒衍之冤, 不過曾子·伯奇. 曾子見疑而吟, 伯奇被逐而歌. 疑·[逐]與拘同, 吟·歌與歎等, 曾子·伯奇不能致寒, 鄒衍何人, 獨能雨(霣)霜?
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34
被逐之冤, 尙未足言. 申生伏劒, 子胥刎頸, 實孝而賜死, 誠忠而被誅, 且臨死時, 皆有聲辭. 聲辭出口, 與仰天歎無異, 天不爲二子感, {動}獨爲鄒衍動, 豈天痛見拘, 不悲流血哉? 伯(何){奇}冤痛相似, 而感動不同也?
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35
夫熯一炬火, 爨一鑊水, 終日不能熱也 ; 倚(持)一尺冰, 置庖廚中, 終夜不能寒也. 何則? 微小之感, 不能動大巨也. 今鄒衍之歎, 不過如一炬·尺冰, 而皇天巨大, 不徒鑊水庖@廚之醜類也. 一仰天歎, 天爲隕霜, 何天之易感, 霜之易降也?
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36
夫哀與樂同, 喜與怒均. 衍興怨痛, 使天下霜, 使衍蒙非望之賞, 仰天而笑, 能以冬時使天熱乎? 變復之家曰: “人君秋賞則溫, 夏罰則寒.” 寒不累時則霜不降 ; 溫不兼日, 則冰不釋. 一夫冤而一歎, 天輒下霜, 何氣之易變, 時之易轉也?
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37
寒溫自有時, 不合變復之家. 且從變復之說, 或時燕王好用刑, 寒氣應至 ; 而衍囚拘而歎, 歎時霜適自下. 世見適歎而霜下, 則謂鄒衍歎之致也.
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38
傳書言 : “師曠奏『白雪』之曲, 而神物下降, 風雨暴至, 平公因之癃病, 晉國赤地.”
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39
或言 : “師曠『淸角』之曲, 一奏之, 有雲從西北起 ; 再奏之, 大風至, 大雨隨之, 裂帷幕, 破俎豆, 墮廊瓦. 坐者散走, 平公恐懼, 伏乎廊室. 晉國大旱, 赤地三年, 平公癃病.” 夫『白雪』與『淸角』, 或同曲而異名, 其禍敗同一實也.
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40
傳書之家, 載以爲是 ; 世俗觀見, 信以爲然. 原省其實, 殆虛言也.
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41
夫『淸角』何音之聲, 而[能]致此? [曰] : “『淸角』·木音也, 故致風而(雨). 如木爲風, 雨與風俱.” 三尺之木, 數絃之聲, 感動天地, 何其神也? 此復一哭崩城, 一歎下霜之類也.
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42
師曠能@鼓『淸角』, 必有所受, 非能質性生出之也. 其初受學之時, 宿昔習弄, 非直一再奏也. 審如傳書之言, 師曠學『淸角』時, 風雨當至也.
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43
傳書言 : “瓠芭鼓瑟, 淵(淫)魚出聽 ; 師曠鼓琴, 六馬仰秣.” 或言 : “師曠鼓『淸角(徵)』, 一奏之, 有玄鶴二八, 自南方來, 集於廊門之危 ; 再奏之而列 ; 三奏之, 延頸而鳴, 舒翼而舞, 音中宮商之聲, 聲吁于天. 平公大悅, 坐者皆喜.” 『尙書』曰: “擊石拊石, 百獸率舞.” 此雖奇怪, 然尙可信. 何則? 鳥獸好悲聲, 耳與人耳同也. 禽獸見人欲食, 亦欲食之, 聞人之樂, 何爲不樂?
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44
然而 “魚聽” · “仰秣” · “玄鶴延頸” · “百獸率舞”, 蓋且其實 ; 風雨之至, 晉國大旱, 赤地三年, 平公癃病, 殆虛言也.
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45
或時奏『淸角』時, 天偶風雨, 風雨之後, 晉國適旱 ; 平公好樂, 喜笑過度, 偶發癃病. 傳書之家, 信以爲然, 世人觀見, 遂以爲實. 實者樂聲不能致此. 何以驗之? 風雨暴至, 是陰陽亂也. 樂能亂陰陽, 則亦能調陰陽也, 王者何須脩身正行, 擴施善政? 使@鼓調陰陽之曲, 和氣自至, 太平自立矣.
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46
傳書言 : “湯遭七年旱, 以身禱於桑林, 自責以六過, 天乃雨.” 或言 : “五年. 禱辭曰: ‘余一人有罪, 無及萬夫 ; 萬夫有罪, 在余一人. 天(無)以一人之不敏, 使上帝鬼神傷民之命.’ 於是剪其髮, 麗其手, 自以爲牲, 用祈福於上帝. 上帝甚說, 時雨乃至.”
인용
47
言湯以身禱於桑林自責, 若言剪髮麗手, 自以爲牲, 用祈福於帝者, 實也. 言雨至爲湯自責以身禱之故, 殆虛言也.
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48
孔子疾病, 子路請禱. 孔子曰: “有諸?” 子路曰: “有之 ; 『誄』曰: ‘禱爾于上下神 祇.’” 孔子曰: “丘之禱, 久矣.” 聖人脩身正行, 素禱之日久, 天地鬼神知其無罪, 故曰“禱久矣”. 『易』曰: “大人與天地合其德, 與日月合其明, 與四時合其敍, 與鬼神合其吉凶.” 此言聖人與天地鬼神同德行也. 卽須禱以得福, 是不同也. 湯與孔子俱聖人也, 皆素禱之日久. 孔子不使子路禱以治病, 湯何能以禱得雨? 孔子素禱, 身猶疾病 ; 湯亦素禱, 歲猶大旱, 然則天地之有水旱, 猶人之有疾病也. 疾病不可以自責除, 水旱不可以禱謝去, 明矣.
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49
湯之致旱以過乎? 是不與天地同德也. 今不以過致旱乎? 自責禱謝, 亦無益也. 人形長七尺, 形中有五常, 有癉熱之病, 深自剋責, 猶不能愈, 况以廣大之天, 自有水旱之變, 湯用七尺之形, 形中之誠, 自責禱謝, 安能得雨邪? 人在層臺之上, 人從層臺下叩頭, 求請臺上之物. 臺上之人聞其言, 則憐而與之 ; 如不聞其言, 雖至誠區區, 終無得也. 夫天去人, 非徒層臺之高也, 湯雖自責, 天安能聞知而與之雨乎?
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50
夫旱, 火變也 ; 湛, 水異也. 堯遭洪水, 可謂湛矣, 堯不自責以身禱祈, 必舜·禹治之, 知水變必須治也. 除湛不以禱祈, 除旱亦宜如之. 由此言之, 湯之禱祈, 不能得雨.
인용
51
或時旱久, 時當自雨, 湯以旱久, 亦適自責, 世人見雨之下, 隨湯自責而至, 則謂湯以禱祈得雨矣.
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52
傳書言 : “倉頡作書, 天雨粟, 鬼夜哭.” 此言文章興而亂漸見, 故其妖變致天雨粟·鬼夜哭也.
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53
夫言天雨粟, 鬼夜哭, 實也. 言其應倉頡作書, 虛也.
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54
夫河出『圖』, 洛出『書』, 聖帝明王之瑞應也. 圖書文章, 與倉頡所作{字}畫(書)何以異? 天地爲圖書, 倉頡作文字, 業與天地同, 指與鬼神合, 何非何惡, 而致雨粟·神(鬼)哭之怪[哉]? 使天地鬼神惡人有書, 則其出圖書非也 ; 天不惡人有書, 作書何非, 而致此怪?
인용
55
或時倉頡適作書, 天適雨粟, 鬼偶夜哭, 而雨粟·鬼{神}哭, 自有所爲, 世見應書而至, 則謂作書生亂敗之象, 應事而動也.
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56
“天雨穀”, 論者謂之從天而下, [應]變而生.
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57
如以雲雨論之, 雨穀之變, 不足怪也. 何以驗之?
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58
夫雲{雨}出於丘山, 降散則爲雨矣. 人見其從上而墜, 則謂之天雨水也. 夏日則雨水, 冬日天寒, 則雨凝而爲雪, 皆由雲氣發於丘山, 不從天上降集於地, 明矣. 夫穀之雨, 猶復雲布之亦從地起, 因與疾風俱飄, 參於天, 集於地. 人見其從天落也, 則謂之“天雨穀”.
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59
建武三十一年{中}, 陳留雨穀, 穀下蔽地. 案視穀形, 若茨而黑, 有似於稗實也. 此或時夷狄之地, 生出此穀, 夷狄不粒食, 此穀生於草野之中, 成熟垂委於地, 遭疾風暴起, 吹揚與之俱飛, 風衰穀集, 墮於中國. 中國見之, 謂之“[天]雨穀”. 何以效之? 野火燔山澤, 山澤之中, 草木皆燒, 其葉爲灰, 疾風暴起, 吹揚之, 參天而飛, 風衰葉下, 集於道路. 夫“天雨穀”者, 草木葉燒飛而集之類也, 而世以爲雨穀, 作傳書者以[爲]變怪.
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60
天主施氣, 地主産物, 有葉實可啄食者, 皆地所生, 非天所爲也. 今穀非氣所生, 須土以成, 雖云怪變, 怪變因類. 生地之物, 更從天集, 生天之物, 可從地出乎? 地之有萬物, 猶天之有列星也, 星不更生於地, 穀何獨生於天乎?
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61
傳書又言 : “伯益作井, 龍登玄雲, 神棲崑崙.” 言龍井有害, 故龍·神爲變也.
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62
夫言龍登玄雲, 實也. 言神棲崑崙, 又言爲作井之故, 龍登神去, 虛也.
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63
夫作井而飮, 耕田而食, 同一實也. 伯益作井, 致有變動, 始爲耕耘者, 何故無變? 神農之橈木爲耒, 敎民耕耨, 民始食穀, 穀始播種. 耕土以爲田, 鑿地以爲井, 井出水以救渴, 田出穀以拯饑, 天地鬼神所欲爲也, 龍何故登玄雲? 神何故棲崑崙?
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64
夫龍之登玄雲, 古今有之, 非始益作井而乃登也. 方今盛夏, 雷雨時至, 龍多登雲. 雲[雨與]龍相應, 龍乘雲雨而行, 物類相致, 非有爲也.
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65
堯時[天下大和, 百姓無事, 有]五十之民, 擊壤於塗. 觀者曰: “大哉, 堯之德也!” 擊壤者曰: “吾日出而作, 日入而息, 鑿井而飮, 耕田而食, 堯何等力?” 堯時已有井矣. 唐·虞之時, 豢龍·御龍, 龍常在朝, 夏末政衰, 龍乃隱伏, 非益鑿井, 龍登雲也.
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66
所謂神者, 何神也? 百神皆是, 百神何故惡人爲井? 使神與人同, 則亦宜有飮之欲. 有飮之欲, 憎井而去, 非其實也.
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67
夫益殆不鑿井, 龍不爲鑿井登雲, 神不棲於崑崙. 傳書意妄, 造生之也.
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68
傳書言 : “梁山崩, 壅河, 三日不流, 晉君憂之. 晉伯宗以輦者之言, 令景公素縞而哭之, 河水爲之流通.” 此虛言也.
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69
夫山崩壅河, 猶人之有癰腫, 血脉不通也. 治癰腫者, 可復以素服哭泣之聲治乎?
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70
堯之時, 洪水滔天, 懷山襄陵, 帝堯吁嗟, 博求賢者. 水變甚於河壅, 堯憂深於景公, 不聞以素縞哭泣之聲能厭勝之. 堯無賢人若輦者之術乎? 將洪水變大, 不可以聲服除也?
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71
如“素縞而哭” , 悔過自責也, 堯·禹之治水, 以力役, 不自責. 梁山, 堯時山也 ; 所壅之河, 堯時河也. 山崩河壅, 天雨水踊, 二者之變, 無以殊也. 堯·禹治洪水以力役, 輦者治壅河用自責, 變同而治異, 人鈞而應殊, 殆非賢聖變復之實也.
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72
凡變復之道, 所以能相感動者, 以物類也. 有寒則復之以溫, 溫復解之以寒. 故以龍致雨, 以刑逐暑, 皆緣五行之氣, 用相感勝之. 山崩壅河, 素縞哭之, 於道何意乎?
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73
此或時河壅之時, 山初崩, 土積聚, 水未盛. 三日之後, 水盛土散, 稍壞沮矣. 壞沮水流, 竟注東去. 遭伯宗得輦者之言, 因素縞而哭, 哭之因流, 流時(則)謂之河變起此而復. 其實非也. 何以驗之? 使山恒自崩乎? 素縞哭無益也. 使其天變應之, 宜改政治. 素縞而哭, 何政所改, 而天變復乎?
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74
傳書言 : “曾子之孝, 與母同氣. 曾子出薪於野, 有客至而欲去. 曾母曰: ‘願留, 參方到.’ 卽以右手搤其左臂. 曾子左臂立痛, 卽馳至, 問母[曰] : ‘臂何故痛?’ 母曰: ‘今者客來欲去, 吾搤臂以呼汝耳.’” 蓋以至孝與父母同氣, 體有疾病, 精神輒感. 曰: 此虛也.
인용
75.
夫“孝悌之至, 通於神明” , 乃謂德化至天地. 俗人緣此而說, 言孝悌之至, 精氣相動.
인용
76
如曾母臂痛, 曾子臂亦輒痛, 曾母病{乎}, 曾子亦[輒]病[乎]? ; 曾母死, 曾子[亦]輒死乎? 攷事, 曾母先死, 曾子不死矣. 此精氣能小相動, 不能大相感也.
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77
世稱申喜夜聞其母歌, 心動, 開關問歌者爲誰, 果其母. 蓋聞母聲, 聲音相感, 心悲意動, 開關而問, 蓋其實也. 今曾母在家, 曾子在野, 不聞號呼之聲, 母小搤臂, 安能動子?
인용
78
疑世人頌成, 聞曾子之孝, 天下少雙, 則爲空生母搤臂之說也.
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79
世稱 : 南陽卓公爲緱氏令, 蝗不入界. 蓋以賢明至誠, 災蟲不入其縣也. 此又虛也.
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80
夫賢明至誠之化, 通於同類, 能相知心, 然後慕服. 蝗蟲, 閩虻之類也, 何知何見, 而能知卓公之化? 使賢者處深野之中, 閩虻能不入其舍乎? 閩虻不能避賢者之舍, 蝗蟲何能不入卓公之縣?
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81
如謂蝗蟲變, 與閩虻異, 夫寒溫, 亦災變也, 使一郡皆寒, 賢者長一縣, 一縣之界能獨溫乎? 夫寒溫不能避賢者之縣, 蝗蟲何能不入卓公之界?
인용
82
夫如是, 蝗蟲適不入界, 卓公賢名[偶]稱於世, 世則謂之能卻蝗蟲矣. 何以驗之? 夫蝗之集於野, 非能普博盡蔽地也, 往往積聚多少有處. 非所積之地, 則盜跖所居 ; 所少之野, 則伯夷所處也. 集過(地)有多少, 不能盡蔽覆也. 夫集地有多少, 則其過縣有留去矣. 多少不可以驗善惡, 有無安可以明賢不肖也? 蓋時蝗自過, 不謂賢人{界}不入[界]明矣.
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