논형, 변허 - 전문

변허제십칠(變虛第十七)

 

 

01

 

傳書曰: 宋景公之時, 熒惑守(在)心. 公懼, 召子韋而問之, 曰: “熒惑在心, 何也?” 子韋曰: “熒惑, 天罰也 ; 心, 宋分野也, 禍當君. 雖然, 可移於宰相.” 公曰: “宰相, 所使治國家也, 而移死焉, 不祥.” 子韋曰: “可移於民.” 公曰: “民死, 寡人將誰爲[君]也? 寧獨死耳.” 子韋曰: “可移於歲.” 公曰: “民饑, 必死. 爲人君而欲殺其民以自活也, 其誰以我爲君者乎? 是寡人命固盡也, 子毋復言!” 子韋退(還)走, 北面再拜, 曰: “臣敢賀君. 天之處高而耳(聽)卑, 君有君人之言三, 天必三賞君. 今夕, 星必徙三舍, 君延命二十一年.” 公曰: “奚知之?” 對曰: “君有三善[言], 故有三賞, 星必三徙, {三}徙行七星, 星當一年, 三七二十一, 故君命延二十一歲. 臣請伏於殿(陛)下以伺之, 星必不徙, 臣請死耳.” 是夕也, 火星果徙三舍.

 

 

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02

 

如子韋之言, 則延年審得二十一歲矣. 星徙審, 則延命, 延命明, 則景公爲善, 天祐之也, 則夫世間人能爲景公之行者, 則必得景公祐矣. 此虛言也. 何則? 皇天遷怒, 使熒惑本景公身有惡而守心, 則雖聽子韋言, 猶無益也. 使其不爲景公, 則雖不聽子韋之言, 亦無損也.

 

 

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03

 

齊景公時有彗星, 使人禳之. 晏子曰: “無益也, 秪取誣焉. 天道不闇, 不貳其命, 若之何禳之也? 且天之有彗, 以除穢也. 君無穢德, 又何禳焉? 若德之穢, 禳之何益? 『詩』曰: ‘惟此文王, 小心翼翼, 昭事上帝, 聿懷多福 ; 厥德不回, 以受方國’君無回德, 方國將至, 何患於彗?『詩』曰: ‘我無所監, 夏后及商, 用亂之故, 民卒流亡.’若德回亂, 民將流亡, 祝史之爲, 無能補也.” 公說, 乃止. 齊君欲禳彗星之凶, 猶子韋欲移熒惑之禍也 ; 宋君不聽, 猶晏子不肯從也, 則齊君爲子韋, 晏子爲宋君也. 同變共禍, 一事二人, 天猶賢宋君, 使熒惑徙三舍, 延二十一年, 獨不多晏子, 使彗消而增其壽, 何天祐善偏駮不齊一也?

 

 

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04

 

人君有[善言]善行, 善行動於心, 善言出於意, 同由共本, 一氣不異. 宋景公出三善言, 則其先三善言之前, 必有善行也. 有善行, 必有善政. 政善, 則嘉瑞臻, 福祥至, 熒惑之星, 無爲守心也. 使景公有失誤之行, 以致惡政, 惡政發, 則妖異見, 熒[惑]之守心, #桑穀之生朝. 高宗消桑穀之變, 以政不以言 ; 景公卻熒惑之異, 亦宜以行. 景公有惡行, 故熒惑守心. 不改政脩行, 坐出三善言, 安能動天? 天安肯應? 何以效之? 使景公出三惡言, 能使熒惑守(食)心乎? 夫三惡言不能使熒惑守(食)心, 三善言安能使熒惑退徙三舍? 以三善言獲二十一年, 如有百善言, 得千歲之壽乎? 非天祐善之意, 應誠爲福之實也.

 

 

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05

 

子韋之言 : “天外高而聽卑, 君有君人之言三, 天必三賞君.” 夫天, 體也, 與地無異. 諸有體者, 耳咸附於首. 體與耳殊, 未之有也. 天之去人, 高數萬里, 使耳附天, 聽數萬里之語, 弗能聞也. 人坐樓臺之上, 察地之螻蟻, 尙不見其體, 安能聞其聲? 何則? 螻蟻之體細, 不若人形大, 聲音孔氣, 不能達也. 今天之崇高, 非直樓臺, 人體比於天, 非若螻蟻於人也. 謂天非若螻蟻於人也. 謂天聞人言, 隨善惡爲吉凶, 誤矣. 四夷入諸夏, 因譯而通. 同形均氣, 語不相曉, 雖五帝三王, 不能去譯獨曉四夷, 況天與人異體, 音與人殊乎? 人不曉天所爲, 天安能知人所行? 使天體乎? 耳高, 不能聞人言 ; 使天氣乎? 氣若雲煙, 安能聽人辭?

 

 

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06

 

說災變之家曰: “人在天地之間, 猶魚在水中矣. 其能以行動天地, 猶魚鼓而振水也. 魚動而水蕩, ###氣變.” 此非實事也. 假使眞然, 不能至天. 魚長一尺, 動於水中, 振旁側之水, 不過數尺. 大若(者)不過與人同, 所振蕩者, 不過百步, 而一里之外, 澹然澄靜, 離之遠也. 今人操行變氣, 遠近宜與魚等, 氣應而變, 宜與水均. 以七尺之細形, 形中之微氣, 不過與一鼎之蒸火同, 從下地上變皇天, 何其高也?

 

 

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07

 

且景公, 賢者也. 賢者操行, 上不及聖, 下不過惡人. 世間聖人, 莫不堯·舜, 惡人, 莫不桀·紂. 堯·舜操行多善, 無移熒惑之效 ; 桀·紂之政多惡, 有反景公脫禍之驗. 景公出三善言, 延年二十一歲, 是則堯·舜宜獲千歲, 桀·紂宜爲殤子. 今則不然, 各隨年壽, 堯·舜·桀·紂, 皆近百載. 是竟子韋之言妄, 延年之語虛也.

 

 

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08

 

且子韋之言曰: “熒惑, 天使也 ; 心, 宋分野也, 禍當君.” 若是者, 天使熒惑加禍於景公也, 如何可移於將·相若歲與國民乎? 天之有熒惑也, 猶王者之有方伯也. 諸侯有當死之罪, 使方伯圍守其國. 國君問罪於臣, 臣明罪在君, 雖然, 可移於臣子與人民. 設國君計其言, 令其臣歸罪於國. 方伯聞之, 肯聽其言, 釋國君之罪, 更移以付國人乎? 方伯不聽者, 自國君之罪, 非國人之辜也. 方伯不聽, 自國君之罪, 熒惑安肯移禍於國人? 若此, 子韋之言妄也.

 

 

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09

 

曰: “景公[不]聽乎言, 庸何[不]能動天?” 使諸侯不聽其臣言, 引過自予. 方伯聞其言, 釋其罪, 委之去乎? 方伯不釋諸侯之罪, 熒惑安肯徙去三舍? 夫聽與不聽, 皆無福善, 星徙之實, 未可信用. 天人同道, 好惡不殊, 人道不然, 則知天無驗矣.

 

 

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10

 

宋·衛·陳·鄭之俱災也, 氣變見天. 梓愼知之, 請於子産, 有以除之, 子産不聽. 天道當然, 人事不能卻也. 使子産聽梓愼, 四國能無災乎? 堯遭鴻水, 時臣必有梓愼·子韋之知矣, 然而不卻除者, 堯與子産同心也.

 

 

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11

 

案子韋之言曰: “熒惑, 天使也 ; 心, 宋分野也, 禍當君.” 審如此言, 禍不可除, 星不可卻也. 若夫寒溫失和, 風雨不時, 政事之家, 謂之失誤所致, 可以善政賢行變而復也. 若熒惑守心, 若必死, 猶亡禍安可除? 修政改行, 安能卻之? 善政賢行, 尙不能卻, 出虛華之三言, 謂星卻而禍除, 增壽延年, 享長久之福, 誤矣.

 

 

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12

 

觀子韋之言景公, 言熒惑之禍, 非寒暑風雨之類, 身死命終之祥也. 國且亡, 身且死, 祅氣見於天, 容色見於面. 面有容色, 雖善操行不能滅, 死徵已見也. 在體之色, 不可以言行滅 ; 在天之妖, 安可以治除乎? 人病且死, 色見於面, 人或謂之曰: “此必死之徵也. 雖然, 可移於五鄰, 若移於奴役.” 當死之人, 正言不可, 容色肯爲善言之故滅, 而當死之命, 肯爲之長乎? 氣不可滅, 命不可長, 然則熒惑安可卻? 景公之年安可增乎? 由此言之, 熒惑守心, 未知所爲, 故景公不死也.

 

 

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13

 

且言“星徙三舍”者, 何謂也? 星三徙於一(三)舍乎? 一徙歷於三舍也? 案子韋之言曰: “君有君人之言三, 天必三賞君. 今夕, 星必徙三舍.” 若此, 星竟徙三舍也. 夫景公一坐有三善言, 星徙三舍, 如有十善言, 星徙十舍乎? 熒惑守心, 爲善言卻, 如景公復出三惡言, 熒惑食心乎? 爲善言卻, 爲惡言進, 無善無惡, 熒惑安居不行動乎?

 

 

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14

 

或時熒惑守心爲旱災, 不爲君薨. 子韋不知, 以爲死禍, 信俗至誠之感. 熒惑之處星, 必偶自當去, 景公自不死, 世則謂子韋之言審, 景公之誠感天矣.

 

 

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15

 

亦或時子韋知星行度適自去, 自以著己之知, 明君臣推讓之所致, 見星之數七, 因言星[徙]七(三)舍, {復}得二十一年, 因以星舍計年之數, 是與齊太卜無以異也.

 

 

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16

 

齊景公問太卜曰: “子之道何能?” 對曰: “能動地.” 晏子往見公, 公曰: “寡人問太卜曰: ‘子道何能?’ 對曰: ‘能動地.’ 地固可動乎?” 晏子嘿然不對. 出見太卜曰: “昔吾見鉤星在房·心之間, 地其動乎?” 太卜曰: “然.” 晏子出, 太卜走見公[曰] : “臣非能動地, 地固將自動.” 夫子韋言星徙, 猶太卜言地動也. 地固且自動, 太卜言己能動之 ; 星固將自徙, 子韋言君能徙之. 使晏子不言鉤星在房·心[間], 則太卜之姦對不覺. 宋無晏子之知臣, 故子韋之一言, 遂爲(售)其[欺]是(耳).

 

 

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17

 

案子韋書『錄序秦』, 亦言 : “子韋曰: ‘君出三善言, 熒惑宜有動.’ 於是候之, 果徙舍.” 不言“三”. 或時星當自去, 子韋以爲驗, 實動離舍, 世增言“三”. 旣空增三舍之數, 又虛生二十一年之壽也.

 

 

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