논형, 화허 - 전문

화허제이십일(禍虛第二十一)

 

 

01

 

世謂受福祐者, 旣以爲行善所致 ; 又謂被禍害者, 爲惡所得. 以爲有沉惡伏過, 天地罰之, 鬼神報之. 天地所罰, 小大猶發 ; 鬼神所報, 遠近猶至.

 

 

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02

 

傳曰: “子夏喪其子而喪其明, 曾子弔之, 哭. 子夏曰: ‘天乎! 予之無罪也!’ 曾子怒曰: ‘商! 汝何無罪也? 吾與汝事夫子於洙·泗之間, 退而老於西河之上, 使西河之民, 疑汝於夫子, 爾罪一也. 喪爾親, 使民未有異聞, 爾罪二也. 喪爾子, 喪爾明, 爾罪三也. 而曰汝何無罪歟?’ 子夏投其杖而拜, 曰: ‘吾過矣! 吾過矣! 吾離羣而索居, 亦以久矣!’” 夫子夏喪其明, 曾子責以[有]罪, 子夏投杖拜曾子之言, 蓋以天實罰過, 故目失其明 ; 己實有之, 故拜受其過.

 

 

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03

 

始聞暫見, 皆以爲然. 熟考論之, 虛妄言也.

 

 

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04

 

夫失明猶失聽也, 失明則盲, 失聽則聾. 病聾不謂之有過, 失明謂之有罪, 惑也. 蓋耳目之病, 猶心腹之有病也. 耳目失明聽, 謂之有罪, 心腹有病, 可謂有過乎?

 

 

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05

 

伯牛有疾, 孔子自牖執其手, 曰: “亡之命矣夫! 斯人也, 而有斯疾也!” 原孔子言, 謂伯牛不幸, 故傷之也. 如伯牛以過致疾, 天報以惡, 與子夏同, 孔子宜陳其過, 若曾子謂子夏之狀. 今乃言“命”, 命非過也.

 

 

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06

 

且天之罰人, 猶人君罪(罰)下也. 所罰服罪, 人君赦之. 子夏服過, 拜以自悔, 天德至明, 宜愈其盲. 如非天罪(罰), 子夏失明, 亦無三罪. 且喪明之病, 孰與被厲之病? 喪明有三罪, 被厲有十過乎? 顔淵早夭, 子路葅醢, 早死·葅醢, [天下]極禍也, 以喪明言之, 顔淵·子路有百罪也. 由此言之, 曾子之言, 誤矣.

 

 

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07

 

然子夏之喪明, 喪其子也. 子者, 人情所通 ; 親者, 人所力報也. 喪親, 民無聞 ; 喪子, 失其明, 此恩損於親, 而愛增於子也. 增則哭泣無數, 數哭中風, 目失明矣. 曾子因俗之議, 以著子夏三罪. 子夏亦緣俗議, 因以失明, 故拜受其過. 曾子·子夏未離於俗, 故孔子{門}敍行, 未在上第也.

 

 

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08

 

秦襄王賜白起劍, 白起伏劒將自刎, 曰: “我有何罪於天乎?” 良久, 曰: “我固當死. 長平之戰, 趙卒降者數十萬, 我詐而盡坑之, 是足以死.” 遂自殺. 白起知己前罪, 服更後罰也.

 

 

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09

 

夫白起知己所以罪, 不知趙卒所以坑. 如天審罰有過之人, 趙降卒何辜于天? 如用兵妄傷殺, 則四十萬衆必有不亡, 不亡之人, 何故以其善行無罪而竟坑之? 卒不得以善蒙天之祐, 白起何故獨以其罪伏天之誅? 由此言之, 白起之言, 過矣.

 

 

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10

 

秦二世使使者詔殺蒙恬. 蒙恬喟然嘆曰: “我何過於天? 無罪而死!” 良久, 徐曰: “恬罪故當死矣! 夫起臨洮屬之遼東, 城徑萬里, 此其中不能毋絶地脉. 此乃恬之罪也!” 卽呑藥自殺. 太史公非之曰: “夫秦初滅諸侯, 天下心未定, 夷傷未瘳, 而恬爲名將, 不以此時彊諫, 救百姓之急, 養老矜孤, 脩衆庶之和, 阿意興功, 此其子(兄)弟過(遇)誅, 不亦宜乎? 何與乃罪地脉也?”

 

 

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11

 

夫蒙恬之言旣非, 而太史公非之亦未是. 何則? 蒙恬絶[地]脉, 罪至當死, 地養萬物, 何過於人(天), 而{蒙恬}絶其脉? [蒙恬]知己有絶地脉之罪, 不知地脉所以絶之過, 自非如此, 與不自非何以異?

 

 

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12

 

太史公爲非恬之爲名將, 不能以彊諫, 故致此禍. 夫當諫不諫, 故致受死亡之戮. 身任李陵, 坐下蠶室, 如太史公之言, 所任非其人, 故殘身之戮, 天命而至也. 非蒙恬以不彊諫, 故致此禍, 則己下蠶室, 有非者矣. 己無非, 則其非蒙恬, 非也.

 

 

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13

 

作伯夷之傳, 則(列)善惡之行, 云 : “七十子之徒, 仲尼獨薦顔淵好學. 然回也屢空, 糟糠不厭, 卒夭死. 天之報施善人如何哉? 盜跖日殺不辜, 肝人之肉, 暴戾恣睢, 聚黨數千, 橫行天下, 竟以壽終. 是獨遵何哉?” 若此言之, 顔回不當早夭, 盜跖不當全活也. {不}怪顔淵不當夭, 而獨謂蒙恬當死, 過矣.

 

 

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14

 

漢將李廣與望氣王朔燕語曰: “自漢擊匈奴, 而廣未常不在其中, 而諸校尉以下, 才能不及中, 然以胡軍攻(功)取侯者數十人, 而廣不爲{侯}後人, 然終無尺土(寸)之功, 以得{見}封邑者, 何也? 豈吾相不當侯? 且固命也?” 朔曰: “將軍自念, 豈常有恨者乎?” 廣曰: “吾爲隴西太守, 羗常反, 吾誘而降之八百餘人, 吾詐而同日殺之. 至今恨之, 獨此矣!” 朔曰: “禍莫大於殺已降, 此乃將軍所以不得侯者也.” 李廣然之, 聞者信之.

 

 

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15

 

夫不侯猶不王者也. 不侯何(有)恨, 不王何負乎? 孔子不王, 論者不謂之不(有)負 ; 李廣不侯, 王朔謂之有恨. 然則王朔之言, 失論之實矣.

 

 

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16

 

論者以爲, 人之封侯, 自有天命, 天命之符, 見於骨體. 大將軍衛靑在建章宮時, 鉗徒相之曰: “貴至封侯.” 後竟以功封萬戶侯. 衛靑未有功, 而鉗徒見其當封之證. 由此言之, 封侯有命, 非人操行所能得也. 鉗徒之言, 實而有效, 王朔之言, 虛而無驗也. 多橫恣而不罹(離)禍, 順道而違福, 王朔之說, 白起自非·蒙恬自咎之類也.

 

 

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17

 

倉卒之世, 以財利相劫殺者衆. 同車共船, 千里爲商, 至闊逈之地, 殺其人而幷取其財. 尸捐不收, 骨暴不葬, 在水爲魚鼈之食, 在土爲螻蟻之糧. 惰窳之人, 不力農勉商, 以積穀貨, 遭歲饑饉, 腹餓不飽, 椎人若畜, 割而食之, 無君子小人, 幷爲魚肉, 人所不能知, 吏所不能覺, 千人以上, 萬人以下, 計一聚之中, 生者百一, 死者十九, 可謂無道, 至痛甚矣, 皆得陽達, 富厚安樂. 天不責其無仁義之心, 道相幷殺, 非其無力作, 而倉卒以人爲食, 加以渥禍, 使之夭命, 章其陰罪, 明示世人, 使知不可爲非之驗, 何哉? 王朔之言, 未必審然.

 

 

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18

 

傳書# : “李斯妬同才, 幽殺韓非於秦, 後被車裂之罪 ; 商鞅欺舊交, 擒魏公子卬, 後受誅死之禍.” 彼欲言其賊賢欺交, 故受患禍之報也.

 

 

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19

 

夫韓非何過而爲李斯所幽? 公子卬何罪而爲商鞅所擒? 車裂誅死, 賊賢欺交, 幽死見擒, 何以致之? 如韓非·公子卬有惡, 天使李斯·商鞅報之, 則李斯·商鞅爲天奉誅, 宜蒙其賞, 不當受其禍 ; 如韓非·公子卬無惡, 非天所@罰, 李斯·商鞅不得幽·擒.

 

 

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20

 

論者說曰: “韓非·公子卬有陰惡伏罪, 人不聞見, 天獨知之, 故受戮殃.” 夫諸有罪之人, 非賊賢則逆道. 如賊賢, 則被所賊者何負? 如逆道, 則被所逆之道何非?

 

 

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21

 

凡人窮達禍福之至, 大之則命, 小之則時. 太公窮賤, 遭周文而得封 ; 甯戚隱阨, 逢齊桓而見官. 非窮賤隱阨有非, 而得封見官有是也. 窮達有時, 遭遇有命也. 太公·甯戚, 賢者也, 尙可謂有非. 聖人, 純道者也. 虞舜爲父弟所害, 幾死再三. 有遇唐堯, 堯禪舜. 立(不)爲帝, 嘗見害, 未有非 ; 立爲帝, 未有是. 前, 時未到 ; 後, 則命時至也. 案古人君臣困窮, 後得達通, 未必初有惡, 天禍其前 ; 卒有善, 神祐其後也. 一身之行, 一行之操, 結髮終死, 前後無異 ; 然一成一敗, 一進一退, 一窮一通, 一全一壞, 遭遇適然, 命時當也.

 

 

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