논형, 리허 - 전문

리허제십팔(異虛第十八)

 

 

01

 

殷高宗之時, 桑穀俱生於朝, 七日而大拱. 高宗召其相而問之, 相曰: “吾雖知之, 弗能言也.” 問祖己. 祖己曰: “夫桑穀者, 野草也, 而生於朝, 意朝亡乎?” 高宗恐駭, 側身而行道, 思索先王之政, 明養老之義, 興滅國, 繼絶世, 擧佚民, 桑穀亡. 三年之後, 諸侯以譯來朝者六國, 遂享百年之福.

 

 

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02

 

高宗, 賢君也, 而感桑穀生而問祖己, 行祖己之言, 修政改行, 桑穀之妖亡, 諸侯朝而年長久. 脩善之義篤, 故瑞應之福渥.

 

 

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03

 

此虛言也.

 

 

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04

 

祖己之言, 朝當亡哉! 夫朝之當亡, 猶人當死. 人欲死, 怪出 ; 國欲亡, 期盡. 人死命終, 死不復生, 亡不復存. 祖己之言政, 何益於不亡? 高宗之脩行, 何益於除禍? 夫家人見凶脩善, 不能得吉 ; 高宗見妖改政, 安能除禍? 除禍且不能, 況能招致六國, 延期至百年乎? 故人之死生, 在於命之夭壽, 不在行之善惡 ; 國之存亡, 在期之長短, 不在於政之得失.

 

 

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05

 

案祖己之占, 桑穀爲亡之妖, 亡象已見, 雖脩孝(敎)行, 其何益哉? 何以效之? 魯昭公之時, 鸜鵒來巢, 師己采文·成之世童謠之語, 有鸜鵒之言, 見今有來巢之驗, 則占謂之凶. 其後昭公爲季氏所逐, 出於齊, 國果空虛. 都有虛驗, 故野鳥來巢 ; 師己處之, 禍意如占. 使昭公聞師己之言, 脩行改政爲善, 居高宗之操, 終不能消, 何則? 鸜鵒之謠已兆, 出奔之禍已成也. 鸜鵒之兆, 已出於文·成之世矣. 根生, 葉安得不茂? 源發, 流安得不廣? 此尙爲近, 未足以言之.

 

 

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06

 

夏將衰也, 二龍戰於庭, 吐漦而去. 夏王櫝而藏之. 夏亡, 傳於殷 ; 殷亡, 傳於周, 皆莫之發. 至幽王之時, 發而視之, 漦流于庭, 化爲玄黿, 走入後宮, 與婦人交, 遂生褒姒. 褒姒歸周, 厲王惑亂, 國遂滅亡. 幽·厲王之去夏世, 以爲千數歲, 二龍戰時, 幽·厲·褒姒等未爲人也. 周亡之妖, 已出久矣. 妖出, 禍安得不就? 瑞見, 福安得不至? 若二龍戰時言曰: “余褒之二君也.” 是則褒姒當生之驗也. 龍稱褒, 褒姒不得不生, 生則厲王不得不惡, 惡則國不得不亡. [亡]徵已見, 雖五聖十賢相與卻之, 終不能消. 善惡同實 : 善祥出, 國必興 ; 惡祥見, 朝必亡. 謂惡異可以善行除, 是謂善瑞可以惡政滅也. 河源出於崑崙, 其流播於九河. 使堯·禹卻以善政, 終不能還者, 水勢當然, 人事不能禁也. 河源不可禁, 二龍不可除, 則桑穀不可卻也.

 

 

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07

 

王命之當興也, 猶春氣之當爲夏也 ; 其當亡也, 猶秋氣之當爲冬也. 見春之微葉, 知夏有莖葉 ; 覩秋之零實, 知冬之枯萃. 桑穀之生, 其猶春葉秋實也, 必然猶驗之. 今詳修政改行, 何能除之?

 

 

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08

 

夫以周亡之祥, 見於夏時, 又何以知桑穀之生, 不爲紂亡出乎? 或時祖己言之, 信野草之占, 失遠近之實 ; 高宗問祖己之後, 側身行道, 六國諸侯, 偶朝而至. 高宗之命, 自長未終, 則謂起桑穀之問, 改政脩行, 享百年之福矣.

 

 

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09

 

夫桑穀之生, 殆爲紂出. 亦或時吉而不凶, 故殷朝不亡, 高宗壽長 ; 祖己信野草之占, 謂之當亡之徵.

 

 

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10

 

漢孝武皇帝之時, 獲白麟, [一角]戴兩(肉){角}而共(五)觝(趾), 使竭者終軍議之. 軍曰: “夫野獸而共一角, 象天下合同爲一也.” 麒麟, 野獸也 ; 桑穀, 野草也, 俱爲野物, 獸·草何別? 終軍謂[野]獸爲吉, 祖己謂野草爲凶.

 

 

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11

 

高宗祭成湯之廟, 有蜚雉升鼎[耳]而雊. 祖己以爲遠人將有來者, 說『尙書』家謂雉凶, 議駮不同. 且從祖己之言, 雉來吉也. 雉伏於野草之中, 草覆野鳥之形, 若民人處草廬之中, 可謂其人吉而廬凶乎? 民人入都, 不謂之凶 ; 野草生朝, 何故不吉?

 

 

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12

 

雉則民人之類, 如謂含血者吉, 長狄來至, 是吉也, 何故謂之凶? 如以從夷狄來者不吉, 介葛盧來朝, 是凶也. 如以草木者爲凶, 朱草·蓂莢出, 是不吉也. 朱草·蓂莢皆草也, 宜生於野, 而生於朝, 是爲不吉, 何故謂之瑞? 一野之物, 來至或出, 吉凶異議. 朱草·蓂莢, 善草, 故爲吉, 則是以善惡爲吉凶, 不以都野爲好醜也.

 

 

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13

 

周時天下太平, 越嘗獻雉於周公, 高宗得之而吉. 雉亦野草之物, 何以爲吉? 如以雉所(耿)分(介)有似於士, 則麏亦仍有似君子, 公孫術(述)得白鹿, 占何以凶? 然則雉之吉凶未可知, 則夫桑穀之善惡未可驗也. 桑穀或善物, 象遠方之士, 將皆立於高宗之廟(朝), 故高宗獲吉福, 享長久也.

 

 

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14

 

說災異之家, 以爲天有災異者, 所以譴告王者, 信也. 夫王者有過, 異見於國 ; 不改, 災見草木 ; 不改, 災見於五穀 ; 不改, 災至身. 『左氏春秋傳』曰: “國之將亡, 鮮不五稔.” 災見於五穀, 五穀安得熟? 不熟, 將亡之徵. 災亦有且亡五穀{不}熟之應. 天(夫)不熟, 或爲災, 或爲福, 禍福之實未可知, 桑穀之言安可審?

 

 

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15

 

論說之家, 著於書記者, 皆云 : “天雨穀者凶.” 書傳曰: “蒼頡作書, 天雨穀, 鬼夜哭.” 此方(乃)凶惡之應. 和者, 天{何}用成穀之道. 從天降而和, 且猶謂之善, 況所成之穀, 從雨下乎? 極論訂之, 何以爲凶? 夫陰陽和則穀稼成, 不則被災害. 陰陽和者, 穀之道也, 何以謂之凶? 絲成帛, 縷成布. 賜人絲縷, 猶爲重厚, 況遺人以成帛與織布乎? 夫絲縷猶陰陽, 帛布猶成穀也. 賜人帛, 不謂之惡, 天與之穀, 何故謂之凶? 夫雨穀吉凶未可定, 桑穀之言未可知也.

 

 

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16

 

使暢草生於周之時, 天下太平, [後]人來獻暢草. 暢草亦草野之物也, 與彼桑穀何異? 如以夷狄獻之則爲吉, 使暢草生於周家, 肯謂之[不]善乎? 夫暢草可以熾釀, 芬香暢達者, 將祭, 灌暢降神. 設自生於周朝, 與嘉禾·朱草·蓂莢之類不殊矣. 然則桑亦食蠶, 蠶爲絲, 絲爲帛, 帛爲衣. 衣以入宗廟爲朝服, 與暢無異, 何以謂之凶?

 

 

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17

 

衛獻公太子至靈臺, 蛇遶左輪. 御者曰: “太子下拜. 吾聞國君之子, 蛇遶車輪左者速得國.” 太子遂不下(行), 反乎舍. 御人見太子, 太子曰: “吾聞爲人子者, 盡和順於君, 不行私欲, 共嚴承令, 不逆君安. 今吾得國, 是君失安也. 見國之利而忘君安, 非子道也 ; 得國而拜, 其非君欲. 廢子道者不孝, 逆君欲則不忠, 而欲我行之, 殆{吾}欲[吾]國之危明矣.” 投(拔)殿(劒)將死, 其御止之, 不能禁, 遂伏劒而死. 夫蛇遶左輪, 審爲太子速得國, 太子宜不死, 獻公宜疾薨. 今獻公不死, 太子伏劒, 御者之占, 俗之虛言也. 或時蛇爲太子將死之妖, 御者信俗之占, 故失吉凶之實. 夫桑穀之生, 與蛇遶左輪相似類也. 蛇至實凶, 御者以爲吉 ; 桑穀實吉, 祖己以爲凶.

 

 

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18

 

禹南濟於江, 有黃龍負舟, 舟中之人五色無主. 禹乃嘻笑而稱曰: “我受命於天, 竭力以勞萬民. 生, 寄也 ; 死, 歸也. {死, 歸也}, 何足以滑和? 視龍猶蝘蜓也.” 龍去而亡[患]. 案古今龍至皆爲吉, 而禹獨謂黃龍凶者, 見其負舟, 舟中之人恐也. 夫以桑穀比於龍, 吉凶雖反, 蓋相似. 野草生於朝, 尙爲不吉, 殆有若黃龍負舟之異, 故爲吉而殷朝不亡.

 

 

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19

 

晉文公將與楚成王戰於城濮, 彗星出楚, 楚操其柄, 以問咎犯. 咎犯對曰: “以彗鬪, 倒之者勝.” 文公夢與成王搏, 成王在上, 盬其腦. 問咎犯, 咎犯曰: “君得(見)天而成王伏其罪, 戰必大勝.” 文公從之, 大破楚師. 嚮令文公問庸臣, 必曰不勝. 何則? 彗星無吉, 搏在上無凶也. 夫桑穀之占, 占爲凶, 猶晉當彗末·搏在下爲不吉也. 然而吉者, 殆有若對彗·見天之詭, 故高宗長久, 殷朝不亡.

 

 

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20

 

使文公不問咎犯, 咎犯不明其吉, 戰以大勝, 世人將曰: “文公以至賢之德, 破楚之無道, 天雖見妖, 臥有凶夢, 猶滅妖消凶以獲福.” 殷無咎犯之異知, 而有祖己信常之占, 故桑穀之文, 傳世不絶, 轉禍爲福之言, 到今不實.

 

 

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