논형, 본성 - 전문

본성제십삼(本性第十三)

 

 

01

 

情性者, 人治之本, 禮樂所由生也. 故原情性之極, 禮爲之防, 樂爲之節. 性有卑謙辭讓, 故制禮以適其宜 ; 情有好惡喜怒哀樂, 故作樂以通其敬. 禮所以制, 樂所爲作者, 情與性也. 昔儒舊生, 著作篇章, 莫不論說, 莫能實定.

 

 

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02

 

周人世碩, 以爲“人性有善有惡, 擧人之善性, 養而致之則善長 ; [惡]性,{惡}養而致之則惡長.” 如此, 則[情]性各有陰陽, 善惡在所養焉. 故世子作『養[性]書』一篇. 密子賤·漆雕開·公孫尼子之徒, 亦論情性, 與世子相出入, 皆言性有善有惡.

 

 

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03

 

孟子作『性善』之篇, 以爲“人性皆善, 及其不善, 物亂之也.” 謂人生於天地, 皆稟善性, 長大與物交接者, 放縱悖亂, 不善日以生矣.

 

 

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04

 

若孟子之言, 人幼小之時, 無有不善也. 微子曰: “我舊云孩子, 王子不出.” 紂爲孩子之時, 微子睹其不善之性, 性惡不出衆庶, 長大爲亂不變, 故云也. 羊舌食我初生之時, 叔姬視之, 及堂, 聞其啼聲而還, 曰: “其聲, 豺狼之聲也, 野心無親. 非是莫滅羊舌氏.” 遂不肯見. 及長, 祁勝爲亂, 食我與焉. 國人殺食我, 羊舌氏由是滅矣. 紂之惡, 在孩子之時 ; 食我之亂, 見始生之聲. 孩子始生, 未與物接, 誰令悖者? 丹朱生於唐宮, 商均生於虞室, 唐·虞之時, 可比屋而封, 所與接者, 必多善矣, 二帝之旁, 必多賢矣, 然而丹朱慠, 商均虐, 並失帝統, 歷世爲戒. 且孟子相人以眸子焉, 心淸而眸子瞭, 心濁而眸子眊. 人生目@輒眊瞭, 眊瞭稟之於天, 不同氣也, 非幼小之時瞭, 長大與人接乃更眊也. 性本自然, 善惡有質, 孟子之言情性, 未爲實也.

 

 

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05

 

然而性善之論, 亦有所緣. {或仁或義, 性術乖也 ; 動作趨翔, 性識詭也. 面色或白或黑, 身形或長或短, 至老極死, 不可變易, 天性然也. 皆知水土物器形性不同, 而莫知善惡稟之異也.} 一歲嬰兒, 無爭奪之心, 長大之後, 或漸利色, 狂心悖行, 由此生也.

 

 

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06

 

告子與孟生同時, 其論性無善惡之分, 譬之湍水, 決之東則東, 決之西則西. 夫水無分於東西, 猶人[性]無分於善惡也.

 

 

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07

 

夫告子之言, 謂人之性與水同也. 使性若水, 可以水喩性, 猶金之爲金, 木之爲木也. 人善因(固)善, 惡亦因(固)惡, 初稟天然之姿, 受純壹之質, 故生而兆見, 善惡可察. 無分於善惡, 可推移者, 謂中人也, 不善不惡, 須敎成者也. 故孔子曰: “中人以上, 可以語上也 ; 中人以下, 不可以語上也.” 告子之以決水喩者, 徒謂中人, 不指極善極惡也. 孔子曰: “性相近也, 習相遠也.” 夫中人之性, 在所習焉, 習善而爲善, 習惡而爲惡也. 至於極善極惡, 非復在習, 故孔子曰: “惟上智與下愚不移.” 性有善不善, 聖化賢敎, 不能復移易也. 孔子, 道德之祖, 諸子之中最卓者也, 而曰“上智下愚不移” , 故知告子之言, 未得實也.

 

 

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08

 

夫告子之言, 亦有緣也.『詩』曰: “彼姝之子, 何以與之.” 其傳曰: “譬猶練絲, 染之藍則靑, 染之朱則赤.” 夫決水使之東西, 猶染絲令之靑赤也. 丹朱·商均已染於唐·虞之化矣, 然而丹朱慠而商均虐者, 至惡之質, 不受藍朱變也.

 

 

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09

 

孫卿有反孟子, 作『性惡』之篇. 以爲“人性惡, 其善者, 僞也.” 性惡者, 以爲人生皆得惡性也 ; 僞者, 長大之後, 勉使爲善也.

 

 

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10

 

若孫卿之言, 人幼小無有善也. [后]稷爲兒, 以種樹爲戲 ; 孔子能行, 以俎豆爲弄. 石生而堅, 蘭生而香. [生]稟善氣, 長大就成, 故種樹之戲, 爲唐司馬 ; 俎豆之弄, 爲周聖師. 稟蘭石之性, 故有堅香之驗. 夫孫卿之言, 未爲得實.

 

 

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11

 

然而性惡之言, [亦]有緣也. 一歲嬰兒, 無推讓之心, 見食, 號欲食之 ; 睹好, 啼欲玩之. 長大之後, 禁情割欲, 勉厲爲善矣. 劉子政非之曰: “如此, 則天無氣也. 陰陽善惡不相當, 則人之爲善, 安從生?”

 

 

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12

 

陸賈曰: “天地生人也, 以禮義之性. 人能察己所以受命則順, 順之謂道.”

 

 

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13

 

夫陸賈知人禮義爲性, 人亦能察己所以受命. 性善者, 不待察而自善, 性惡者, 雖能察之, 猶背禮畔義. 義挹於善, 不能爲也. 故貪者能言廉, 亂者能言治. 盜跖非人之竊也, 莊蹻刺人之濫也, 明能察己, 口能論賢, 性惡不爲, 何益於善? 陸賈之言, 未能得實.

 

 

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14

 

董仲舒覽孫·孟之書, 作『情性』之說曰: “天之大經, 一陰一陽 ; 人之大經, 一情一性. 性生於陽, 情生於陰. 陰氣鄙, 陽氣仁. 曰性善者, 是見其陽也 ; 謂惡者, 是見其陰者也.”

 

 

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15

 

若仲舒之言, 謂孟子見其陽, 孫卿見其陰也. 處二家各有見, 可也 ; 不處人情性{情性}有善有惡, 未也. 夫人情性, 同生於陰陽, 其生於陰陽, 有渥有泊. 玉生於石, 有純有駮 ; 情性[生]於陰陽, 安能純善? 仲舒之言, 未能得實.

 

 

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16

 

劉子政曰: “性, 生而然者也, 在於身而不發 ; 情, 接於物而然者也, {出}形[出]於外. 形外, 則謂之陽 ; 不發者, 則謂之陰.”

 

 

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17

 

夫子政之言, 謂性在身而不發. 情接於物, 形出於外, 故謂之陽 ; 性不發, 不與物接, 故謂之陰. 夫如子政之言, 乃謂情爲陽, 性爲陰也. 不據本所生起, 苟以形出與不發見定陰陽也. 必以形出爲陽, 性亦與物接, 造次必於是, 顚沛必於是. 惻隱不忍, {不忍}仁之氣也 ; 卑謙辭讓, 性之發也, 有與接會, 故惻隱卑謙, 形出於外. 謂性在內, 不與物接, 恐非其實. 不論性之善惡, 徒議外內陰陽, 理難以知. 且從子政之言, 以性爲陰, 情爲陽, 夫人稟情(性), 竟有善惡不也?

 

 

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18

 

自孟子以下, 至劉子政, 鴻儒博生, 聞見多矣, 然而論情性竟無定是. 唯世碩·{儒}公孫尼子之徒, 頗得其正. 由此言之, 事易知, 道難論也. 酆文茂記, 繁如榮華 ; 恢諧劇談, 甘如飴密, 未必得實.

 

 

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19

 

實者, 人性有善有惡, 猶人才有高有下也, 高不可下, 下不可高. 謂性無善惡, 是謂人才無高下也. 稟性受命, 同一實也. 命有貴賤, 性有善惡. 謂性無善惡, 是謂人命無貴賤也. 九州田土之性, 善惡不均, 故有黃赤黑之別, 上中下之差 ; 水潦不同, 故有淸濁之流, 東西南北之趨. 人稟天地之性, 懷五常之氣, 或仁或義, 性術乖也 ; 動作趨翔, 或重或輕, 性識詭也. 面色或白或黑, 身形或長或短, 至老極死, 不可變易, 天性然也. [皆知水土物器形性不同, 而莫知善惡稟之異也].

 

 

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20

 

余固以孟軻言人性善者, 中人以上者也 ; 孫卿言人性惡者, 中人以下者也 ; 揚雄言人性善惡混者, 中人也. 若反經合道, 則可以爲敎 ; 盡性之理, 則未也.

 

 

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