관자 형세해 - 전문

형세해(形勢解) 제육십사(第六十四) 管子解二

 

 

 

1.

山者, 物之高者也; 惠者, 主之高行也; 慈者, 父母之高行也; 忠者, 臣之高行也; 孝者, 子婦之高行也. 故山高而不崩則祈羊至, 主惠而不解則民奉養, 父母慈而不解則子婦順, 臣下忠而不解則爵祿至, 子婦孝而不解則美名附. 故節高而不解則所欲得矣, 解則不得, 故曰: “山高而不崩則祈羊至矣.“

 

 

2.

淵者, 衆物之所生也, 能深而不涸, 則沈玉至; 主者, 人之所仰而生也, 能寬裕純厚而不苛忮, 則民人附; 父母者, 子婦之所受敎也, 能慈仁敎訓而不失理, 則子婦孝; 臣下者, 主之所用也, 能盡力事上, 則當于主; 子婦者, 親之所以安也, 能孝弟順親, 則當于親. 故淵涸而無水則沈玉不至, 主苛而無厚則萬民不附, 父母暴而無恩則子婦不親, 臣下隨而不忠則卑辱困窮, 子婦不安親則禍憂至. 故淵不涸則所欲者至, 涸則不至, 故曰: “淵深而不涸則沈玉極.“

 

 

 

3.

天, 覆萬物, 制寒暑, 行日月, 次星辰, 天之常也, 治之以理, 終而復始; 主, 牧萬民, 治天下, 莅百官, 主之常也, 治之以法, 終而復始; 和子孫, 屬親戚, 父母之常也, 治之以義, 終而復始; 敦敬忠信, 臣下之常也, 以事其主, 終而復始; 愛親善養, 思敬奉敎, 子婦之常也, 以事其親, 終而復始. 故天不失其常, 則寒暑得其時, 日月星辰得其序; 主不失其常, 則群臣得其義, 百官守其事; 父母不失其常, 則子孫和順, 親戚相歡; 臣下不失其常, 則事無過失, 而官職政治; 子婦不失其常, 則長幼理而親疏和. 故用常者治, 失常者亂. 天未嘗變, 其所以治也, 故曰: “天不變其常.“

 

 

4.

地生養萬物, 地之則也; 治安百姓, 主之則也; 敎護家事, 父母之則也; 正諫死節, 臣下之則也; 盡力共養, 子婦之則也. 地不易其則, 故萬物生焉; 主不易其則, 故百姓安焉; 父母不易其則, 故家事辦焉; 臣下不易其則, 故主無過失; 子女不易其則, 故親養備具. 故用則者安, 不用則者危. 地未嘗易, 其所以安也, 故曰: “地不易其則.“

 

 

5.

春者, 陽氣始上, 故萬物生; 夏者, 陽氣畢上, 故萬物長; 秋者, 陰氣始下, 故萬物收; 冬者, 陰氣畢下, 故萬物藏. 故春夏生長, 秋冬收藏, 四時之節也; 賞賜刑罰, 主之節也. 四時未嘗不生殺生, 主未嘗不賞罰也, 故曰: “春秋冬夏不更其節也.“

 

 

6.

天覆萬物而制之, 地載萬物而養之, 四時生長萬物而收藏之, 古以至今, 不更其道, 故曰: “古今一也.“

 

 

7.

蛟龍, 水蟲之神者也, 乘于水則神立, 失于水則神廢; 人主, 天下之有威者也, 得民則威立, 失民則威廢. 蛟龍待得水而后立其神, 人主待得民而后成其威, 故曰: “蛟龍得水而神可立也.“

 

 

8.

虎豹, 獸之猛者也, 居深林廣澤之中則人畏其威而載之; 人主, 天下之有勢者也, 深居則人畏其勢. 故虎豹去其幽而近于人, 則人得之而易其威; 人主去其門而迫于民, 則民輕之而傲其勢. 故曰: “虎豹托幽而威可載也.“

 

 

9.

風, 漂物者也, 風之所漂, 不避貴賤美惡; 雨, 濡物者也, 雨之所墮, 不避小大强弱. 風雨至公而無私, 所行無常鄕, 人雖遇漂濡而莫之怨也, 故曰: “風雨無鄕而怨怒不及.“

 

 

10.

人主之所以令則行禁則止者, 必令于民之所好而禁于民之所惡也. 民之情莫不欲生而惡死, 莫不欲利而惡害. 故上令于生, 利人, 則令行; 禁于殺, 害人, 則禁止. 令之所以行者, 必民樂其政也, 而令乃行, 故曰: “貴有以行令也.“

 

 

11.

人主之所以使下盡力而親上者, 必爲天下致利除害也. 故德澤加于天下, 惠施厚于萬物; 父子得以安, 群生得以育. 故萬民歡盡其力而樂爲上用, 入則務本疾作以實倉廩, 出則盡節死敵以安社稷, 雖勞苦卑辱而不敢告也, 此賤人之所以亡其卑也. 故曰: “賤有以亡卑.“

 

 

12.

起居時, 飮食節, 寒暑適, 則身利而壽命益; 起居不時, 飮食不節, 寒暑不適, 則形體累而壽命損. 人惰而侈則貧, 力而儉則富. 夫物莫虛至, 必有以也. 故曰: “壽夭貧富, 無徒歸也.“

 

 

13.

法立而民樂之, 令出而民銜之, 法令這合于民心, 如符節之相得也, 則主尊顯. 故曰: “銜令者, 君之尊也.“

 

 

14.

人主出言, 順于理, 合于民情, 則民受其辭. 民受其辭則名聲章, 故曰: “受辭者名之運也.“

 

 

15.

明主之治天下也, 靜其民而不擾, 佚其民而不勞. 不擾則民自循, 不勞則民自試, 故曰: “上無事而民自試.“

 

 

16.

人主立其度量, 陳其分職, 明其法式, 以蒞其民, 而不以言先之, 則民循正. 所謂抱蜀者, 祠器也. 故曰: “抱蜀不言而廟堂旣修.“

 

 

17.

將將鴻鵠, 貌之美者也, 貌美故民歌之; 德義者, 行之美者也, 德義美故民樂之. 民之所歌樂者, 美行德義也, 而明主鴻鵠有之. 故曰: “鴻鵠將將, 維民歌之.“

 

 

18.

濟濟者, 誠莊事斷也; 多士者, 多長者也. 周文王誠莊事斷, 故國治; 其群臣明理以佐主, 故主明. 主明而國治, 竟內被其利澤, 殷民擧首而望文王, 願爲文王臣. 故曰: “濟濟多士, 殷民化之.“

 

 

19.

紂之爲主也, 勞民力, 奪民財, 危民死, 冤暴之令, 加于百姓; 憯毒之使, 施于天下. 故大臣不親, 小民疾怨, 天下叛之而願爲文王臣者, 紂自取之也. 故曰: “紂之失也.“

 

 

20.

無儀法程式, 蜚搖而無所定, 謂之蜚蓬之問. 蜚蓬之問, 明主不聽也; 無度之言, 明主不許也. 故曰: “蜚蓬之問, 不在所賓.“

 

 

21.

道行則君臣親, 父子安, 諸生育. 故明主之務, 務在行道, 不顧小物. 燕爵, 物之小者也, 故曰: “燕爵之集, 道行不顧.“

 

 

22.

明主之動靜得理義, 號令順民心, 誅殺當其罪, 賞賜當其功, 故雖不用犠牲珪璧禱于鬼神,

 

 

 

23.

鬼神助之, 天地與之, 擧事而有福; 亂主之動作失義理, 號令逆民心, 誅殺不當其罪, 賞賜不當其功, 故雖用犠牲珪璧禱于鬼神, 鬼神不助, 天地不與, 擧事而有禍. 故曰: “犠牲珪璧, 不足以享鬼神.“ 主之所以爲功者, 富强也; 故國富兵强, 則諸侯服其政, 鄰敵畏其威, 雖不明寶幣事諸侯, 諸侯不敢犯也. 主之所以爲罪者, 貧弱也; 故國貧兵弱, 戰則不勝, 守則不固, 雖出名器重寶以事鄰敵, 不免于死亡之患. 故曰: “主功有素, 寶幣奚爲?“

 

 

24.

羿, 古之善射者也, 調和其弓矢而堅守之; 其操弓也, 審其高下, 有必中之道, 故能多發而多中. 明主, 猶羿也, 平和其法, 審其廢置而堅守之, 有必治之道, 故能多擧而多當. 道者, 羿之所以必中也, 主之所以必治也; 射者, 弓弦發矢也. 故曰: “羿之道非射也.“

 

 

25.

造父, 善馭馬者也, 善視其馬, 節其飮食, 度量馬力, 審其足走, 故能取遠道而馬不罷; 明主猶造父也, 善治其民, 度量其力, 審其技能, 故立功而民不困傷. 故術者, 造父之所以取遠道也, 主之所以立功名也; 馭者, 操轡也. 故曰: “造父之術非馭也.“

 

 

26.

奚仲之爲車器也, 方圜曲直皆中規矩鉤繩, 故機旋相得, 用之牢利, 成器堅固; 明主, 猶奚仲也, 言辭動作, 皆中術數, 故衆理相當, 上下相親. 巧者, 奚仲之所以爲器也, 主之所以爲治也; 斲削者, 斤刀也; 故曰: “奚仲之巧非斲削也.“

 

 

27.

民, 利之則來, 害之則去. 民之從利也, 如水之走下, 于四方無擇也. 故欲來民者, 先起其利, 雖不召而民自至; 設其所惡, 雖召之而民不來也. 故曰: “召遠者使無爲焉.“

 

 

28.

莅民如父母, 則民親愛之; 道之純厚, 遇之有實, 雖不言曰吾親民, 而民親矣. 莅民如仇讎, 則民疏之; 道之不厚, 遇之無實, 詐僞竝起, 雖言曰吾親民, 民不親也. 故曰: “親近者言無事焉.“

 

 

29.

明主之使遠者來而近者親也, 爲之在心. 所謂夜行者, 心行也. 能心行德, 則天下莫能與之爭矣. 故曰: “唯夜行者獨有之乎?“

 

 

 

30.

爲主而賊, 爲父母而暴, 爲臣下而不忠, 爲子婦而不孝, 四者人之大失也. 大失在身, 雖有小善, 不得爲賢. 所謂平原者, 下澤也, 雖有小封, 不得爲高, 故曰: “平原之隰, 奚有于高?“

 

 

31.

爲主而惠, 爲父母而慈, 爲臣下而忠, 爲子婦而孝, 四者人之高行也. 高行在身, 雖有小過, 不爲不肖. 所謂大山者, 山之高者也, 雖有小隈, 不以爲深. 故曰: “大山之隈, 奚有于深?“

 

 

 

32.

毁訾賢者之謂訾, 推譽不肖之謂讏. 訾讏之人得用, 則人主之明蔽, 而毁譽之言起. 任之大事, 則事不成而禍患至. 故曰: “訾讏之人勿與任大.“

 

 

33.

明主之慮事也, 爲天下計者, 謂之譕臣. 譕臣則海內被其澤, 澤布于天下, 后世享其功久遠而利愈多. 故曰: “譕臣者可與遠擧.“

 

 

 

34.

聖人擇可言而后言, 擇可行而后行. 偸得利而后有害, 偸得樂而后有憂者, 聖人不爲也. 故聖人擇言必顧其累, 擇行必顧其憂, 故曰: “顧憂者可與致道.“

 

 

 

35.

小人者, 枉道而取容, 適主意而偸說, 備利而偸得. 如此者, 其得之雖速, 禍患之至亦急, 故聖人去而不用也. 故曰: “其計也速而憂在近者, 往而勿召也.“

 

 

 

36.

擧一而爲天下長利者, 謂之擧長. 擧長則被其利者衆, 而德義之所見遠, 故曰: 擧長者可遠見也.

 

 

 

37.

天之裁大, 故能兼覆萬物, 地之裁大, 故能兼載萬物. 人主之裁大, 故容物多而衆人得比焉. 故曰: “裁大者衆之所比也.“

 

 

 

38.

貴富尊顯, 民歸樂之, 人主莫不欲也. 故欲民之懷樂己者, 必服道德而勿厭也, 而民懷樂之. 故曰: “美人之懷, 定服而勿厭也.“

 

 

39.

聖人之求事也, 先論其理義, 計其可否. 故義則求之, 不義則止; 可則求之, 不可則止, 故其所得事者, 常爲身寶. 小人之求事也, 不論其理義, 不計其可否; 不義亦求之, 不可亦求之, 故其所得事者, 未嘗爲賴也. 故曰: “必得之事, 不足賴也.“

 

 

40.

聖人之諾己也, 先論其理義, 計其可否, 義則諾, 不義則已, 可則諾, 不可則已, 故其諾未嘗不信也; 小人不義亦諾, 不可亦諾, 言而必諾, 故其諾未必信也. 故曰: “必諾之言, 不足信也.“

 

 

41.

謹于一家, 則立于一家; 謹于一鄕, 則立于一鄕; 謹于一國, 則立于一國; 謹于天下, 則立于天下. 是故其所謹者小, 則其所立亦小; 其所謹者大, 則其所立亦大. 故曰: “小謹者不大立.“

 

 

42.

海不辭水, 故能成其大; 山不辭土石, 故能成其高; 明主不厭人, 故能成其衆; 士不厭學, 故能成其聖. 飺者, 多所惡也; 諫者, 所以安主也; 食者, 所以肥體也. 主惡諫則不安, 人飺食則不肥. 故曰: “飺食者不肥體也.“

 

 

43.

言而語道德忠信孝弟者, 此言無棄者. 天公平而無私, 故美惡莫不覆; 地公平而無私, 故小大莫不載; 無棄之言, 公平而無私, 故賢不肖莫不用. 故無棄之言者, 參伍于天地之無私也. 故曰: “有無棄之言者, 必參之于天地矣.“

 

 

44.

明主之官物也, 任其所長, 不任其所短, 故事無不成而功無不立. 亂主不知物之各有所長所短也, 而責必備. 夫慮事定物, 辯明禮義, 人之所長而蝚蝯之所短也. 緣高出險, 蝚蝯之所長 而人之所短也. 以蝚蝯之所長責人, 故其令廢而責不塞. 故曰: “墜岸三仞, 人之所大難也, 而蝚蝯飮焉.“

 

 

45.

明主之擧事也, 任聖人之慮, 用衆人之力, 而不自與焉, 故事成而福生. 亂主自智也, 而不因聖人之慮; 矜奮自功, 而不因衆人之力; 專用己, 而不聽正諫, 故事敗而禍生. 故曰: “伐矜好專, 擧事之禍也.“

 

 

46.

馬者, 所乘以行野也, 故雖不行于野, 其養食馬也, 未嘗解惰也; 民者, 所以守戰也, 故雖不守戰, 其治養民也, 未嘗解惰也. 故曰: “不行其野, 不違其馬.“

 

 

47.

天生四時, 地生萬財, 以養萬物而無取焉. 明主配天地者也, 敎民以時, 勸之以耕織, 以厚民養, 而不伐其功, 不私其利. 故曰: “能予而無取者, 天地之配也.“

 

 

48.

解惰簡慢, 以之事主則不忠, 以之事父母則不孝, 以之起事則不成, 故曰: “怠倦者不及也.“

 

 

49.

以規矩爲方圜則成, 以尺寸量長短則得, 以法數治民則安. 故事不廣于理者, 其成若神. 故曰: “無廣者疑神.“

 

 

50.

事主而不盡力則有刑, 事父母而不盡力則不親, 受業問學而不加務則不成. 故朝不勉力務進, 夕無見功. 故曰: “朝忘其事, 夕失其功.“

 

 

51.

中情信誠則名譽美矣, 修行謹敬則尊顯附矣. 中無情實則名聲惡矣, 修行慢易則汚辱生矣, 故曰: “邪氣襲內, 正色乃衰也.“

 

 

52.

爲人君而不明君臣之義以正其臣, 則臣不知于爲臣之理以事其主矣, 故曰: “君不君, 則臣不臣.“

 

 

53.

爲人父而不明父子之義以敎其子而整齊之, 則子不知爲人子之道以事其父矣, 故曰: “父不父, 則子不子.“

 

 

 

54.

君臣親, 上下和, 萬民輯, 故主有令則民行之, 上有禁則民不犯; 君臣不親, 上下不和, 萬民不輯, 故令則不行, 禁則不止. 故曰: “上下不和, 令乃不行.“

 

 

55.

言辭信, 動作莊, 衣冠正, 則臣下肅; 言辭慢動作虧, 衣冠惰, 則臣下輕之. 故曰: “衣冠不正則賓者不肅.“

 

 

56.

儀者, 萬物之程式也; 法度者, 萬民之儀表也; 禮義者, 尊卑之儀表也. 故動有儀則令行, 無儀則令不行. 故曰: “進退無儀則政令不行.“

 

57.

人主者, 溫良寬厚則民愛之, 整齊嚴莊則民畏之, 故民愛之則親, 畏之則用. 夫民親而爲用, 主之所急也. 故曰: “且懷且威則君道備矣.“

 

 

58.

人主能安其民, 則事其主如事其父母, 故主有憂則憂之, 有難則死之; 主視民如土, 則民不爲用, 主有憂則不憂, 有難則不死. 故曰: “莫樂之則莫哀之, 莫生之則莫死之.“

 

 

59.

民之所以守戰至死而不衰者, 上之所以加施于民者厚也. 故上施厚則民之報上亦厚, 上施薄則民之報上亦薄. 故薄施而厚責, 君不能得之于臣, 父不能得之于子. 故曰: “往者不至, 來者不極.“

 

 

60.

道者, 扶持衆物, 使得生育, 而各終其性命者也. 故或以治鄕, 或以治國, 或以治天下. 故曰: “道之所言者一也, 而用之者異.“

‘

 

61.

聞道而以治一鄕, 親其父子, 順其兄弟, 正其習俗, 使民樂其上, 安其土, 爲一鄕主幹者, 鄕之人也. 故曰: “有聞道而好爲鄕者, 一鄕之人也.“

 

 

62.

民之從有道也, 如飢之先食也, 如寒之先衣也, 如暑之先陰也. 故有道則民歸之, 無道則民去之. 故曰: “道往者其人莫來, 道來者其人莫往.“

 

 

63.

道者, 所以變化身而之正理者也. 故道在身則言自順, 行自正, 事君自忠, 事父自孝, 遇人自理. 故曰: “道之所設, 身之化也.“

 

 

64.

天之道, 滿而不溢, 盛而不衰. 明主法象天道, 故貴而不驕, 富而不奢, 行理而不惰, 故能長守貴富, 久有天下而不失也. 故曰: “持滿者與天.“

 

 

65.

明主救天下之禍, 安天下之危者也, 夫救禍安危者, 必待萬民之爲用也, 而后能爲之. 故曰: “安危者與人.“

 

 

66.

地大國富, 民衆兵强, 此盛滿之國也. 雖已盛滿, 無德厚以安之, 無度數以治之, 則國非其國, 而民無其民也. 故曰: “失天之度, 雖滿必涸.“

 

 

67.

臣不親其主, 百姓不信其吏, 上下離而不和, 故雖自安必且危之. 故曰: “上下不和, 雖安必危.“

 

 

68.

主有天道, 以禦其民, 而民一心而奉其上, 故能貴富而久王天下; 失天之道, 則民離叛而不聽從, 故主危而不得久王天下. 故曰: “欲王天下而失天之道, 天下不可得而王也.“

 

 

69.

人主務學術數, 務行正理, 則化變日進, 至于大功, 而愚人不知也. 亂主淫佚邪枉, 日爲無道, 至于滅亡, 而不自知也. 故曰: “莫知其爲之, 其功旣成; 莫知其舍之也, 藏之而無形.“

 

 

70.

古者三王五伯皆人主之利天下者也, 故身貴顯而子孫被其澤; 桀, 紂, 幽, 厲皆人主之害天下者也, 故身困傷而子孫蒙其禍. 故曰: “疑今者察之古, 不知來者視之往.“

 

 

71.

神農敎耕生谷, 以致民利; 禹身決瀆, 斬高橋下, 以致民利; 湯武征伐無道, 誅殺暴亂, 以致民利. 故明王之動作雖異, 其利民同也, 故曰: “萬事之任也, 異起而同歸, 古今一也.“

 

 

72.

棟生橈不勝任則屋覆, 而人不怨者, 其理然也. 弱子, 慈母之所愛也, 不以其理動者, 下瓦則慈母笞之. 故以其理動者, 雖覆屋不爲怨; 不以其理動者, 下瓦必笞. 故曰: “生棟覆屋, 怨怒不及, 弱子下瓦, 慈母操箠.“

 

 

73.

行天道, 出公理, 則遠者自親; 廢天道, 行私爲, 則子母相怨. 故曰: “天道之極, 遠者自親; 人事之起, 近親造怨.“

 

 

74.

古者武王地方不過百里, 戰卒之衆不過萬人; 然能戰勝攻取, 立爲天子, 而世謂之聖王者, 知爲之之術也. 桀, 紂貴爲天子, 富有海內, 地方甚大, 戰卒甚衆; 而身死國亡, 爲天下僇者, 不知爲之之術也. 故能爲之, 則小可爲大, 賤可爲貴; 不能爲之, 則雖爲天子, 人猶奪之也, 故曰: “巧者有余而拙者不足也.“

 

 

75.

明主上不逆天, 下不壙地, 故天予之時, 地生之財; 亂主上逆天道, 下絶地理, 故天不予時, 地不生財. 故曰: “其功順天者天助之, 其功逆天者天違之.“

 

 

76.

古者武王, 天之所助也, 故雖地小而民少, 猶之爲天子也; 桀紂, 天之所違也, 故雖地大民衆, 猶之困辱而死亡也. 故曰: “天之所助, 雖小必大; 天之所違, 雖大必削.“

 

 

77.

與人交, 多詐僞無情實, 偸取一切, 謂之烏集之交. 烏集之交, 初雖相驩, 后必相咄. 故曰: “烏集之交, 雖善不親.“

 

 

 

78.

聖人之與人約結也, 上觀其事君也, 內觀其事親也, 必有可知之理, 然后約結; 約結而不襲于理, 后必相倍. 故曰: “不重之結, 雖固必解. 道之用也, 貴其重也.“

 

 

79.

明主與聖人謀, 故其謀得; 與之擧事, 故其事成. 亂主與不肖者謀, 故其計失; 與之擧事, 故其事敗. 夫計失而事敗, 此與不可之罪, 故曰; “毋與不可.“

 

 

80.

明主度量人力之所能爲, 而后使焉, 故令于人之所能爲, 則令行; 使于人之所能爲, 則事成. 亂主不量人力, 令于人之所不能爲, 故其令廢; 使于人之所不能爲, 故其事敗. 夫令出而廢, 擧事而敗, 此强不能之罪也, 故曰: “毋强不能.“

 

 

81.

狂惑之人, 告之以君臣之義, 父子之理, 貴賤之分, 不信聖人之言也; 而反害傷之, 故聖人不告也. 故曰: “毋告不知.“

 

 

82.

與不肖者擧事, 則事敗; 使于人之所不能爲, 則令廢; 告狂惑之人, 則身害. 故曰: “與不可, 强不能, 告不知, 謂之勞而無功.“

 

 

 

83.

常以言翹明其與人也, 其愛人也, 其有德于人也, 以此爲友則不親, 以此爲交則不結, 以此有德于人則不報. 故曰: “見與之友, 几于不親; 見愛之交, 几于不結; 見施之德, 几于不報. 四方之所歸, 必行者也.“

 

 

84.

明主不用其智, 而任聖人之智; 不用其力, 而任衆人之力. 故以聖人之智思慮者, 無不知也; 以衆人之力起事者, 無不成也. 能自去而因天下之智力起, 則身逸而福多. 亂主獨用其智, 而不任聖人之智; 獨用其力, 而不任衆人之力, 故其身勞而禍多. 故曰: “獨任之國, 勞而多禍.“

 

 

85.

明主內行其法度, 外行其理義; 故鄰國親之, 與國信之, 有患則鄰國憂之, 有難則鄰國救之. 亂主內失其百姓, 外不信于鄰國; 國有患則莫之憂也, 有難則莫之救也. 外內皆失, 孤特而無黨, 故國弱而主辱, 故曰: “獨國之君, 卑而不威.“

 

 

86.

明主之治天下也必用聖人, 而后天下治; 婦人之求夫家也, 必用媒, 而后家事成. 故治天下而不用聖人, 則天下乖亂而民不親也; 求夫家而不用媒, 則醜恥而人不信也. 故曰: “自媒之女, 醜而不信.“

 

 

87.

明主者, 人未之見而有親心焉者, 有使民親之之道也, 故其位安而民往之, 故曰: “未之見而親焉, 可以往矣.“

 

 

88.

堯, 舜, 古之明主也, 天下推之而不倦, 譽之而不厭, 久遠而不忘者, 有使民不忘之道也, 故其位安而民來之. 故曰: “久而不忘焉, 可以來矣.“

 

 

89.

日月, 昭察萬物者也, 天多雲氣, 蔽蓋者衆, 則日月不明; 人主, 猶日月也, 群臣多奸立私, 以擁蔽主, 則主不得昭察其臣下, 臣下之情不得上通, 故奸邪日多而人主愈蔽. 故曰: “日月不明, 天不易也.“

 

 

90.

山, 物之高者也, 地險穢不平易, 則山不得見; 人主, 猶山也, 左右多黨比周以壅其主, 則主不得見. 故曰: “山高而不見, 地不易也.“

 

91.

人主出言不不于民心, 不悖于理義, 其所言足以安天下者也, 人唯恐其不復言也. 出言而離父子之親, 疏君臣之道, 害天下之衆, 此言不可復者也, 故明主不言也. 故曰: “言而不可復者, 君不言也.“

 

 

92.

人主身行方正, 使人有禮, 遇人有理, 行發于身而爲天下法式者, 人唯恐其不復行也. 身行不正, 使人暴虐, 遇人不信, 行發于身而爲天下笑者, 此不可復之行, 故明主不行也. 故曰: “行而不可再者, 君不行也.“

 

 

93.

言之不可復者, 其言不信也; 行之不可再者, 其行賊暴也. 故言而不信則民不附, 行而賊暴則天下怨. 民不附, 天下怨, 此滅亡之所從生也, 故明主禁之. 故曰: “凡言之不可復, 行之不可再者, 有國者之大禁也.“