한비자 - 충효 전문

충효(忠孝) 제오십일(第五十一)

 

 

1.

天下皆以孝悌忠順之道爲是也, 而莫知察孝悌忠順之道而審行之, 是以天下亂. 皆以堯舜之道爲是而法之, 是以有弑君, 有曲父. 堯ㆍ舜ㆍ湯ㆍ武或反君臣之義, 亂後世之敎者也. 堯爲人君而君其臣, 舜爲人臣而臣其君, 湯ㆍ武爲人臣而弑其主ㆍ刑其尸, 而天下譽之, 此天下所以至今不治者也. 夫所謂明君者, 能畜其臣者也; 所謂賢臣者, 能明法辟ㆍ治官職以戴其君者也. 今堯自以爲明而不能以畜舜, 舜自以爲賢而不能以戴堯, 湯ㆍ武自以爲義而弑其君長, 此明君且常與, 而賢臣且常取也. 故至今爲人子者有取其父之家, 爲人臣者有取其君之國者矣. 父而讓子, 君而讓臣, 此非所以定位一敎之道也. 臣之所聞曰: “臣事君, 子事父, 妻事夫. 三者順, 則天下治; 三者逆, 則天下亂. 此天下之常道也.” 明王賢臣而弗易也, 則人主雖不肖, 臣不敢侵也. 今夫上賢任智無常, 逆道也, 而天下常以爲治. 是故田氏奪呂氏於齊, 戴氏奪子氏於宋. 此皆賢且智也, 豈愚且不肖乎? 是廢常上賢, 則亂; 舍法任智, 則危. 故曰: 上法而不上賢.

 

 

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2.

記曰: “舜見瞽瞍, 其容造焉. 孔子曰: ‘當是時也, 危哉, 天下岌岌!有道者, 父固不得而子, 君固不得而臣也.’” 臣曰: 孔子本未知孝悌忠順之道也. 然則有道者, 進不得爲臣主, 退不得爲父子耶? 父之所以欲有賢子者, 家貧則富之, 父苦則樂之; 君之所以欲有賢臣者, 國亂則治之, 主卑則尊之. 今有賢子而不爲父, 則父之處家也苦; 有賢臣而不爲君, 則君之處位也危. 然則父有賢子, 君有賢臣, 適足以爲害耳, 豈得利焉哉? 所謂忠臣, 不危其君; 孝子, 不非其親. 今舜以賢取君之國, 而湯ㆍ武以義放弑其君, 此皆以賢而危主者也, 而天下賢之.

 

 

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3.

古之烈士, 進不臣君, 退不爲家, 是進則非其君, 退則非其親者也. 且夫進不臣君, 退不爲家, 亂世絶嗣之道也. 是故賢堯ㆍ舜ㆍ湯ㆍ武而是烈士, 天下之亂術也. 瞽瞍爲舜父而舜放之, 象爲舜弟而殺之. 放父殺弟, 不可謂仁; 妻帝二女而取天下, 不可謂義. 仁義無有, 不可謂明. 《詩》云; “普天之下, 莫非王土; 率土之濱, 莫非王臣.” 信若《詩》之言也, 是舜出則臣其君, 入則臣其父, 妾其母, 妻其主女也. 故烈士內不爲家, 亂世絶嗣; 而外矯於君, 朽骨爛肉, 施於土地, 流於川谷, 不避蹈水火. 使天下從而效之, 是天下遍死而願夭也. 此皆釋世而不治是也. 世之所爲烈士者, 雖衆獨行, 取異於人, 爲恬淡之學而理恍惚之言. 臣以爲恬淡, 無用之敎也; 恍惚, 無法之言也. 言出於無法, 敎出於無用者, 天下謂之察. 臣以爲人生必事君養親, 事君養親不可以恬淡之人. 必以言論忠信法術, 言論忠信法術不可以恍惚. 恍惚之言, 恬淡之學, 天下之惑術也.

 

 

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4.

孝子之事父也, 非競取父之家也; 忠臣之事君也, 非競取君之國也. 夫爲人子而常譽他人之親曰: “某子之親, 夜寢早起, 强力生財以養子孫臣妾.” 是誹謗其親者也. 爲人臣常譽先王之德厚而願之, 是誹謗其君者也. 非其親者知謂之不孝, 而非其君者天下賢之, 此所以亂也. 故人臣毋稱堯舜之賢, 毋譽湯ㆍ武之伐, 毋言烈士之高, 盡力守法, 專心於事主者爲忠臣.

 

 

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5.

 

 

古者黔首悗密蠢愚, 故可以虛名取也. 今民儇詗智慧, 欲自用, 不聽上. 上必且勸之以賞, 然後可進; 又且畏之以罰, 然後不敢退. 而世皆曰: “許由讓天下, 賞不足以勸; 盜跖犯刑赴難, 罰不足以禁.” 臣曰: 未有天下而無以天下爲者, 許由是也; 已有天下而無以天下爲者, 堯ㆍ舜是也; 毁廉求財, 犯刑趨利, 忘身之死者, 盜跖是也. 此二者, 殆物也. 治國用民之道也, 不以此二者爲量. 治也者, 治常者也; 道也者, 道常者也. 殆物妙言, 治之害也. 天下太平之士, 不可以賞勸也; 天下太下之士, 不可以刑禁也. 然爲太上士不設賞, 爲太下士不設刑, 則治國用民之道失矣.

 

 

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6.

故世人多不言國法而言從橫. 諸侯言從者曰: “從成必霸” ; 而言橫者曰: “橫成必王.” 山東之言從橫, 未嘗一日而止也, 然而功名不成, 霸王不立者, 虛言非所以成治也. 王者獨行謂之王, 是以三王不務離合而止, 五霸不待從橫察, 治內以裁外而已矣.

 

 

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