묵자 천지상 - 전문

천지상(天志上) 제이십육(第二十六)

 

 

1.

子墨子言曰: “天下之士君子, 知小而不知大. 何以知之? 以其處家者知之. 若處家得罪於家長, 猶有鄰家所避逃之.

然且親戚兄弟所知識, 共相儆戒, 皆曰: 不可不戒矣!不可不愼矣!

惡有處家而得罪於家長, 而可爲也! 非獨處家者爲然, 雖處國亦然. 處國得罪於國君, 猶有鄰國所避逃之.

然且親戚兄弟所知識, 共相儆戒, 皆曰: 不可不戒矣! 不可不愼矣! 誰亦有處國得罪於國君, 而可爲也! 此有所避逃之者也, 相儆戒猶若此其厚, 況無所避逃之者, 相儆戒豈不愈厚, 然後可哉? 且語言有之曰: 焉而晏日焉而得罪, 將惡避逃之?

曰: 無所避逃之. 夫天不可爲林谷幽門無人, 明必見之. 然而天下之士君子之於天也, 忽然不知以相儆戒, 此我所以知天下士君子, 知小而不知大也.”

 

 

2.

然則天亦何欲何惡? 天欲義而惡不義. 然則率天下之百姓以從事於義, 則我乃爲天之所欲也. 我爲天之所欲, 天亦爲我所欲. 然則我何欲何惡? 我欲福祿, 而惡禍祟. 若我不爲天之斯欲, 而爲天之所不欲,

然則我率天下之百姓, 以從事於禍祟中也.

然則何以知天之欲義而惡不義? 曰: 天下有義則生, 無義則死, 有義則富, 無義則貧, 有義則治, 無義則亂. 然則天欲其生而惡其死, 欲其富而惡其貧, 欲其治而惡其亂, 此我所以知天欲義而惡不義也.

 

 

3.

曰: 且夫義者政也, 無從下之政上, 必從上之政下. 是故庶人竭力從事, 未得次己而爲政, 有士政之, 士竭力從事, 未得次己而爲政, 有將軍大夫政之,

將軍大夫竭力從事, 未得次己而爲政, 有三公諸侯政之, 三公諸侯竭力聽治, 未得次己而爲政, 有天子政之, 天子未得次己而爲政, 有天政之.

天子爲政於三公諸侯士庶人, 天下之士君子固明知, 天之爲政於天子, 天下百姓未得之明知也. 故昔三代聖王, 禹湯文武, 欲以天之爲政於天子, 明說天下之百姓,

 

 

4.

故莫不犓牛羊, 豢犬彘, 潔爲粢盛酒醴, 以祭祀上帝鬼神, 而求祈福於天. 我未嘗聞天下之所求祈福於天子者也, 我所以知天之爲政於天子者也.

故天子者, 天下之窮貴也, 天下之窮富也, 故於富且貴者, 當天意而不可不順. 順天意者, 兼相愛·交相利, 必得賞, 反天意者, 別相惡, 交相賊, 必得罰.

 

 

5.

然則是誰順天意而得賞者? 誰反天意而得罰者? 子墨子言曰: “昔三代聖王, 禹湯文武, 此順天意而得賞也. 昔三代之暴王, 桀紂幽厲, 此反天意而得罰者也.”

然則禹湯文武, 其得賞者何以也? 子墨子言曰: “其事, 上尊天, 中事鬼神, 下愛人. 故天意曰: 此之我所愛, 兼而愛之, 我所利, 兼而利之,

愛人者, 此爲博焉, 利人者, 此爲厚焉. 故使貴爲天子, 富有天下, 業萬世子孫, 傳稱其善, 方施天下, 至今稱之, 謂之聖王.”

 

 

6.

然則桀紂幽厲, 得其罰何以也?

子墨子言曰: “其事, 上詬天, 中詬鬼, 下賊人. 故天意曰: 此之我所愛, 別而惡之, 我所利, 交而賊之. 惡人者, 此爲之博也, 賤人者, 此爲之厚也. 故使不得終其壽, 不歿其世, 至今毁之, 謂之暴王.”

 

 

7.

然則何以知天之愛天下之百姓? 以其兼而明之. 何以知其兼而明之? 以其兼而有之. 何以知其兼而有之? 以其兼而食焉.

何以知其兼而食焉? 四海之內, 粒食之民, 莫不犓牛羊, 豢犬彘, 潔爲粢盛酒醴, 以祭祀於上帝鬼神. 天有邑人, 何用弗愛也? 且吾言殺一不辜者, 必有一不祥.

殺不辜者誰也? 則人也. 予之不祥者誰也? 則天也. 若以天爲不愛天下之百姓, 則何故以人與人相殺, 而天予之不祥? 此我所以知天之愛天下之百姓也.

 

 

8.

順天意者, 義政也. 反天意者, 力政也. 然義政將奈何哉? 子墨子言曰: “處大國不攻小國, 處大家不簒小家, 强者不劫弱, 貴者不傲賤, 多詐者不欺愚,

此必上利於天, 中利於鬼, 下利於人, 三利無所不利, 故擧天下美名加之, 謂之聖王. 力政者則與此異, 言非此, 行反此, 猶倖馳也.

處大國攻小國, 處大家簒小家, 强者劫弱, 貴者傲賤, 多詐欺愚, 此上不利於天, 中不利於鬼, 下不利於人, 三不利無所利, 故擧天下惡名加之, 謂之暴王.”

 

 

9.

子墨子言曰: “我有天志, 譬若輪人之有規, 匠人之有矩, 輪匠執其規矩, 以度天下之方圜, 曰: 󰡔中者是也, 不中者非也.󰡕 今天下之士君子之書, 不可勝載, 言語不可詳計, 上說諸侯, 下說列士, 其於仁義, 則大相遠也. 何以知之? 曰: 我得天下之明法以度之.”