묵자 공맹 - 전문

공맹(公孟) 제사십팔(第四十八)

 

 

1.

公孟子謂子墨子曰: “君子共己以待, 問焉則言, 不問焉則止, 譬若鐘然, 扣則鳴, 不扣則不鳴.”

子墨子曰: “是言有三物焉, 子乃今知其一身也, 又未知其所謂也. 若大人行淫暴於國家, 進而諫, 則謂之不遜, 因左右而獻諫, 則謂之言議, 此君子之所疑惑也.

若大人爲政, 將因於國家之難, 譬若機之將發也然, 君子之必以諫, 然而大人之利若此者, 雖不扣必鳴者也.

 

 

2.

若大人擧不義之異行, 雖得大巧之經, 可行於軍旅之事, 欲攻伐無罪之國, 有之也, 君得之, 則必用之矣. 以廣辟土地, 著稅僞材.

出必見辱, 所攻者不利, 而攻者亦不利, 是兩不利也. 若此者, 雖不扣必鳴者也.

且子曰: “君子共己以待, 問焉則言, 不問焉則止, 譬若鐘然, 扣則鳴, 不扣則不鳴.” 今未有扣子而言, 是子之謂不扣而鳴邪? 是子之所謂非君子邪?”

 

 

3.

公孟子謂子墨子曰: “實爲善人, 孰不知? 譬若良玉, 處而不出, 有餘糈, 譬若美女, 處而不出, 人爭求之, 行而自衒. 人莫之取也.

今子□(遍)從人而說之, 何其勞也!” 子墨子曰: “今夫世亂, 求美女者衆, 美女雖不出, 人多求之 ;

今求善者寡, 不强說人, 人莫之知也. 且有二生於此, 善筮, 一行爲人筮者, 一處而不出者. 行爲人筮者與處而不出者, 其糈孰多?” 公孟子曰: “行爲人筮者其糈多.” 子墨子曰: “仁義鈞. 行說人者, 其功善亦多, 何故不行說人也!”

 

 

4.

公孟子戴章甫搢忽, 儒服而以見子墨子曰: “君子服然後行乎? 其行然後服乎?” 子墨子曰: “行不在服.” 公孟子曰: “何以知其然也?”

子墨子曰: “昔者齊桓公高冠博帶, 金劍木盾, 以治其國, 其國治. 昔者晉文公大布之衣, 牂羊之裘, 韋以帶劍, 以治其國, 其國治. 昔者楚莊王鮮冠組纓, □(大)衣博袍, 以治其國, 其國治. 昔者越王句踐剪髮文身, 以治其國, 其國治.

 

 

5.

此四君者其服不同, 其行猶一也. 翟以是知行之不在服也.” 公孟子曰: “善! 吾聞之曰: “宿善者不祥.” 請舍忽·易章甫, 復見夫子可乎?” 子墨子曰: “請因以相見也. 若必將舍忽·易章甫而後相見, 然則行果在服也.”

公孟子曰: “君子必古言服, 然後仁.” 子墨子曰: “昔者商王紂, 卿士費仲, 爲天下之暴人, 箕子微子, 爲天下之聖人, 此同言而或仁不仁也, 周公旦爲天下之聖人, 關叔爲天下之暴人, 此同服或仁或不仁. 然則不在古服與古言矣. 且子法周而未法夏也, 子之古非古也.”

 

 

6.

公孟子謂子墨子曰: “昔者聖王之列也, 上聖立爲天子, 其次立爲卿大夫, 今孔子博於詩書, 察於禮義, 詳於萬物, 若使孔子當聖王, 則豈不以孔子爲天子哉!”

子墨子曰: “夫知者必尊天事鬼, 愛人節用, 合焉爲知矣. 今子曰: “知孔子博於詩書, 察於禮樂, 詳於萬物,” 而曰可以爲天子, 是數人之齒, 而以爲富.”

 

 

7.

公孟子曰: “貧富壽夭, □然在天, 不可損益.” 又曰: “君子必學.” 子墨子曰: “敎人學而執有命, 是猶命人葆而去亓冠也.”

公孟子謂子墨子曰: “有義不義, 無祥不祥.” 子墨子曰: “古聖王皆以鬼神爲神明, 而爲禍福, 執有祥不祥, 是以政治而國安也. 自桀紂以下皆以鬼神爲不神明, 不能爲禍輻, 執無祥不祥, 是以政亂而國危也. 故先王之書子亦有之曰: “亓傲也出於子, 不祥.” 此言爲不善之有罰, 爲善之有賞.”

 

 

8.

子墨子謂公孟子曰: “喪禮, 君與父母·妻·後子死, 三年喪服. 伯父 ; 叔父·兄弟期, 族人五月. 姑姊舅甥有數月之喪. 或以不喪之間, 誦詩三百, 弦詩三百, 歌詩三百, 舞詩三百.

若用子之言, 則君子何日以聽治, 庶人何日以從事?” 公孟子曰: “國亂則治之, 治則爲禮樂. 國治則從事, 國富則爲禮樂.”

子墨子曰: “國之治, [治之故治也,] 治之廢, 則國之治亦廢. 國之富也, 從事故富也, 從事廢, 則國之富亦廢. 故雖治國, 勸之無饜, 然後可也.

今子曰: “國治則爲禮樂, 亂則治之.” 是譬猶噎而穿井也, 死而求醫也. 古者三代暴王, 桀紂幽厲, 薾爲聲樂, 不顧其民, 是以身爲刑僇, 國爲戾虛者, 皆從此道也.”

 

 

9.

公孟子曰: “無鬼神.” 又曰: “君子必學祭祀.” 子墨子曰: “執無鬼而學祭禮, 是猶無客而學客禮也, 是猶無魚而爲魚罟也.”

公孟子謂子墨子曰: “子以三年之喪爲非, 子之三日之喪亦非也.” 子墨子曰: “子以三年之喪, 非三日之喪, 是猶□(裸)謂撅者不恭也.”

公孟子謂子墨子曰: “知有賢於人, 則可謂知乎?” 子墨子曰: “愚之知, 有以賢於人, 而愚豈可謂知矣哉?”

公孟子曰: “三年之喪, 學吾之慕父母.” 子墨子曰: “夫嬰兒子之知, 獨慕父母而已. 父母不可得也, 然號而不止, 此亓故何也? 卽愚之至也. 然則儒者之知, 豈有以賢於嬰兒子哉?”

 

 

10.

子墨子曰問於儒者: “何故爲樂?” 曰: “樂以爲樂也.” 子墨子曰: “子未我應也. 今我問曰: “何故爲室?” 曰: “冬避寒焉, 夏避暑焉, 室以爲男女之別也.” 則子告我爲室之故矣. 今我問曰: “何故爲樂?” 曰: “樂以爲樂也.” 是猶曰: “何故爲室?” 曰“室以爲室” 也.”

 

 

11.

子墨子謂程子曰: “儒之道足以喪天下者, 四政焉. 儒以天爲不明, 以鬼爲不神, 天鬼不說, 此足以喪天下.

又厚葬久喪, 重爲棺□(槨), 多爲衣衾, 送死若徙, 三年哭泣, 扶後起, 杖後行, 耳無聞, 目無見, 此足以喪天下. 又弦歌鼓舞, 習爲聲樂, 此足以喪天下. 又以命爲有, 貧富壽夭, 治亂安危有極矣, 不可損益也. 爲上者行之, 必不聽治矣, 爲下者行之, 必不從事矣, 此足以喪天下.”

 

 

12.

程子曰: “甚矣, 先生之毁儒也.” 子墨子曰: “儒固無此若四政者, 而我言之, 則是毁也. 今儒固有此四政者, 而我言之, 則非毁也, 告聞也.” 程子無辭而出.

子墨子曰: “迷之!” 反, 後坐. 進復曰: “鄕者先生之言有可聞者焉, 若先生之言, 則是不譽禹, 不毁桀紂也.” 子墨子曰: “不然. 夫應孰辭, 稱議而爲之, 敏也. 厚攻則厚吾, 薄攻則薄吾. 應孰辭而稱議, 是猶荷轅而擊蛾也.”

子墨子與程子辯, 稱於孔子. 程子曰: “非儒, 何故稱於孔子也?” 子墨子曰: “是亦當而不可易者也. 今鳥聞熱旱之憂則高, 魚聞熱旱之憂則下, 當此雖禹湯爲之謀, 必不能易矣. 魚鳥可謂愚矣, 禹湯猶云因焉. 今翟曾無稱於孔子乎?”

 

 

13.

有游於子墨子之門者, 身體强良, 思慮徇通, 欲使隨而學.

子墨子曰: “姑學乎, 吾將仕子.” 勸於善言而學. 其年而責仕於子墨子. 子墨子曰: “不仕子, 子亦聞夫魯語乎? 魯有昆弟五人者, 亓父死, 亓長子嗜酒而不葬, 亓四弟曰: “子與我葬, 當爲子沽酒.” 勸於善言而葬. 已葬, 而責酒於其四弟. 四弟曰: “吾未予子酒矣. 子葬子父, 我葬吾父, 豈獨吾父哉? 子不葬則人將笑子, 故勸子葬也. 今子爲義, 我亦爲義, 豈獨我義也哉?” 子不學, 則人將笑子, 故勸子於學.”

 

 

 

14.

有游於子墨子之門者, 子墨子曰: “盍學乎?” 對曰: “吾族人無學者.” 子墨子曰: “不然. 夫妤美者, 豈曰吾族人莫之好, 故不妤哉? 夫欲富貴者, 豈曰我族人莫之欲, 故不欲哉? 好美欲富貴者, 不視人猶强爲之. 夫義, 天下之大器也, 何以視人? 必强爲之.”

有游於子墨子之門者, 謂子墨子曰: “先生以鬼神爲明知, 能爲禍人哉福, 爲善者福之, 爲暴者禍之. 今吾事先生久矣, 而福不至, 意者先生之言有不善乎, 鬼神不明乎? 我何故不得福也?” 子墨子曰: “雖子不得福, 吾言何遽不善, 而鬼神何遽不明? 子亦聞乎匿徒之刑之有刑乎?” 對曰: “未之得聞也.” 子墨子曰: “今有人於此, 什子, 子能什譽之, 而一自譽乎?” 對曰: “不能.” “有人於此, 百子, 子能終身譽亓善, 而子無一乎?” 對曰: “不能.” 子墨子曰: “匿一人者猶有罪, 今子所匿者, 若此亓多, 將有厚罪者也, 何福之求!”

 

 

15.

子墨子有疾, 跌鼻進而問曰: “先生以鬼神爲明, 能爲禍福, 爲善者賞之, 爲不善者罰之. 今先生聖人也, 何故有疾, 意者先生之言有不善乎, 鬼神不明知乎?” 子墨子曰: “雖使我有病, 何遽不明, 人之所得於病者多方, 有得之寒暑, 有得之勞苦, 百門而閉一門焉, 則盜何遽無從入?”

二三子有復於子墨子學射者, 子墨子曰: “不可, 夫知者必量亓力所能至而從事焉, 國士戰且扶人, 猶不可及也. 今子非國士也, 豈能成學又成射哉?”

 

 

16.

二三子復於子墨子曰: “告子曰: “言義而行甚惡.” 請棄之.” 子墨子曰: “不可, 稱我言以毁我行, 兪於亡. 有人於此, 翟甚不仁, 尊天事鬼愛人, 甚不仁, 猶愈於亡也. 今告子言談甚辯, 言仁義而不吾毁, 告子毁, 猶愈亡也.”

二三復於子墨子曰: “告子勝爲仁.” 子墨子曰: “未必然也. 告子爲仁, 譬猶跂以爲長, 隱以爲廣, 不可久也.”

告子謂子墨子曰: “我治國爲政.” 子墨子曰: “政者, 口言之, 身必行之. 今子口言之, 而身不行, 是子之身亂也. 子不能治子之身, 惡能治國政? 子姑亡, 子之身亂之矣!”