관자 명법해 - 전문

명법해(明法解) 제육십칠(第六十七) 管子解五

 

 

1.

明主者, 有術數而不可欺也, 審于法禁而不可犯也, 察于分職而不可亂也. 故群臣不敢行其私, 貴臣不得蔽賤, 近者不得塞遠, 孤寡老弱不失其所職, 竟內明辨而不相逾越, 此之謂治國. 故『明法』曰: “所謂治國者, 主道明也.“

 

 

2.

明主者上之所以一民使下也; 私術者, 下之所以侵上亂主也. 故法廢而私行, 則人主孤特而獨立, 人臣群黨而成朋, 如此, 則主弱而臣强, 此之謂亂國. 故『明法』曰: “所謂亂國者, 臣術勝也.“

 

 

3.

明主在上位, 有必治之勢, 則群臣不敢爲非. 是故群臣之不敢欺主者, 非愛主也, 以畏主之威勢也; 百姓之爭用, 非以愛主也, 以畏主之法令也. 故明主操必勝之數, 以治必用之民; 處必尊之勢, 以制必服之臣. 故令行禁止, 主尊而臣卑. 故『明法』曰: “尊君卑臣, 非計親也, 以勢勝也.“

 

 

4.

明主之治也, 縣爵祿以勸其民, 民有利于上, 故主有以使之; 立刑罰以威其下, 下有畏于上, 故主有以牧之. 故無爵祿則主無以勸民, 無刑罰則主無以威衆. 故人臣之行理奉命者, 非以愛主也, 且以就利而避害也; 百官之奉法無奸者, 非以愛主也, 欲以愛爵祿而避罰也. 故『明法』曰: “百官論職, 非惠也, 刑罰必也.“

 

 

5.

人主者擅生殺, 處威勢, 操令行禁止之柄以御其群臣, 此主道也; 人臣者, 處卑賤, 奉主令, 守本任, 治分職, 此臣道也. 故主行臣道則亂, 臣行主道則危. 故上下無分, 君臣共道, 亂之本也. 故『明法』曰: “君臣共道則亂.“

 

 

6.

人臣之所以畏恐而謹事主者, 以欲生而惡死也. 使人不欲生, 不惡死, 則不可得而制也. 夫生殺之柄, 專在大臣, 而主不危者未嘗有也. 故治亂不以法斷而決于重臣, 生殺之柄不制于主而在群下, 此寄生之主也. 故人主專以其威勢予人, 則必有劫殺之患; 專以其法制予人, 則必有亂亡之禍. 如此者, 亡主之道也. 故『明法』曰: “專授則失.“

 

 

7.

凡爲主而不得行其令, 廢法而恣群臣, 威嚴已廢, 權勢已奪, 令不得出; 群臣弗爲用, 百姓弗爲使, 竟內之衆不制, 則國非其國而民非其民. 如此者, 滅主之道也. 故『明法』曰: “令本不出, 謂之滅.“

 

 

8.

明主之道, 卑賤不待尊貴而見, 大臣不因左右而進, 百官條通, 群臣顯見. 有罰者主見其罪, 有賞者主知其功; 見知不悖, 賞罰不差. 有不蔽之術, 故無壅遏之患. 亂主則不然, 法令不得至于民, 疏遠鬲閉而不得聞, 如此者, 壅遏之道也. 故『明法』曰: “令出而留, 謂之壅.“

 

 

9.

人臣之所以乘而爲奸者, 擅主也. 臣有擅主者, 則主令不得行, 而下情不上通. 人臣之力, 能鬲君臣之間, 而使美惡之情不揚聞, 禍福之事不通徹, 人主迷惑而無從悟. 如此者, 塞主之道也. 故『明法』曰: “下情不上通, 謂之塞.“

 

 

10.

明主者, 兼聽獨斷, 多其門戶. 群臣之道, 下得明上, 賤得言貴, 故奸人不敢欺. 亂主則不然, 聽無術數, 斷事不以參伍; 故無能之士上通, 邪枉之臣專國, 主明蔽而聰塞, 忠臣之欲謀諫者不得進. 如此者, 侵主之道也. 故『明法』曰: “下情上而道止, 謂之侵.“

 

 

11.

人主之治國也, 莫不有法令賞罰. 具故其法令明而賞罰之所立者當, 則主尊顯而奸不生; 其法令逆而賞罰之所立者不當, 則群臣立私而壅塞之, 朋黨而劫殺之. 故『明法』曰: “滅, 塞, 侵, 壅之所生, 從法之不立也.“

 

 

12.

法度者, 主之所以制天下而禁奸邪也, 所以牧領海內而奉宗廟也; 私意者, 所以生亂長奸而害公正也, 所以壅蔽失正而危亡也. 故法度行則國治, 私意行則國亂. 明主雖心之所愛, 而無功者不賞也; 雖心之所憎, 而無罪者弗罰也, 案法式而驗得失, 非法度不留意焉. 故『明法』曰: “先王之治國也, 不淫意于法之外.“

 

 

13.

明主之治國也, 案其當宜, 行其正理. 故其當賞者, 群臣不得辭也; 其當罰者, 群臣不敢避也. 夫賞功誅罪, 所以爲天下致利除害也. 草茅弗去, 則害禾谷; 盜賊弗誅, 則傷良民. 夫舍公法而行私惠, 則是利奸邪而長暴亂也; 行私惠而賞無功, 則是使民偸幸而望于上也; 行私惠而赦有罪, 則是使民輕上而易爲非也. 夫舍公法用私惠, 明主不爲也. 故『明法』曰: “不爲惠于法之內.“

 

 

 

14.

凡人主莫不欲其民之用也; 使民用者, 必法立而合行也. 故治國使衆莫如法, 禁淫止暴莫如刑. 故貧者非不欲奪富者財也, 然而不敢者, 法不使也; 强者非不能暴弱也, 然而不敢者, 畏法誅也. 故百官之事, 案之以法, 則奸不生; 暴慢之人, 誅之以刑, 則禍不起; 群臣竝進, 筴之以數, 則私無所立. 故『明法』曰: “動無非法者, 所以禁過而外私也.“

 

 

15.

人主之所以制臣下者, 威勢也. 故威勢在下, 則主制于臣; 威勢在上, 則臣制于主. 夫蔽主者, 非塞其門守其戶也, 然而令不行, 禁不止, 所欲不得者, 失其威勢也. 故威勢獨在于主, 則群臣畏敬; 法政獨出于主, 則天下服德. 故威勢分于臣, 則令不行; 法政出于臣, 則民不聽. 故明主之治天下也, 威勢獨在于主而不與臣共, 法政獨制于主而不從臣出. 故『明法』曰: “威不兩錯, 政不二門.“

 

 

16.

明主者, 一度量, 立表儀, 而堅守之. 故令下而民從. 法者, 天下之程式也, 萬事之儀表也; 吏者, 民之所懸命也. 故明主之治也, 當于法者賞之, 違于法者誅之. 故以法誅罪, 則民就死而不怨; 以法量功, 則民受賞而無德也, 此以法擧錯之功也. 故『明法』曰: “以法治國, 則擧錯而已.“

 

 

17.

明主者, 有法度之制, 故群臣皆出于方正之治而不敢爲奸. 百姓知主之從事于法也, 故吏之所使者, 有法則民從之, 無法則止. 民以法與吏相距, 下以法與上從事. 故詐僞之人不得欺其主, 嫉妬之人不得用其賊心, 讒諛之人不得施其巧, 千里之外, 不敢擅爲非. 故『明法』曰: “有法度之制者, 不可巧以詐僞.“

 

 

18.

權衡者, 所以起輕重之數也. 然而人不事者, 非心惡利也, 權不能爲之多少其數, 而衡不能爲之輕重其量也; 人知事權衡之無益, 故不事也. 故明主在上位, 則官不得枉法, 吏不得爲私; 民知事吏之無益, 故財貨不行于吏. 權衡平正而待物, 故奸詐之人不得行其私. 故『明法』曰: “有權衡之稱者, 不可以欺輕重.“

 

 

19.

尺寸尋丈者, 所以得長短之情也, 故以尺寸量短長, 則萬擧而萬不失矣. 是故尺寸之度, 雖富貴衆强, 不爲益長; 雖貧賤卑辱, 不爲損短. 公平而無所偏, 故奸詐之人不能誤也. 故『明法』曰: “有尋丈之數者, 不可差以長短.“

 

 

 

20.

國之所以亂者, 廢事情而任非譽也. 故明主之聽也, 言者責之以其實, 譽人者試之以其官; 言而無實者誅, 吏而亂官者誅, 是故虛言不敢進, 不肖者不敢受官. 亂主則不然, 聽言而不督其實, 故群臣以虛譽進其黨; 任官而不責其功, 故愚汚之吏之庭. 如此, 則群臣相推以美名, 相假以功伐, 務多其佼而不爲主用. 故『明法』曰: “主釋法以譽進能, 則臣離上而下比周矣; 以黨擧官, 則民務佼而不求用矣.“

 

 

21.

亂主不察臣之功勞, 譽衆者則賞之; 不審其罪過, 毁衆者則罰之. 如此者, 則邪臣無功而得賞, 忠正無罪而有罰. 故功多而無賞, 則臣不務盡力; 行正而有罰, 則賢聖無從竭能; 行貨財而得爵祿, 則汚辱之人在官; 寄託之人不肖而位尊, 則民倍公法而趨有勢. 如此, 則慤愿之人失其職, 而廉潔之吏失其治. 故『明法』曰: “官之失其治也, 是主以譽爲賞而以毁爲罰也.“

 

 

22.

平吏之治官也, 行法而無私, 則奸臣不得其利焉, 此奸臣之所務傷也. 人主不參驗其罪過, 以無實之言誅之, 則奸臣不能無事貴重而求推譽, 以避刑罰而受祿賞焉. 故『明法』曰: “喜賞惡罰之人, 離公道而行私術矣.“

 

 

23.

奸臣之敗其主也, 積漸積微, 使主迷惑而不自知也; 上則相爲候望于主, 下則買譽于民; 譽其黨而使主尊之, 毁不譽者, 而使主廢之. 其所利害者, 主聽而行之. 如此, 則群臣皆忘主而趨私佼矣. 故『明法』曰: “比周以相爲慝, 是故忘主私佼, 以進其譽.“

 

 

24.

主無術數, 則群臣易欺之; 國無明法, 則百姓輕爲非. 是故奸邪之人用國事, 則群臣仰利害也. 如此, 則奸人爲之視聽者多矣, 雖有大義, 主無從知之. 故『明法』曰: “佼衆譽多, 外內朋黨, 雖有大奸, 其蔽主多矣.“

 

 

25.

凡所謂忠臣者, 務明法術, 日夜佐主明于度數之理, 以治天下者也. 奸邪之臣知法術明之必治也, 治則奸臣困而法術之士顯; 是故邪之所務事者, 使法無明, 主無悟, 而己得所欲也. 故方正之臣得用, 則奸邪之臣困傷矣, 是方正之與奸邪不兩進之勢也. 奸邪在主之側者, 不能勿惡也, 唯惡之, 則必候主間而日夜危之. 人主不察而用其言, 則忠臣無罪而困死, 奸臣無功而富貴. 故『明法』曰: “忠臣死于非罪而邪臣起于非功.“

 

 

 

26.

富貴尊顯, 久有天下, 人主莫不欲也; 令行禁止, 海內無敵, 人主莫不欲也. 蔽欺侵凌, 人主莫不惡也; 失天下, 滅宗廟, 人主莫不惡也. 忠臣之欲明法術, 以致主之所欲而除主之所惡者; 奸臣之擅主者, 有以私危之, 則忠臣無從進其公正之數矣. 故『明法』曰: “所死者非罪, 所起者非功, 然則爲人臣者重私而輕公矣.“

 

 

27.

亂主之行爵祿也, 不以法令案功勞; 其行刑罰也, 不以法令案罪過, 而聽重臣之所言. 故臣有所欲賞, 主爲賞之; 臣欲有所罰, 主爲罰之. 廢其公法, 專聽重臣. 如此, 故群臣皆務其黨, 重臣而忘其主, 趨重臣之門而不庭. 故『明法』曰: “十至于私人之門, 不一至于庭.“

 

 

28.

明主之治也, 明于分職, 而督其成事; 勝其任者處官, 不勝其任者廢免, 故群臣皆竭能盡力以治其事. 亂主則不然, 故群臣處官位, 受厚祿, 莫務治國者, 期于管國之重而擅其利, 牧漁其民以富其家. 故『明法』曰: “百慮其家, 不一圖其國.“

 

 

29.

明主在上位, 則竟內之衆盡力以奉其主, 百官分職致治以安國家. 亂主則不然, 雖有勇力之士, 大臣私之, 而非以奉其主也; 雖有聖智之士, 大臣私之, 非以治其國也. 故屬數雖衆, 不得進也; 百官雖具, 不得制也. 如此者, 有人主之名而無其實. 故『明法』曰: “屬數雖衆, 非以尊君也; 百官雖具, 非以任國也. 此之謂國無人.“

 

 

30.

明主者, 使下盡力而守法分, 故群臣務尊主而不敢顧其家; 臣主之分明, 上下之位審, 故大臣各處其位而不敢相貴. 亂主則不然, 法制廢而不行, 故群臣得務益其家; 君臣無分, 上下無別, 故群臣得務相貴. 如此者, 非朝臣少也, 衆不爲用也. 故『明法』曰: “國無人者, 非朝臣衰也. 家與家務相益, 不務尊君也; 大臣務相貴, 而不任國也.“

 

 

31.

人主之張官置吏也, 非徒尊其身厚奉之而已也, 使之奉主之法, 行主之令, 以治百姓而誅盜賊也. 是故其所任官者大, 則爵尊而祿厚; 其所任官者小, 則爵卑而祿薄. 爵祿者, 人主之所以使吏治官也. 亂主之治也, 處尊位, 受厚祿, 養所與佼, 而不以官爲務. 如此者, 則官失其能矣. 故『明法』曰: “小臣持祿養佼, 不以官爲事, 故官失職.“

 

 

32.

明主之擇賢人也, 言勇者試之以軍, 言智者試之以官; 試于軍而有功者則擧之, 試于官而事治者則用之. 故以戰功之事定勇怯, 以官職之治定愚智, 故勇怯愚智之見也, 如白黑之分. 亂主則不然, 聽言而不試, 故妄言者得用; 任人而不官, 故不肖者不困. 故明主以法案其言而求其實, 以官任其身而課其功, 專任法, 不自擧焉. 故『明法』曰: “先王之治國也, 使法擇人, 不自擧也.“

 

 

33.

凡所謂功者, 安主上, 利萬民者也. 夫破軍殺將, 戰勝攻取, 使主無危亡之憂, 而百姓無死虜之患, 此軍士之所以爲功者也; 奉主法, 治竟內, 使强不凌弱, 衆不暴寡, 萬民驩盡其力而奉養其主, 此吏之所以爲功也; 匡主之過, 救主之失, 明理義以道其主, 主無邪僻之行, 蔽欺之患, 此臣之所以功也. 故明主之治也, 明分職而課功勞, 有功者賞, 亂治者誅, 誅賞之所加, 各得其宜, 而主不自與焉. 故『明法』曰: “使法量功, 不自度也.“

 

 

34.

明主之治也, 審是非, 察事情, 以度量案之. 合于法則行, 不合于法則止; 功充其言則賞, 不充其言則誅. 故言智能者, 必有見功而后擧之; 言惡敗者, 必有見過而后廢之. 如此, 則士上通而莫之能妬, 不肖者困廢而莫之能擧. 故『明法』曰: “能不可蔽, 而敗不可飾也.“

 

 

35.

明主之道, 立民所欲以求其功, 故爲爵祿以勸之; 立民所惡以禁其邪, 故爲刑罰以畏之. 故案其功而行賞, 案其罪而行罰. 如此, 則群臣之擧無功者, 不敢進也; 毁無罪者, 不能退也. 故『明法』曰: “譽者不能進, 而誹者不能退也.“

 

 

36.

制群臣, 擅生殺, 主之分也; 縣令仰制, 臣之分也. 威勢尊顯, 主之分也; 卑賤畏敬, 臣之分也. 令行禁止, 主之分也; 奉法聽從, 臣之分也. 故君臣相與, 高下之處也, 如天之與地也; 其分畫之不同也, 如白之與黑也. 故君臣之間明別, 則主尊臣卑. 如此, 則下之從上也, 如響之應聲; 臣之法主也, 如景之隨形. 故上令而下應, 主行而臣從, 以令則行, 以禁則止, 以求則得, 此之謂易治. 故『明法』曰: “君臣之間明別, 則易治.“

 

 

37.

明主操術任臣下, 使群臣效其智能, 進其長技. 故智者效其計, 能者進其功. 以前言督后事, 所效當則賞之, 不當則誅之; 張官任吏治民, 案法試課成功. 守法而法之, 身無煩勞而分職. 故『明法』曰: “主雖不身下爲, 而守法爲之可也.“