장자 대종사 - 전문

대종사(大宗師) 第六

 

1.

知天之所爲, 知人之所爲者, 至矣! 知天之所爲者, 天而生也; 知人之所爲者, 以其知之所知以養其知之所不知, 終其天年而不中道夭者, 是知之盛也. 雖然, 有患: 夫知有所待而後當, 其所待者特未定也. 庸詎知吾所謂天之非人乎? 所謂人之非天乎?

 

 

 

2.

且有眞人而後有眞知. 何謂眞人? 古之眞人, 不逆寡, 不雄成, 不謨士. 若然者, 過而弗悔, 當而不自得也. 若然者, 登高不栗, 入水不濡, 入火不熱, 是知之能登假於道者也若此. 古之眞人, 其寢不夢, 其覺無憂, 其食不甘, 其息深深. 眞人之息以踵, 衆人之息以喉. 屈服者, 其嗌言若哇. 其嗜欲深者, 其天機淺. 古之眞人, 不知說生, 不知惡死. 其出不訢, 其入不距. 翛然而往, 翛然而來而已矣. 不忘其所始, 不求其所終. 受而喜之, 忘而復之. 是之謂不以心捐道, 不以人助天, 是之謂眞人.

 

 

3.

若然者, 其心志, 其容寂, 其顙頯. 淒然似秋, 暖然似春, 喜怒通四時, 與物有宜而莫知其極. 故聖人之用兵也, 亡國而不失人心. 利澤施乎萬世, 不爲愛人. 故樂通物, 非聖人也; 有親, 非仁也; 天時, 非賢也; 利害不通, 非君子也; 行名失己, 非士也; 亡身不眞, 非役人也. 若狐不偕·務光·伯夷·叔齊·箕子·胥余·紀他·申徒狄, 是役人之役, 適人之適, 而不自適其適者也.

 

 

4.

古之眞人, 其狀義而不朋, 若不足而不承; 與乎其觚而不堅也, 張乎其虛而不華也; 邴邴乎其似喜也, 崔崔乎其不得已也, 滀乎進我色也, 與乎止我德也, 厲乎其似世也, 謷乎其未可制也, 連乎其似好閉也, 悅乎忘其言也. 以刑爲體, 以禮爲翼, 以知爲時, 以德爲循. 以刑爲體者, 綽乎其殺也; 以禮爲翼者, 所以行於世也; 以知爲時者, 不得已於事也; 以德爲循者, 言其與有足者至於丘也, 而人眞以爲勤行者也. 故其好之也一, 其弗好之也一. 其一也一, 其不一也一. 其一與天爲徒, 其不一與人爲徒, 天與人不相勝也, 是之謂眞人.

 

 

 

5.

死生, 命也; 其有夜旦之常, 天也. 人之有所不得與, 皆物之情也. 彼特以天爲父, 而身猶愛之, 而况其卓乎! 人特以有君爲愈乎己, 而身猶死之, 而况其眞乎!

泉涸, 魚相與處於陸, 相呴以濕, 相濡以沫, 不如相忘於江湖. 與其譽堯而非桀也, 不如兩忘而化其道. 夫大塊載我以形, 勞我以生, 佚我以老, 息我以死. 故善吾生者, 乃所以善吾死也.

 

6.

夫藏舟於壑, 藏山於澤, 謂之固矣! 然而夜半有力者負之而走, 昧者不知也. 藏小大有宜, 猶有所循. 若夫藏天下於天下而不得所循, 是恆物之大情也. 特犯人之形而猶喜之. 若人之形者, 萬化而未始有極也, 其爲樂可勝計耶? 故聖人將游於物之所不得循而皆存. 善妖善老, 善始善終, 人猶效之, 而况萬物之所系而一化之所待乎!

 

 

7.

夫道有情有信, 無爲無形; 可傳而不可受, 可得而不可見; 自本自根, 未有天地, 自古以固存; 神鬼神帝, 生天生地; 在太極之先而不爲高, 在六極之下而不爲深, 先天地生而不爲久, 長於上古而不爲老. 豨韋氏得之, 以挈天地; 伏戱氏得之, 以襲氣母; 維斗得之, 終古不忒; 日月得之, 終古不息; 堪坏得之, 以襲昆侖; 馮夷得之, 以游大川; 肩吾得之, 以處大山; 黃帝得之, 以登云天; 顓頊得之, 以處玄宮; 禺强得之, 立乎北極; 西王母得之, 坐乎少廣, 莫知其始, 莫知其終; 彭祖得之, 上及有虞, 下及及五伯; 傅說得之, 以相武丁, 奄有天下, 乘東維·騎箕尾而比於列星.

 

 

8.

南伯子葵問乎女偊曰: “子之年長矣, 而色若孺子, 何也?” 曰: “吾聞道矣.” 南伯子葵曰: “道可得學耶?” 曰: “惡! 惡可! 子非其人也. 夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道, 我有聖人之道而無聖人之才. 吾欲以敎之, 庶幾其果爲聖人乎? 不然, 以聖人之道告聖人之才, 亦易矣. 吾猶守而告之, 參日而後能外天下; 已外天下矣, 吾又守之, 七日而後能外物; 已外物矣, 吾又守之, 九日而後能外生; 已外生矣, 而後能朝徹; 朝徹而後能見獨; 見獨而後能無古今; 無古今而後能入於不死不生. 殺生者不死, 生生者不生. 其爲物無不將也, 無不迎也, 無不毁也, 無不成也. 其名爲攖寧. 攖寧也者, 攖而後成者也.” 南伯子葵曰: “子獨惡乎聞之?” 曰: “聞諸副墨之子, 副墨之子聞諸洛誦之孫, 洛誦之孫聞之瞻明, 瞻明聞之聶許, 聶許聞之需役, 需役聞之於謳, 於謳聞之玄冥, 玄冥聞之參寥, 參寥聞之疑始.”

 

 

9.

子祀·子輿·子犂·子來四人相與語曰: “孰能以無爲首, 以生爲脊, 以死爲尻; 孰知死生存亡之一體者, 吾與之友矣!” 四人相視而笑, 莫逆於心, 遂相與爲友. 俄而子輿有病, 子祀往問之. 曰: “偉哉, 夫造物者將以予爲此拘拘也.” 曲僂發背, 上有五管, 頤隱於齊, 肩高於頂, 句贅指天, 陰陽之氣有沴, 其心閑而無事, 跰躚而鑒於井, 曰: “嗟乎! 夫造物者又將以予爲此拘拘也.” 子祀曰: “女惡之乎?” 曰: “亡, 予何惡! 浸假而化予之左臂以爲雞, 予因以求時夜; 浸假而化予之右臂以爲彈, 予因以求鴞炙; 浸假而化予之尻以爲輪, 以神爲馬, 予因以乘之, 豈更駕哉! 且夫得者, 時也; 失者, 順也. 安時而處順, 哀樂不能入也, 此古之所謂縣解也, 而不能自解者, 物有結之. 且夫物不勝天久矣, 吾又何惡焉!”

 

 

10.

俄而子來有病, 喘喘然將死. 其妻子環而泣之. 子犂往問之, 曰: “叱! 避! 無怛化!” 倚其戶與之語曰: “偉哉造化! 又將奚以汝爲? 將奚以汝適? 以汝爲鼠肝乎? 以汝爲蟲臂乎?” 子來曰: “父母於子, 東西南北, 唯命之從. 陰陽於人, 不翅於父母. 彼近吾死而我不聽, 我則悍矣, 彼何罪焉? 夫大塊以載我以形, 勞我以生, 佚我以老, 息我以死. 故善吾生者, 乃所以善吾死也. 今大冶鑄金, 金踴躍曰: ‘我且必爲鏌鎁!’ 大冶必以爲不祥之金. 今一犯人之形而曰: ‘人耳! 人耳!’ 夫造化者必以爲不祥之人. 今一以天地爲大罏, 以造化爲大冶, 惡乎往而不可哉!” 成然寐, 蘧然覺.

 

 

11.

子桑戶·孟子反·子琴張三人相與友曰: “孰能相與於無相與, 相爲於無相爲; 孰能登天游霧, 撓挑無極, 相忘以生, 無所窮終!” 三人相視而笑, 莫逆於心, 遂相與友. 莫然有間, 而子桑戶死, 未葬. 孔子聞之, 使子貢往侍事焉. 或編曲, 或鼓琴, 相和而歌曰: “嗟來桑戶乎! 嗟來桑戶乎! 而已反其眞, 而我猶爲人猗!” 子貢趨而進曰: “敢問臨屍而歌, 禮乎?” 二人相視而笑曰: “是惡知禮意!” 子貢反, 以告孔子曰: “彼何人者邪? 修行無有而外其形骸, 臨屍而歌, 顔色不變, 無以命之. 彼何人者耶?” 孔子曰: “彼游方之外者也, 而丘游方之內者也. 外內不相及, 而丘使女往吊之, 丘則陋矣! 彼方且與造物者爲人, 而游乎天地之一氣. 彼以生爲附贅縣疣, 以死爲決疣潰癰. 夫若然者, 又惡知死生先後之所在! 假於異物, 托於同體; 忘其肝膽, 遺其耳目; 反復終始, 不知端倪; 芒然仿徨乎塵垢之外, 逍遙乎無爲之業. 彼又惡能憒憒然爲世俗之禮, 以觀衆人之耳目哉!”

 

 

 

12.

子貢曰: “然則夫子何方之依?” 孔子曰: “丘, 天之戮民也. 雖然, 吾與汝共之.” 子貢曰: “敢問其方?” 孔子曰: “魚相造乎水, 人相造乎道. 相造乎水者, 穿池而養給; 相造乎道者, 無事而生定. 故曰: 魚相忘乎江湖, 人相忘乎道術.” 子貢曰: “敢問畸人?” 曰: “畸人者, 畸於人而侔於天. 故曰: 天之小人, 人之君子; 人之君子, 天之小人也.”

 

 

13.

顔回問仲尼曰: “孟孫才, 其母死, 哭泣無涕, 中心不戚, 居喪不哀. 無是三者, 以善處喪蓋魯國, 固有無其實而得其名者乎? 回壹怪之.” 仲尼曰: “夫孟孫氏盡之矣, 進於知矣, 唯簡之而不得, 夫已有所簡矣. 孟孫氏不知所以生, 不知所以死. 不知就先, 不知就後. 若化爲物, 以待其所不知之化已乎. 且方將化, 惡知不化哉? 方將不化, 惡知已化哉? 吾特與汝, 其夢未始覺者邪! 且彼有駭形而無損心, 有旦宅而無情死. 孟孫氏特覺, 人哭亦哭, 是自其所以乃. 且也相與 ‘吾之’ 耳矣, 庸詎知吾所謂 ‘吾之’ 乎? 且汝夢爲鳥而厲乎天, 夢爲魚而沒於淵. 不識今之言者, 其覺者乎? 其夢者乎? 造適不及笑, 獻笑不及排, 安排而去化, 乃入於寥天一.”

 

 

14.

意而子見許由, 許由曰: “堯何以資汝?” 意而子曰: “堯謂我: 汝必躬服仁義而明言是非.” 許由曰: “而奚來爲軹? 夫堯旣已黥汝以仁義, 而劓汝以是非矣. 汝將何以游夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎?” 意而子曰: “雖然, 吾願游於其藩.” 許由曰: “不然. 夫盲者無以與乎眉目顔色之好, 瞽者無以與乎靑黃黼黻之觀.” 意而子曰: “夫無莊之失其美, 據梁之失其力, 黃帝之亡其知, 皆在鑪錘之間耳. 庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓, 使我乘成以隨先生耶?” 許由曰: “噫! 未可知也. 我爲汝言其大略: 吾師乎! 吾師乎! 虀萬物而不爲義, 澤及萬世而不爲仁, 長於上古而不爲老, 覆載天地·刻雕衆形而不爲巧. 此所游已!

 

 

15.

顔回曰: “回益矣.” 仲尼曰: “何謂也?” 曰: “回忘仁義矣.” 曰: “可矣, 猶未也.” 他日復見, 曰: “回益矣.” 曰: “何謂也?” 曰: “回忘禮樂矣!” 曰: “可矣, 猶未也.” 他日復見, 曰: “回益矣!” 曰: “何謂也?” 曰: “回坐忘矣.” 仲尼蹴然曰: “何謂坐忘?” 顔回曰: “墮肢體, 黜聰明, 離形去知, 同於大通, 此謂坐忘.” 仲尼曰: “同則無好也, 化則無常也. 而果其賢乎! 丘也請從而後也.”

 

 

16.

子輿與子桑友. 而霖雨十日, 子輿曰: “子桑殆病矣!” 裹飯而往食之. 至子桑之門, 則若歌若哭, 鼓琴曰: “父邪! 母邪! 天乎! 人乎!” 有不任其聲而趨擧其詩焉. 子輿入, 曰: “子之歌詩, 何故若是?” 曰: “吾思夫使我至此極者而弗得也. 父母豈欲吾貧哉? 天無私覆, 地無私載, 天地豈私貧我哉? 求其爲之者而不得也! 然而至此極者, 命也夫!”