한비자 - 궤사 전문

궤사(詭使) 제사십오(第四十五)

 

 

1.

聖人之所以爲治道者三: 一曰“利” , 二曰“威”. 三曰“名”. 夫利者, 所以得民也; 威者, 所以行令也; 名者, 上下之所同道也. 非此三者, 雖有不急矣. 今利非無有也, 而民不化上; 威非不存也, 而下不聽從; 官非無法也, 而治不當名. 三者非不存也, 而世一治一亂者, 何也? 夫上之所貴, 與其所以爲治相反也.

 

 

2.

夫立名號, 所以爲尊也; 今有賤名輕實者, 世謂之“高” . 設爵位, 所以爲賤貴基也; 而簡上不求見者, 世謂之“賢” . 威利, 所以行令也; 而無利輕威者, 世謂之“重” . 法令, 所以爲治也; 而不從法令爲私善者, 世謂之“忠” . 官爵, 所以勸民也; 而好名義不進仕者, 世謂之“烈士” . 刑罰, 所以擅威也; 而輕法不避刑戮死亡之罪者, 世謂之“勇夫” . 民之急名也, 甚其求利也; 如此, 則士之飢餓乏絶者, 焉得無巖居苦身以爭名於天下哉? 故世之所以不冶者, 非下之罪, 上失其道也. 常貴其所以亂, 而賤其所以治, 是故下之所欲, 常與上之所以爲治相詭也.

 

 

3.

今下而聽其上, 上之所急也. 而惇慤純信ㆍ用心怯言, 則謂之“窶” . 守法固, 聽令審, 則謂之“愚” . 敬上畏罪, 則謂之“怯” 言時節, 行中適, 則謂之“不肖” . 無二心私學, 聽吏從敎者, 則謂之“陋” .

 

 

4.

難致, 謂之“正”. 難予, 謂之“廉”. 難禁, 謂之“齊”. 有令不聽從, 謂之“勇”. 無利於上, 謂之“愿”. 寬惠ㆍ行德, 謂之“仁”. 重厚自尊, 謂之“長者”. 私學成群, 謂之“師徒”. 閒靜安居, 謂之“有思”. 損仁逐利, 謂之“疾” . 險躁佻反覆, 謂之“智” . 先爲人而後自爲, 類名號, 言汎愛天下, 謂之“聖” . 言大本, 稱而不可用, 行而乖於世者, 謂之“大人” . 賤爵祿, 不撓上者, 謂之“傑” . 下漸行如此, 入則亂民, 出則不便也. 上宜禁其欲, 滅其迹, 而不止也; 又從而尊之, 是敎下亂上以爲治也.

 

 

5.

凡上所治者, 刑罰也; 今有私行義者尊. 社稷之所以立者, 安靜也; 而譟險讒諛者任. 四封之內所以聽從者, 信與德也; 而陂知傾覆者使. 令之所以行, 威之所以立者, 恭儉聽上; 而巖居非世者顯. 倉廩之所以實者, 耕農之本務也; 而綦組ㆍ錦繡ㆍ刻畫爲末作者富. 名之所以成, 城池之所以廣者, 戰士也; 今死之孤飢餓乞於道, 而優笑酒徒之屬乘車衣絲. 賞祿, 所以盡民力易下死也; 今戰勝攻取之士勞而賞不霑, 而卜筮ㆍ視手理ㆍ狐蟲爲順辭於前者日賜. 上握度量, 所以擅生殺之柄也; 今守度奉量之士欲以忠嬰上而不得見, 巧言利辭行姦軌以倖偸世者數御. 據法直言, 名刑相當, 循繩墨, 誅姦人, 所以爲上治也, 而愈疏遠; 諂施順意從欲以危世者近習. 悉租稅, 專民力, 所以備難充倉府也, 而士卒之逃事伏匿ㆍ附託有威之門, 以避徭賦, 而上不得者萬數. 夫陳善田利宅, 所以厲戰士也, 而斷頭裂腹ㆍ播骨乎平原野者, 無宅容身, 身死田奪; 而女妹有色, 大臣左右無功者, 擇宅而受, 擇田而食, 賞利一從上出, 所以善剬下也; 而戰介之士不得職, 而閒居之士尊顯. 上以此爲敎, 名安得無卑, 位安得無危? 夫卑名危位者, 必下之不從法令ㆍ有二心務私學, 反逆世者也; 而不禁其行, 不破其群以散其黨, 又從而尊之, 用事者過矣. 上之所以立廉恥者, 所以屬下也; 今士大夫不羞汙泥醜辱而宦, 女妹私義之門不待次而宦. 賞賜, 所以爲重也; 而戰鬪有功之士貧賤, 而便辟優徒超級. 名號誠信, 所以通威也; 而主揜障, 近習女謁並行, 百官主爵遷人, 用事者過矣. 大臣官人, 與下先謀比周, 雖不法行, 威利在下, 則主卑而大臣重矣.

 

 

6.

夫立法令者, 以廢私也. 法令行而私道廢矣. 私者, 所以亂法也. 而士有二心私學ㆍ巖居窞路ㆍ託伏深慮, 大者非世, 細者惑下; 上不禁, 又從而尊之以名, 化之以實, 是無功而顯, 無勞而富也. 如此, 則士之有二心私學者, 焉得無深慮ㆍ勉知詐與誹謗法令, 以求索與世相反者也? 凡亂上反世者, 常士有二心私學者也. 故《本言》曰: “所以治者, 法也; 所以亂者, 私也. 法立則莫得爲私矣. 故曰: 道私者亂, 道法者治. 上無其道, 則智者有私詞, 賢者有私意. 上有私惠, 下有私欲, 聖智成群, 造言作辭, 以非法措於上.” 上不禁塞, 又從而尊之, 是敎下不聽上ㆍ不從法也. 是以賢者顯名而居, 姦人賴賞而富. 賢者顯名而居, 姦人賴賞而富, 是以上不勝下也.