장자 천운 - 전문

천운(天運) 第十四

 

 

1.

“天其運乎? 地其處乎? 日月其爭於所乎? 孰主張是? 孰維綱是? 孰居無事推而行是? 意者其有機緘而不得已乎? 意者其運轉而不能自止耶? 云者爲雨乎? 雨者爲云乎? 孰隆施是? 孰居無事淫樂而勸是? 風起北方, 一西一東, 有上仿徨. 孰噓吸是? 孰居無事而披拂是? 敢問何故?” 巫咸祒曰: “來, 吾語女. 天有六極五常, 帝王順之則治, 逆之則凶. 九洛之事, 治成德備, 臨照下土, 天下戴之, 此謂上皇.”

 

 

2

商大宰蕩問仁於莊子. 莊子曰: “虎狼, 仁也.” 曰: “何謂也?” 莊子曰: “父子相親, 何爲不仁!” 曰: “請問至仁.” 莊子曰: “至仁無親.” 大宰曰: “蕩聞之, 無親則不愛, 不愛則不孝. 謂至仁不孝, 可乎?” 莊子曰: “不然, 夫至仁尙矣, 孝固不足以言之. 此非過孝之言也, 不及孝之言也. 夫南行者至於郢, 北面而不見冥山, 是何也? 則去之遠也. 故曰: 以敬孝易, 以愛孝難; 以愛孝易, 而忘親難; 忘親易, 使親忘我難; 使親忘我易, 兼忘天下難; 兼忘天下易, 使天下兼忘我難. 夫德遺堯·舜而不爲也, 利澤施於萬世, 天下莫知也, 豈直大息而言仁孝乎哉! 夫孝悌仁義, 忠信貞廉, 此皆自勉以役其德者也, 不足多也. 故曰: 至貴, 國爵幷焉; 至富, 國財幷焉; 至願, 名譽幷焉. 是以道不渝.”

 

 

3

北門成問於黃帝曰: “帝張咸池之樂於洞庭之野, 吾始聞之懼, 復聞之怠, 卒聞之而惑, 蕩蕩黙黙, 乃不自得.” 帝曰: “汝殆其然哉! 吾奏之以人, 徵之以天, 行之以禮義, 建之以大淸. 夫至樂者, 先應之以人事, 順之以天理, 行之以五德, 應之以自然. 然後調理四時, 太和萬物. 四時迭起, 萬物循生. 一盛一衰, 文武倫經. 一淸一濁, 陰陽調和, 流光其聲. 蟄蟲始作, 吾驚之以雷霆. 其卒無尾, 其始無首. 一死一生, 一僨一起, 所常無窮, 而一不可待. 汝故懼也. 吾又奏之以陰陽之和, 燭之以日月之明. 其聲能短能長, 能柔能剛, 變化齊一, 不主故常. 在谷滿谷, 在坑滿阬. 塗卻守神, 以物爲量. 其聲揮綽, 其名高明. 是故鬼神守其幽, 日月星辰行其紀. 吾止之於有窮, 流之於無止. 子欲慮之而不能知也, 望之而不能見也, 逐之而不能及也. 儻然立於四虛之道, 倚於槁梧而吟: ‘目知窮乎所欲見, 力屈乎所欲逐, 吾旣不及, 已夫!’ 形充空虛, 乃至委蛇. 汝委蛇, 故怠. 吾又奏之以無怠之聲, 調之以自然之命. 故若混逐叢生, 林樂而無形, 布揮而不曳, 幽昏而無聲. 動於無方, 居於窈冥, 或謂之死, 或謂之生; 或謂之實, 或謂之榮. 行流散徙, 不主常聲. 世疑之, 稽於聖人. 聖也者, 達於情而遂於命也. 天機不張而五官皆備. 此之謂天樂, 無言而心說. 故有焱氏爲之頌曰: ‘聽之不聞其聲, 視之不見其形, 充滿天地, 苞裹六極.’ 汝欲聽之而無接焉, 而故惑也. 樂也者, 始於懼, 懼故祟; 吾又次之以怠, 怠故遁; 卒之於惑, 惑故愚; 愚故道, 道可載而與之俱也.”

 

 

4

孔子西游於衛, 顔淵問師金曰: “以夫子之行爲奚如?” 師金曰: “惜乎! 而夫子其窮哉!” 顔淵曰: “何也?” 師金曰: “夫芻狗之未陳也, 盛以篋衍, 巾以文繡, 屍祝齊戒以將之. 及其已陳也, 行者踐其首脊, 蘇者取而爨之而已. 將復取而盛以篋衍, 巾以文繡, 游居寢臥其下, 彼不得夢, 必且數眯焉. 今而夫子亦取先王已陳芻狗, 聚弟子游居寢臥其下. 故伐樹於宋, 削迹於衛, 窮於商周, 是非其夢邪? 圍於陳蔡之間, 七日不火食, 死生相與鄰, 是非其眯耶? 夫水行莫如用舟, 而陸行莫如用車. 以舟之可行於水也, 而求推之於陸, 則沒世不行尋常. 古今非水陸與? 周魯非舟車與? 今蘄行周於魯, 是猶推舟於陸也! 勞而無功, 身必有殃. 彼未知夫無方之傳, 應物而不窮者也. 且子獨不見夫桔槹者乎? 引之則俯, 舍之則仰. 彼, 人之所引, 非引人者也. 故俯仰而不得罪於人. 故夫三皇五帝之禮義法度, 不矜於同而矜於治. 故譬三皇五帝之禮義法度, 其猶柤梨橘柚邪! 其味相反而皆可於口. 故禮義法度者, 應時而變者也. 今取猨狙而衣以周公之服, 彼必齕齧挽裂, 盡去而後慊. 觀古今之異, 猶猨狙之異乎周公也. 故西施病心而顰其里, 其里之丑人見之而美之, 歸亦捧心而顰其里. 其里之富人見之, 堅閉門而不出; 貧人見之, 挈妻子而去之走. 彼知顰美而不知顰之所以美. 惜乎, 而夫子其窮哉!”

 

 

5

孔子行年五十有一而不聞道, 乃南之沛見老聃. 老聃曰: “子來乎? 吾聞子, 北方之賢者也! 子亦得道乎?” 孔子曰: “未得也.” 老子曰: “子惡乎求之哉?” 曰: “吾求之於度數, 五年而未得也.” 老子曰: “子又惡乎求之哉?” 曰: “吾求之於陰陽, 十有二年而未得也.” 老子曰: “然, 使道而可獻, 則人莫不獻之於其君; 使道而可進, 則人莫不進之於其親; 使道而可以告人, 則人莫不告其兄弟; 使道而可以與人, 則人莫不與其子孫. 然而不可者, 無他也, 中無主而不止, 外無正而不行. 由中出者, 不受於外, 聖人不出; 由外入者, 無主於中, 聖人不隱. 名, 公器也, 不可多取. 仁義, 先王之蘧廬也, 止可以一宿而不可久處. 覯而多責. 古之至人, 假道於仁, 託宿於義, 以游逍遙之虛, 食於苟簡之田, 立於不貸之圃. 逍遙, 無爲也; 苟簡, 易養也; 不貸, 無出也. 古者謂是釆眞之游. 以富爲是者, 不能讓祿; 以顯爲是者, 不能讓名. 親權者, 不能與人柄, 操之則慄, 舍之則悲, 而一無所鑒, 以闚其所不休者, 是天之戮民也. 怨·恩·取·與·諫·敎·生殺八者, 正之器也, 唯循大變無所湮者爲能用之. 故曰: 正者, 正也. 其心以爲不然者, 天門弗開矣.”

 

 

6

孔子見老聃而語仁義. 老聃曰: “夫播糠眯目, 則天地四方易位矣; 蚊虻噆膚, 則通昔不寐矣. 夫仁義憯然, 乃憤吾心, 亂莫大焉. 吾子使天下無失其朴, 吾子亦放風而動, 總德而立矣! 又奚傑傑然若負建鼓而求亡子者邪! 夫鵠不日浴而白, 烏不日黔而黑. 黑白之朴, 不足以爲辯; 名譽之觀, 不足以爲廣. 泉涸, 魚相與處於陸, 相呴以濕, 相濡以沫, 不若相忘於江湖.”

 

 

7.

孔子見老聃歸, 三日不談. 弟子問曰: “夫子見老聃, 亦將何規哉?” 孔子曰: “吾乃今於是乎見龍. 龍, 合而成體, 散而成章, 乘乎雲氣而養乎陰陽. 予口張而不能嗋. 予又何規老聃哉?” 子貢曰: “然則人固有屍居而龍見, 雷聲而淵黙, 發動如天地者乎? 賜亦可得而觀乎?” 遂以孔子聲見老聃. 老聃方將倨堂而應, 微曰: “予年運而往矣, 子將何以戒我乎?” 子貢曰: “夫三皇五帝之治天下不同, 其系聲名一也. 而先生獨以爲非聖人, 如何哉?” 老聃曰: “小子少進! 子何以謂不同?” 對曰: “堯授舜, 舜授禹. 禹用力而湯用兵, 文王順紂而不敢逆, 武王逆紂而不肯順, 故曰不同.” 老聃曰: “小子少進, 余語汝三皇五帝之治天下: 黃帝之治天下, 使民心一. 民有其親死不哭而民不非也. 堯之治天下, 使民心親. 民有爲其親殺其殺而民不非也. 舜之治天下, 使民心競. 民孕婦十月生子, 子生五月而能言, 不至乎孩而始誰, 則人始有夭矣. 禹之治天下, 使民心變, 人有心而兵有順, 殺盜非殺人. 自爲種而 ‘天下’ 耳. 是以天下大駭, 儒墨皆起. 其作始有倫, 而今乎婦女, 何言哉! 余語汝: 三皇五帝之治天下, 名曰治之, 而亂莫甚焉. 三皇之知, 上悖日月之明, 下睽山川之精, 中墮四時之施. 其知憯於蠣蠆之尾, 鮮規之獸, 莫得安其性命之情者, 而猶自以爲聖人, 不可恥乎? 其無恥也!” 子貢蹴蹴然立不安.

 

 

8.

孔子謂老聃曰: “丘治『詩』·『書』·『禮』·『樂』·『易』·『春秋』六經, 自以爲久矣, 孰知其故矣, 以奸者七十二君, 論先王之道而明周·召之迹, 一君無所鉤用. 甚矣! 夫人之難說也? 道之難明耶?” 老子曰: “幸矣, 子之不遇治世之君! 夫六經, 先王之陳迹也, 豈其所以迹哉! 今子之所言, 猶迹也. 夫迹, 履之所出, 而迹豈履哉! 夫白鶂之相視, 眸子不運而風化; 蟲, 雄鳴於上風, 雌應於下風而風化. 類自爲雌雄, 故風化. 性不可易, 命不可變, 時不可止, 道不可壅. 苟得於道, 無自而不可; 失焉者, 無自而可.” 孔子不出三月, 復見, 曰: “丘得之矣. 烏鵲孺, 魚傅沫, 細要者化, 有弟而兄啼. 久矣, 夫丘不與化爲人! 不與化爲人, 安能化人.” 老子曰: “可, 丘得之矣!”