한비자 - 해로 전문

해로(解老) 제이십(第二十)

 

 

1.

德者, 內也. 得者, 外也. “上德不德” , 言其神不淫於外也. 神不淫於外, 則身全. 身全之謂得. 得者, 得身也. 凡德者, 以無爲集, 以無欲成, 以不思安, 以不用固. 爲之欲之, 則德無舍; 德無舍, 則不全. 用之思之, 則不固; 不固, 則無功; 無功, 則生有德. 德則無德, 不德則有德. 故曰: “上德不德, 是以有德.”

 

 

2.

所以貴無爲無思爲虛者, 謂其意無所制也. 夫無術者, 故以無爲無思爲虛也. 夫故以無爲無思爲虛者, 其意常不忘虛, 是制於爲虛也. 虛者, 謂其意所無制也. 今制於爲虛, 是不虛也. 虛者之無爲也, 不以無爲爲有常. 不以無爲爲有常, 則虛; 虛, 則德盛; 德盛之謂上德. 故曰: “上德無爲而無不爲也.”

 

 

3.

仁者, 謂其中心欣然愛人也; 其喜人之有福, 而惡人之有禍也; 生心之所不能已也, 非求其報也. 故曰: “上仁爲之而無以爲也.”

 

 

4.

義者, 君臣上下之事, 父子貴賤之差也, 知交朋友之接也, 親疏內外之分也. 臣事君宜, 下懷上宜, 子事父宜, 賤敬貴宜, 知交友朋之相助也宜, 親者內而疏者外宜. 義者, 謂其宜也, 宜而爲之. 故曰: “上義爲之而有以爲也.”

 

 

5.

禮者, 所以貌情也, 群義之文章也, 君臣父子之交也, 貴賤賢不肖之所以別也. 中心懷而不諭, 故疾趨卑拜而明之; 實心愛而不知, 故好言繁辭以信之. 禮者, 外飾之所以諭內也. 故曰: 禮以貌情也. 凡人之爲外物動也, 不知其爲身之禮也. 衆人之爲禮也, 以尊他人也, 故時勸時衰. 君子之爲禮, 以爲其身; 以爲其身, 故神之爲上禮; 上禮神而衆人貳, 故不能相應; 不能相應, 故曰: “上禮爲之而莫之應.” 衆人雖貳, 聖人之復恭敬盡手足之禮也不衰. 故曰: “攘臂而仍之.”

 

 

6.

道有積而德有功; 德者, 道之功. 功有實而實有光; 仁者, 德之光. 光有澤而澤有事; 義者, 仁之事也. 事有禮而禮有文; 禮者, 義之文也. 故曰: “失道而後失德, 失德而後失仁, 失仁而後失義, 失義而後失禮.”

 

 

7.

禮爲情貌者也, 文爲質飾者也. 夫君子取情而去貌, 好質而惡飾. 夫恃貌而論情者, 其情惡也; 須飾而論質者, 其質衰也. 何以論之? 和氏之璧, 不飾以五釆; 隋侯之珠, 不飾以銀黃. 其質至美, 物不足以飾之. 夫物之待飾而後行者, 其質不美也. 是以父子之間, 其禮樸而不明, 故曰禮薄也. 凡物不竝盛, 陰陽是也; 理相奪予, 威德是也; 實厚者貌薄, 父子之禮是也. 由是觀之, 禮繁者, 實心衰也. 然則爲禮者, 事通人之樸心者也. 衆人之爲禮也, 人應則輕歡, 不應則責怨. 今爲禮者事通人之朴心而資之以相責之分, 能毋爭乎? 有爭則亂, 故曰: “夫禮者, 忠信之薄也, 而亂之首乎.”

 

 

8.

先物行先理動之謂前識. 前識者, 無緣而忘意度也. 何以論之? 詹何坐, 弟子侍, 有牛鳴於門外. 弟子曰: “是黑牛也而白在其題.” 詹何曰: “然, 是黑牛也, 而白在其角.” 使人視之, 果黑牛而以布裹其角. 以詹子之術, 嬰衆人之心, 華焉殆矣!故曰: “道之華也.” 嘗試釋詹子之察, 而使五尺之愚童子視之, 亦知其黑牛而以布裹其角也. 故以詹子之察, 苦心傷神, 而後與五尺之愚童子同功, 是以曰: “愚之首也.” 故曰: “前識者, 道之華也, 而愚之首也.”

 

 

9.

所謂“大丈夫” 者, 謂其智之大也. 所謂“處其厚不處其薄” 者, 行情實而去禮貌也. 所謂“處其實不處其華” 者, 必緣理不徑絶也. 所謂“去彼取此” 者, 去貌ㆍ徑絶而取緣理ㆍ好情實也. 故曰: “去彼取此.”

 

 

10.

人有禍, 則心畏恐; 心畏恐, 則行端直; 行端直, 則思慮熟; 思慮熟, 則得事理. 行端直, 則無禍害; 無禍害, 則盡天年. 得事理, 則必成功. 盡天年, 則全而壽. 必成功, 則富與貴. 全壽富貴之謂福. 而福本於有禍. 故曰: “禍兮福之所倚.” 以成其功也.

 

 

11.

人有福, 則富貴至; 富貴至, 則衣食美; 衣食美, 則驕心生; 驕心生, 則行邪僻而動棄理. 行邪僻, 則身死夭; 動棄理, 則無成功. 夫內有死夭之難而外無成功之名者, 大禍也. 而禍本生於有福. 故曰: “福兮禍之所伏.”

 

 

12.

夫緣道理以從事者, 無不能成. 無不能成者, 大能成天子之勢尊, 而小易得卿相將軍之賞祿. 夫棄道理而妄擧動者, 雖上有天子諸侯之勢尊, 而下有倚頓ㆍ陶朱ㆍ卜祝之富, 猶失其民人而亡其財資也. 衆人之輕棄道理而易妄擧動者, 不知其禍福之深大而道闊遠若是也, 故諭人曰: “孰知其極?”

 

 

13.

人莫不欲富貴全壽, 而未有能免於貧賤死夭之禍也. 心欲富貴全壽, 而今貧賤死夭, 是不能至於其所欲至也. 凡失其所欲之路而妄行者之謂迷, 迷則不能至於其所欲至矣. 今衆人之不能至於其所欲至, 故曰: “迷.” 衆人之所不能至於其所欲至也, 自天地之剖判以至於今. 故曰: “人之迷也, 其日故以久矣.”

 

 

14.

所謂方者, 內外相應也, 言行相稱也. 所謂廉者, 必生死之命也, 輕恬資財也. 所謂直者, 義必公正, 心不偏黨也. 所謂光者, 官爵尊貴, 衣裘壯麗也. 今有道之士, 雖中外信順, 不以誹謗窮墮; 雖死節輕財, 不以侮罷羞貪; 雖義端不黨, 不以去邪罪私; 雖勢尊衣美, 不以夸賤欺貧. 其故何也? 使失路者而肯聽習問知, 卽不成迷也. 今衆人之所以欲成功而反爲敗者, 生於不知道理而不肯問知而聽能. 衆人不肯問知聽能, 而聖人强以其禍敗適之, 則怨. 衆人多而聖人寡, 寡之不勝衆, 數也. 今擧動而與天下之爲讐, 非全身長生之道也, 是以行軌節而擧之也. 故曰: “方而不割, 廉而不劌, 直而不肆, 光而不耀.”

 

 

15.

聰明睿智, 天也; 動靜思慮, 人也. 人也者, 乘於天明以視, 寄於天聰以聽, 託於天智以思慮. 故視强, 則目不明; 聽甚, 則耳不聰; 思慮過度, 則智識亂. 目不明, 則不能決黑白之分; 耳不聰, 則不能別淸濁之聲; 智識亂, 則不能審得失之地. 目不能決黑白之色則謂之盲; 耳不能別淸濁之聲則謂之聾; 心不能審得失之地則謂之狂. 盲則不能避晝日之險, 聾則不能知雷霆之害, 狂則不能免人間法令之禍. 書之所謂“治人” 者, 適動靜之節, 省思慮之費也. 所謂“事天” 者, 不極聰明之力, 不盡智識之任. 苟極盡, 則費神多; 費神多, 則盲聾悖狂之禍至, 是以嗇之. 嗇之者, 愛其精神, 嗇其智識也. 故曰: “治人事天莫如嗇.”

 

 

16.

衆人之用神也躁, 躁則多費, 多費之謂侈. 聖人之用神也靜, 靜則少費, 少費之謂嗇. 嗇之謂術也, 生於道理. 夫能嗇也, 是從於道而服於理者也. 衆人離於患, 陷於禍, 猶未知退, 而不服從道理. 聖人雖未見禍患之形, 虛無服從於道理, 以稱蚤服. 故曰: “夫謂嗇, 是以蚤服.”

 

 

17.

知治人者, 其思慮靜; 知事天者, 其孔竅虛. 思慮靜, 故德不去; 孔竅虛, 則和氣日入. 故曰: “重積德.” 夫能令故德不去, 新和氣日至者, 蚤服者也. 故曰: “蚤服, 是謂重積德.” 積德而後神靜, 神靜而後和多, 和多而後計得, 計得而後能御萬物, 能御萬物則戰易勝敵, 戰易勝敵而論必蓋世, 論必蓋世, 故曰“無不克.” 無不克本於重積德, 故曰“重積德, 則無不克.” 戰易勝敵, 則兼有天下; 論必蓋世, 則民人從. 進兼天下而退從民人, 其術遠, 則衆人莫見其端末. 莫見其端末, 是以莫知其極. 故曰: “無不克, 則莫知其極.”

 

 

18.

凡有國而後亡之, 有身而後殃之, 不可謂能有其國ㆍ能保其身. 夫能有其國, 必能安其社稷; 能保其身, 必能終其天年; 而後可謂能有其國ㆍ能保其身矣. 夫能有其國ㆍ保其身者, 必且體道. 體道, 則其智深; 其智深, 則其會遠; 其會遠, 衆人莫能見其所極. 唯夫能令人不見其事極, 不見其事極者, 爲能保其身ㆍ有其國. 故曰: “莫知其極.” “莫知其極, 則可以有國.”

 

 

19.

所謂“有國之母” : 母者, 道也; 道也者, 生於所以有國之術; 所以有國之術, 故謂之“有國之母.” 夫道以與世周旋者, 其建生也長, 持祿也久. 故曰: “有國之母, 可以長久.” 樹木有曼根, 有直根. 根者, 書之所謂“柢” 也. 柢也者, 木之所以建生也; 曼根者, 木之所以持生也. 德也者, 人之所以建生也; 祿也者, 人之所以持生也. 今建於理者, 其持祿也久, 故曰: “深其根.” 體其道者, 其生日長, 故曰: “固其柢.” 柢固, 則生長; 根深, 則視久, 故曰: “深其根, 固其柢, 長生久視之道也.”

 

 

20.

工人數變業則失其功, 作者數搖徙則亡其功. 一人之作, 日亡半日, 十日則亡五人之功矣; 萬人之作, 日亡半日, 十日則亡五萬人之功矣. 然則數變業者, 其人彌衆, 其虧彌大矣. 凡法令更則利害易, 利害易則民務變, 民務變謂之變業. 故以理觀之, 事大衆而數搖之, 則少成功; 藏大器而數徙之, 則多敗傷; 烹小鮮而數撓之, 則賊其宰; 治大國而數變法, 則民苦之. 是以有道之君貴虛靜, 而重變法. 故曰: “治大國者若烹小鮮.”

 

 

21.

人處疾則貴醫, 有禍則畏鬼. 聖人在上, 則民少欲; 民少欲, 則血氣治而擧動理; 擧動理則少禍害. 夫內無痤疽癉痔之害, 而外無刑罰法誅之禍者, 其輕恬鬼也甚. 故曰: “以道莅天下, 其鬼不神.” 治世之民, 不與鬼神相害也. 故曰: “非其鬼不神也, 其神不傷人也.” 鬼祟也疾人之謂鬼傷人, 人逐除之之謂人傷鬼也. 民犯法令之謂民傷上, 上刑戮民之謂上傷民. 民不犯法, 則上亦不行刑; 上不行刑之謂上不傷人, 故曰: “聖人亦不傷民.” 上不與民相害, 而人不與鬼相傷, 故曰: “兩不相傷.” 民不敢犯法, 則上內不用刑罰, 而外不事利其産業. 上內不用刑罰, 而外不事利其産業, 則民蕃息. 民蕃息而蓄積盛. 民蕃息而蓄積盛之謂有德. 凡所謂祟者, 魂魄去而精神亂, 精神亂則無德. 鬼不祟人則魂魄不去, 魂魄不去則精神不亂, 精神不亂之謂有德. 上盛蓄積而鬼不亂其精神, 則德盡在於民矣. 故曰: “兩不相傷, 則德交歸焉.” 言其德上下交盛而俱歸於民也.

 

 

22.

有道之君, 外無怨讐於鄰敵, 而內有德澤於人民. 夫外無怨讐於鄰敵者, 其遇諸侯也, 外有禮義. 內有德澤於人民者, 其治人事也務本. 遇諸侯有禮義, 則役希起; 治民事務本, 則淫奢止. 凡馬之所以大用者, 外供甲兵而內給淫奢也. 今有道之君, 外希用甲兵, 而內禁淫奢. 上不事馬於戰鬪逐北, 而民不以馬遠淫通物, 所積力唯田疇. 積力於田疇, 必且糞灌. 故曰: “天下有道, 卻走馬以糞也.”

 

 

23.

人君者無道, 則內暴虐其民, 而外侵欺其鄰國. 內暴虐, 則民産絶; 外侵欺, 則兵數起. 民産絶, 則畜生少; 兵數起, 則士卒盡. 畜生少, 則戎馬乏; 士卒盡, 則軍危殆. 戎馬乏, 則將馬出; 軍危殆, 則近臣役. 馬者, 軍之大用; 郊者, 言其近也. 今所以給軍之具於將馬近臣. 故曰: “天下無道, 戎馬生於郊矣.”

 

 

24.

人有欲, 則計會亂; 計會亂, 而有欲甚; 有欲甚, 則邪心勝; 邪心勝, 則事經絶; 事經絶, 則禍難生. 由是觀之, 禍難生於邪心, 邪心誘於可欲. 可欲之類, 進則敎良民爲姦, 退則令善人有禍. 姦起, 則上侵弱君; 禍至, 則民人多傷. 然則可欲之類, 上侵弱君而下傷人民. 夫上侵弱君而下傷人民者, 大罪也. 故曰: “禍莫大於可欲.” 是以聖人不引五色, 不淫於聲樂; 明君賤玩好而去淫麗.

 

 

25.

人無毛羽, 不衣則不犯寒; 上不屬天而下不著地, 以腸胃爲根本, 不食則不能活; 是以不免於欲利之心. 欲利之心不除, 其身之憂也. 故聖人衣足以犯寒, 食足以充虛, 則不憂矣. 衆人則不然, 大爲諸侯, 小餘千金之資, 其欲得之憂不除也. 胥靡有免, 死罪時活, 今不知足者之憂, 終身不解. 故曰: “禍莫大於不知足.”

 

 

26.

故欲利甚於憂, 憂則疾生; 疾生而智慧衰; 智慧衰, 則失度量; 失度量, 則妄擧動; 妄擧動, 則禍害至; 禍害至而疾嬰內; 疾嬰內則痛, 禍薄外則苦, 苦痛雜於腸胃之間; 則傷人也憯. 憯則退而自咎, 退而自咎也, 生於欲利. 故曰: “咎莫憯於欲利.”

 

 

27.

道者, 萬物之所然也, 萬理之所稽也. 理者, 成物之文也; 道者, 萬物之所以成也. 故曰: 道, 理之者也. 物有理, 不可以相薄; 物有理不可以相薄, 故理之爲物之制. 萬物各異理, 萬物各異理而道盡稽萬物之理, 故不得不化; 不得不化, 故無常操. 無常操, 是以死生氣稟焉, 萬智斟酌焉, 萬事廢興焉. 天得之以高, 地得之以藏, 維斗得之以成其威, 日月得之以恆其光, 五常得之以常其位, 列星得之以端其行, 四時得之以御其變氣, 軒轅得之以擅四方, 赤松得之與天地統, 聖人得之以成文章. 道, 與堯ㆍ舜俱智, 與接輿俱狂, 與桀ㆍ紂俱滅, 與湯ㆍ武俱昌. 以爲近乎, 遊於四極; 以爲遠乎, 常在吾側; 以爲暗乎, 其光昭昭; 以爲明乎, 其物冥冥. 而功成天地, 和化雷霆, 宇內之物, 恃之以成. 凡道之情, 不制不形, 柔弱隨時, 與理相應. 萬物得之以死, 得之以生; 萬事得之以敗, 得之以成. 道譬諸若水, 溺者多飮之卽死, 渴者適飮之卽生; 譬之若劍戟, 愚人以行忿則禍生, 聖人以誅暴則福成. 故得之以死, 得之以生, 得之以敗, 得之以成.

 

 

28.

人希見生象也, 而得死象之骨, 案其圖以想其生也, 故諸人之所以意想者, 皆謂之象 也. 今道雖不可得聞見, 聖人執其見功以處見其形, 故曰: “無狀之狀, 無物之象” .

 

 

29.

凡理者, 方圓ㆍ短長ㆍ麤靡ㆍ堅脆之分也, 故理定而後物可得道也. 故定理有存亡, 有死生, 有盛衰. 夫物之一存一亡, 乍死乍生, 初盛而後衰者, 不可謂常. 唯夫與天地之剖判也俱生, 至天地之消散也不死不衰者謂常 . 而常者, 無攸易, 無定理. 無定理, 非在於常, 是以不可道也. 聖人觀其玄虛, 用其周行, 强字之曰“道” , 然而可論. 故曰: “道之可道, 非常道也” .

 

 

30.

人始於生而卒於死. 始之謂出, 卒之謂入. 故曰: “出生入死” . 人之身三百六十節, 四肢ㆍ九竅, 其大具也. 四肢與九竅, 十有三者, 十有三者之動靜, 盡屬於生焉. 屬之謂徒也, 故曰: “生之徒也十有三者. 至其死也, 十有三具者, 皆還而屬之於死, 死之徒亦有十三.” 故曰: “生之徒十有三, 死之徒十有三; 凡民之生生而生者固動, 動盡則損也, 而動不止, 是損而不止也. 損而不止, 則生盡. 生盡之謂死, 則十有三具者, 皆爲死死地也. 故曰: 民之生, 生而動, 動皆之死地, 亦十有三.”

 

 

31.

是以聖人愛精神而貴處靜, 此甚大於兕虎之害. 夫兕虎有域, 動靜有時. 避其域, 省其時, 則免其兕虎之害矣. 民獨知兕虎之有爪角也, 而莫知萬物之盡有爪角也, 不免於萬物之害. 何以論之? 時雨降集, 曠野間靜, 而以昏晨犯山川, 則風露之爪角害之. 事上不忠, 輕犯禁令, 則刑法之爪角害之. 處鄕不節, 憎愛無度, 則爭鬪之爪角害之. 嗜慾無限, 動靜不節, 則痤疽之爪角害之. 好用其私智而棄道理, 則網羅之爪角害之. 兕虎有域, 而萬害有原, 避其域, 塞其原, 則免於諸害矣. 凡兵革者, 所以備害也. 重生者, 雖入軍無忿爭之心; 無忿爭之心, 則無所用救害之備. 此非獨謂野處之軍也. 聖人之遊世也, 無害人之心, 無害人之心, 則必無人害; 無人害, 則不備人. 故曰陸行不遇兕虎, 入山不恃備以救害, 故曰入軍不備甲兵, 遠諸害, 故曰: “兕無所投其角, 虎無所錯其爪, 兵無所容其刃.” 不設備而必無害, 天地之道理也. 體天地之道, 故曰: “無死地焉.” 動無死地, 而謂之善攝生矣.

 

 

32.

愛子者慈於子, 重生者慈於身, 貴功者慈於事. 慈母之於弱子也, 務致其福; 務致其福, 則事除其禍; 事除其禍, 則思慮熟; 思慮熟, 則得事理; 得事理, 則必成功; 必成功, 則其行之也不疑; 不疑之謂勇. 聖人之於萬事也, 盡如慈母之爲弱子慮也, 故見必行之道. 見必行之道則, 其從事亦不疑; 不疑之謂勇. 不疑生於慈, 故曰: “慈, 故能勇.”

 

 

33.

周公曰: “冬日之閉凍也不固, 則春夏之長草木也不茂.” 天地不能常侈常費, 而况於人乎? 故萬物必有盛衰, 萬事必有弛張, 國家必有文武, 官治必有賞罰. 是以智士儉用其財則家富, 聖人愛寶其神則精盛, 人君重戰其卒則民衆, 民衆則國廣. 是以擧之曰: “儉, 故能廣.”

 

 

34.

凡物之有形者易裁也, 易割也. 何以論之? 有形, 則有短長; 有短長, 則有小大; 有小大, 則有方圓; 有方圓, 則有堅脆; 有堅脆, 則有輕重; 有輕重, 則有白黑. 短長ㆍ大小ㆍ方圓ㆍ堅脆ㆍ輕重ㆍ白黑之謂理. 理定而物易割也. 故議於大庭而後言則立, 權議之士知之矣. 故欲成方圓而隨其規矩, 則萬事之功形矣. 而萬物莫不有規矩, 議言之士, 計會規矩也. 聖人盡隨於萬物之規矩, 故曰: “不敢爲天下先.” 不敢爲天下先, 則事無不事, 功無不功, 而議必蓋世, 欲無處大官, 其可得乎? 處大官之謂爲成事長. 是以故曰: “不敢爲天下先, 故能爲成事長.”

 

 

35.

慈於子者不敢絶衣食, 慈於身者不敢離法度, 慈於方圓者不敢舍規矩. 故臨兵而慈於士吏則戰勝敵, 慈於器械則城堅固. 故曰: “慈, 於戰則勝, 以守則固.” 夫能自全也而盡隨於萬物之理者, 必且有天生. 天生也者, 生心也, 故天下之道盡之生也. 若以慈衛之也, 事必萬全, 而擧無不當, 則謂之寶矣. 故曰: “吾有三寶, 持而寶之.”

 

 

36.

書之所謂“大道” 也者, 端道也. 所謂貌“施” 也者, 邪道也. 所謂“徑” 大也者佳麗也. 佳麗也者, 邪道之分也. “朝甚除” 也者, 獄訟繁也. 獄訟繁, 則田荒; 田荒, 則府倉虛; 府倉虛, 則國貧; 國貧, 而民俗淫侈; 民俗淫侈, 則衣食之業絶; 衣食之業絶, 則民不得無飾巧詐; 飾巧詐, 則知采文; 知采文之謂服文采 . 獄訟繁倉廩虛, 而有以淫侈爲俗, 則國之傷也若以利劍刺之. 故曰: “帶利劍.” 諸夫飾智故以至於傷國者, 其私家必富; 私家必富, 故曰: “資貨有餘.” 國有若是者, 則愚民不得無術而效之; 效之, 則小盜生. 由是觀之, 大姦作則小盜隨, 大姦唱則小盜和. 竽也者, 五聲之長者也, 故竽先則鍾瑟皆隨, 竽唱則諸樂皆和. 今大姦作則俗之民唱, 俗之民唱則小盜必和. 故“服文采, 帶利劍, 厭飮食, 而資貨有餘者, 是之謂盜竽矣.”

 

 

37.

人無愚智, 莫不有趨舍. 恬淡平安, 莫不知禍福之所由來. 得於好惡, 怵於淫物, 而後變亂. 所以然者, 引於外物, 亂於玩好也. 恬淡有趨舍之義, 平安知禍福之計. 而今也玩好變之, 外物引之; 引之而往, 故曰“拔” . 至聖人不然: 一建其趨舍, 雖見所好之物, 不能引, 不能引之謂“不拔” ; 一於其情, 雖有可欲之類, 神不爲動, 神不爲動之謂“不脫” . 爲人子孫者, 體此道以守宗廟, 不滅之謂祭祀不絶. 身以積精爲德, 家以資財爲德, 鄕國天下皆以民爲德. 今治身而外物不能亂其精神, 故曰: “修之身, 其德乃眞.” 眞者, 愼之固也. 治家者, 無用之物不能動其計, 則資有餘, 故曰: “修之家, 其德有餘.” 治鄕者行此節, 則家之有餘者益衆, 故曰: “修之鄕, 其德乃長.” 治邦者行此節, 則鄕之有德者益衆, 故曰: “修之邦, 其德乃豐.” 莅天下者行此節, 則民之生莫不受其澤, 故曰: “修之天下, 其德乃普.” 修身者以此別君子小人, 治鄕治邦莅天下者名以此科適觀息耗, 則萬不失一. 故曰: “以身觀身, 以家觀家, 以鄕觀鄕, 以邦觀邦, 以天下觀天下. 吾奚以知天下之然也? 以此.”