묵자 천지중 - 전문

천지중(天志中) 제이십칠(第二十七)

 

 

1.

子墨子言曰: “今天下之君子之欲爲仁義者, 則不可不察義之所從出.” 旣曰不可以不察義之所從出, 然則義何從出?

子墨子曰: “義不從愚且賤者出, 必自貴且知者出.” 何以知義之不從愚且賤者出, 而必自貴且知者出也?

曰: “義者善政也.” 何以知義之爲善政也? 曰: “天下有義則治, 無義則亂, 是以知義之爲善政也. 夫愚且賤者, 不得爲政乎貴且知者, 貴且知者, 然後得爲政乎愚且賤者, 此吾所以知義之不從愚且賤者出, 而必自貴且知者出也.”

 

 

 

2.

然則孰爲貴? 孰爲知? 曰: “天爲貴, 天爲知而已矣, 然則義果自天出矣.”

今天下之人曰: . “當若天子之貴諸侯, 諸侯之貴大夫, 碻明知之. 然吾未知天之貴且知於天子也.” 子墨子曰: “吾所以知天之貴且知於天子者有矣.

曰: 天子爲善, 天能賞之, 天子爲暴, 天能罰之, 天子有疾病禍祟, 必齋戒沐浴, 潔爲酒醴粢盛, 以祭祀天鬼, 則天能除去之,

 

 

3.

然吾未知天之祈福於天子也, 此吾所以知天之貴且知於天子者. 不止此而已矣, 又以先王之書, 馴天明不解之道也知之. 曰: 󰡔明哲維天, 臨君下土.󰡕

則此語天之貴且知於天子.” 不知亦有貴知夫天者乎? 曰: “天爲貴, 天爲知而已矣. 然則義果自天出矣.”

是故子墨子曰: “今天下之君子, 中實將欲遵道利民, 本察仁義之本, 天之意不可不愼也.” 旣以天之意以爲不可不愼已, 然則天之將何欲何憎?

 

 

4.

子墨子曰: “天之意, 不欲大國之攻小國也, 大家之亂小家也, 强之暴寡, 詐之謀愚, 貴之傲賤, 此天之所不欲也.

不止此而已, 欲人之有力相營, 有道相敎, 有財相分也, 又欲上之强聽治也, 下之强從事也. 上强聽治, 則國家治矣, 下强從事, 則財用足矣.

若國家治, 財用足, 則內有以潔爲酒醴粢盛, 以祭祀天鬼, 外有以爲環璧珠玉, 以聘撓四鄰. 諸侯之冤不興矣, 邊境兵甲不作矣.

 

 

5.

內有以食飢息勞, 持養其萬民, 則君臣上下惠忠, 父子兄弟慈孝.”

故唯毋明乎順天之意, 奉而光施之天下, 則刑政治, 萬民和, 國家富, 財用足, 百姓皆得煖衣飽食, 便寧無憂.

是故子墨子曰: “今天下之君子, 中實將欲遵道利民, 本察仁義之本, 天之意不可不愼也.”

且夫天子之有天下也, 辟之無以異乎國君諸侯之有四境之內也.

 

 

6.

今國君諸侯之有四境之內也, 夫豈欲其臣國萬民之相爲不利哉? 今若處大國則攻小國, 處大家則亂小家, 欲以此求賞譽, 終不可得, 誅罰必至矣.

夫天之有天下也, 將無已異此. 今若處大國則攻小國, 處大都則伐小都, 欲以此求福祿於天, 福祿終不得, 而禍祟必至矣.

然有所不爲天之所欲, 而爲天之所不欲, 則夫天亦且不爲人之所欲, 而爲人之所不欲矣.

 

 

7.

人之所不欲者何也? 曰: 病疾禍祟也. 若已不爲天之所欲, 而爲天之所不欲, 是率天下之萬民以從事乎禍祟之中也.

故古者聖王, 明知天鬼之所福, 而辟天鬼之所憎, 以求興天下之利, 而除天下之害. 是以天之爲寒熱也節, 四時調, 陰陽兩露也時, 五穀孰, 六畜遂, 疾菑戾疫凶饑則不至.

是故子墨子曰: “今天下之君子, 中實將欲遵道利民, 本察仁義之本, 天意不可不愼也!”

 

 

8.

且夫天下蓋有不仁不祥者, 曰當若子之不事父, 弟之不事兄, 臣之不事君也.

故天下之君子, 與謂之不祥者. 今夫天兼天下而愛之, 撽遂萬物以利之, 若毫之末, 非天之所爲也, 而民得而利之, 則可謂否矣.

然獨無報夫天, 而不知其爲不仁不祥也, 此吾所謂君子明細而不明大也.

 

 

9.

且吾所以知天之愛民之厚者有矣, 曰以磨爲日月星辰, 以昭道之, 制爲四時春秋冬夏, 以紀綱之, 雷降雪霜雨露, 以長遂五穀麻絲, 使民得而財利之,

列爲山川谿谷, 播賦百事, 以臨司民之善否, 爲王公侯伯, 使之賞賢而罰暴, 賊金木鳥獸, 從事乎五穀麻絲, 以爲民衣食之財,

自古及今, 未嘗不有此也. 今有人於此, 驩若愛其子竭力單務以利之, 其子長, 而無報子求父, 故天下之君子, 與謂之不仁不祥.

今夫天兼天下而愛之, 撽遂萬物以利之, 若毫之末, 非天之所爲, 而民得而利之, 則可謂否矣. 然獨不報夫天, 而不知其爲不仁不鮮也. 此吾所謂君子明細而不明大也.

 

 

10.

且吾所以知天愛民之厚者, 不止此而足矣. 曰殺不辜者, 天予不祥. 不辜者誰也? 曰人也. 予之不祥者誰也? 曰天也. 若天不愛民之厚, 夫胡說人殺不辜, 而天予之不祥哉? 此吾之所以知天之愛民之厚也.

且吾所以知天之愛民之厚者, 不止此而已矣. 曰愛人利人, 順天之意, 得天之賞者有之, 憎人賊人, 反天之意, 得天之罰者亦有矣.

夫愛人利人, 順天之意, 得天之賞者誰也? 曰若昔三代聖王, 堯舜禹湯文武者是也. 堯舜禹湯文武, 焉所從事? 曰從事兼, 不從事別.

 

 

11.

兼者, 處大國不攻小國, 處大家不亂小家, 强不劫弱, 衆不暴寡, 詐不謀愚, 貴不傲賤.

觀其事, 上利乎天, 中利乎鬼, 下利乎人, 三利無所不利, 是謂天德. 聚斂天下之美名而加之焉, 曰此仁也, 義也, 愛人利人, 順天之意, 得天賞者也.

不止此而已, 書於竹帛, 鏤之金石, 琢之槃盂, 傳遺後世子孫. 曰將何以爲? 將以識夫愛人利人, 順天之意, 得天之賞者也.

 

 

12.

皇矣道之曰: 󰡔帝謂文王, 予懷明德, 不大聲以色, 不長夏以革, 不識不知, 順帝之則.󰡕 帝善其順法則也, 故擧殷以賞之, 使貴爲天子, 富有天下, 名譽至今不息.

故夫愛人利人, 順天之意, 得天之賞者, 旣可得留而已. 夫憎人賊人, 反天之意, 得天之罰者誰也? 曰若昔者三代暴王, 桀紂幽厲者是也.

桀紂幽厲, 焉所從事? 曰從事別, 不從事兼. 別者, 處大國則攻小國, 處大家則亂小家, 强劫弱, 衆暴寡, 詐謀愚, 貴傲賤.

 

 

 

13.

觀其事, 上不利乎天, 中不利乎鬼, 下不利乎人, 三不利無所利, 是謂天賊. 聚斂天下之醜名而加之焉, 曰此非仁也, 非義也, 憎人賊人, 反天之意, 得天之罰者也.

不止此而已, 又書其事於竹帛, 鏤之金石, 琢之槃盂, 傳遺後世子孫. 曰將何以爲? 將以識夫憎人賊人, 反天之意, 得天之罰者也.

大誓之道之曰: “紂越厥夷居, 不肯事上帝, 棄厥先神祇不祀, 乃曰吾有命, 無廖其務. 天下. 天亦縱棄紂而不葆.”

察天以縱棄紂而不葆者, 反天之意也. 故夫憎人賊人, 反天之意, 得天之罰者, 旣可得而知也.

 

 

14.

是故子墨子之有天之, 辟人無以異乎輪人之有規, 匠人之有矩也. 今夫輪人操其規, 將以量度天下之圜與不圜也. 曰: 中吾規者謂之圜, 不中吾規者謂之不圜. 是故圜與不圜, 皆可得而知也.

此其故何? 則圜法明也. 匠人亦操其矩, 將以量度天下之方與不方也. 曰: 中吾矩者謂之方, 不中吾矩者謂之不方. 是以方與不方, 皆可得而知之.

 

 

15.

此其故何? 則方法明也. 故子墨子之有天之意也, 上將以度天下之王公大人爲刑政也, 下將以量天下之萬民爲文學出言談也.

觀其行, 順天之意, 謂之善意行, 反天之意, 謂之不善意行. 觀其言談, 順天之意, 謂之善言談, 反天之意, 謂之不善言詨,

觀其刑政, 順天之意, 謂之善刑政, 反天之意, 謂之不善刑政. 故置此以爲法, 立此以爲儀, 將以量度天下之王公大人·卿大夫之仁與不仁, 譬之猶分黑白也.

是故子墨子曰: “今天下之王公大人士君子, 中實將欲遵道利民, 本察仁義之本, 天之意不可不順也, 順天之意者, 義之法也.”