자기편제팔십오(自紀篇第八十五)
01
王充者, 會稽上虞人也, 字仲任. 其先本魏郡元城一姓. 孫一幾世嘗從軍有功, 封會稽陽亭. 一歲倉卒國絶, 因家焉, 以農桑爲業. 世祖勇任氣, 卒咸不揆於人. 歲凶, 橫道傷殺, 怨讎衆多. 會世擾亂, 恐爲怨讎所擒, 祖父汎擧家檐載, 就安會稽, 留錢塘縣, 以賈販爲事. 生子二人, 長曰蒙, 少曰誦, 誦卽充父. 祖世任氣, 至蒙·誦滋甚, 故蒙·誦在錢唐, 勇勢凌人. 末復與豪家丁伯等結怨, 擧家徙處上虞.
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02
建武三年, 充生. 爲小兒, 與儕倫遨戲, 不好狎侮. 儕倫好掩雀·捕蟬·戲錢·林熙, 充獨不肯. 誦奇之. 六歲敎書, 恭愿仁順, 禮敬具備, 矜莊寂寥, 有巨人之志. 父未嘗笞, 母未嘗非, 閭里未嘗讓. 八歲出於書館, 書館小僮百人以上, 皆以過失袒謫, 或以書醜得鞭. 充書日進, 又無過失. 手書旣成, 辭師受『論語』·『尙書』, 日諷千字. 經明德就, 謝師而專門, 援筆而衆奇. 所讀文書, 亦日博多. 才高而不尙苟作, 口辯而不好談對, 非其人, 終日不言. 其論說始若詭於衆, 極聽其終, 衆乃是之. 以筆著文, 亦如此焉 ; 操行事上, 亦如此焉. 在縣位至掾功曹, 在都尉府位亦掾功曹, 在太守爲列掾五官功曹行事, 入州爲從事. 不好徼名於世, 不爲利害見將. 常言人長, 希言人短. 專薦未達, 解已進者過. 及所不善, 亦弗譽 ; 有過不解, 亦弗復陷. 能釋人之大過, 亦悲夫人之細非. 好自周, 不肯自彰, 勉以行操爲基, 恥以材能爲名. 衆會乎坐, 不問不言 ; 賜見君將, 不及不對. 在鄕里, 慕蘧伯玉之節 ; 在朝廷, 貪史子魚之行. 見汙傷, 不肯自明 ; 位不進, 亦不懷恨. 貧無一畝庇身, 志佚於王公 ; 賤無斗石之秩, 意若食萬鍾. 得官不欣, 失位不恨. 處逸樂而欲不放, 居貧苦而志不倦. 淫讀古文, 甘聞異言. 世書俗說, 多所不安, 幽處獨居, 考論實虛.
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03
充爲人淸重, 遊必擇友, 不好苟交. 所友位雖微卑, 年雖幼稚, 行苟離俗, 必與之友. 好傑友雅徒, 不氾結俗材. 俗材因其微過, 蜚條陷之, 然終不自明, 亦不非怨其人. 或曰: “有良材奇文, 無罪見陷, 胡不自陳? 羊勝之徒, 摩口膏舌 ; 鄒陽自明, 入獄復出. 苟有全完之行, 不宜爲人所缺 ; 旣耐勉自伸, 不宜爲人所屈.” 答曰: 不淸不見塵, 不高不見危, 不廣不見削, 不盈不見虧. 士茲多口, 爲人所陷, 蓋亦其宜. 好進故自明, 憎退故自陳. 吾無好憎, 故黙無言. 羊勝爲讒, 或使之也 ; 鄒陽得免, 或拔之也. 孔子稱命, 孟子言天, 吉凶安危, 不在於人. 昔人見之, 故歸之於命, 委之於時, 浩然恬忽, 無所怨尤. 福至不謂己所得, 禍到不謂己所爲. 故時進意不爲豐, 時退志不爲虧. 不嫌虧以求盈, 不違險以趨平 ; 不鬻智以干祿, 不辭爵以弔名 ; 不貪進以自明, 不惡退以怨人. 同安危而齊死生, 鈞吉凶而一敗成, 遭十羊勝, 謂之無傷. 動歸於天, 故不自明.
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04
充性恬澹, 不貪富貴. 爲上所知, 拔擢越次, 不慕高官. 不爲上所知, 貶黜抑屈, 不恚下位. 比爲縣吏, 無所擇避. 或曰: “心難而行易, 好友同志, 仕不擇地, 濁操傷行, 世何效放?” 答曰: 可效放者, 莫過孔子. 孔子之仕, 無所避矣. 爲乘田委吏, 無於邑之心 ; 爲司空相國, 無說豫之色. 舜耕歷山, 若終不免 ; 及受堯禪, 若卒自得. 憂德之不豐, 不患爵之不尊 ; 恥名之不白, 不惡位之不遷. 垂棘與瓦同櫝, 明月與礫同囊, 苟有二寶之質, 不害爲世所同. 世能知善, 雖賤猶顯 ; 不能別白, 雖尊猶辱. 處卑與尊齊操, 位賤與貴比德, 斯可矣.
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05
俗性貪進忽退, 收成棄敗. 充升擢在位之時, 衆人蟻附 ; 廢退窮居, 舊故叛去. 志俗人之寡思, 故閑居作『譏俗節義』十二篇. 冀俗人觀書而自覺, 故直露其文, 集以俗言. 或譴謂之淺. 答曰: 以聖典而示小雅, 以雅言而說丘野, 不得所曉, 無不逆者. 故蘇秦精說於趙, 而李兌不說 ; 商鞅以王說秦, 而孝公不用. 夫不得心意所欲, 雖盡堯·舜之言, 猶飮牛以酒, 啖馬以脯也. 故鴻麗深懿之言, 關於大而不通於小. 不得已而强聽, 入胸者少. 孔子失馬於野, 野人閉不與 ; 子貢妙稱而怒, 馬圄諧說而懿(憙). 俗曉[形]露之言, 勉以深鴻之文, 猶和神仙之藥以治齀欬, 制貂狐之裘以取薪菜也. 且禮有所不*치, 事有所不須. 斷決知辜, 不必皐陶 ; 調和葵韮, 不俟狄牙 ; 閭巷之樂, 不用『韶』·『武』; 里母之祀, 不待太牢. 旣有不須, 而又不宜. 牛刀割雞, 舒戟采葵, 鈇鉞裁箸, 盆盎酌巵, 大小失宜, 善之者希. 何以爲辯? 喩深以淺. 何以爲智? 喩難以易. 賢聖銓材之所宜, 故文能爲深淺之差.
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06
充旣疾俗情, 作『譏俗』之書 ; 又閔人君之政, 徒欲治人, 不得其宜, 不曉其務, 愁精苦思, 不睹所趨, 故作『政務』之書. 又傷僞書俗文多不實誠, 故爲『論衡』之書. 夫賢聖歿而大義分, 蹉@跎殊趨, 各自開門. 通人觀覽, 不能釘(訂)銓(詮). 遙聞傳授, 筆寫耳取, 在百歲之前. 歷日彌久. 以爲昔古之事, 所言近是, 信之入骨, 不可自解, 故作實論. 其文盛, 其辯爭, 浮華虛僞之語, 莫不澄(證)定. 沒華虛之文, 存敦厖之朴 ; 撥流失之風, 反宓戲之俗.
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07
充書形露易觀. 或曰: “口辯者其言深, 筆敏者其文沉. 案經藝之文, 賢聖之言, 鴻重優雅, 難卒曉睹. 世讀之者, 訓古乃下. 蓋賢聖之材鴻, 故其文語與俗不通. 玉隱石間, 珠匿魚腹, 非玉工珠師, 莫能采得. 寶物以隱閉不見, 實語亦宜深沉難測. 『譏俗』之書, 欲悟俗人, 故形露其指, 爲分別之文 ; 『論衡』之書, 何爲復然? 豈材有淺極, 不能爲[深]覆? 何文之察, 與彼經藝殊軌轍也? ” 答曰: 玉隱石間, 珠匿魚腹, 故爲深覆. 及玉色剖於石心, 珠光出於魚腹, 其猶隱乎? 吾文未集於簡札之上, 藏於胸臆之中, 猶玉隱珠匿也. 及出荴露, 猶玉剖珠出乎! 爛若天文之照, 順若地理之曉, 嫌疑隱微, 盡可名處. 且名白, 事自定也. 『論衡』者, 論之平也. 口則務在明言, 筆則務在露文. 高士之文雅, 言無不可曉, 指無不可睹. 觀讀之者, 曉然若盲之開目, 聆然若聾之通耳. 三年盲子, 卒見父母, 不察察相識, 安肯說喜? 道畔巨樹, 塹邊長溝, 所居昭察, 人莫不知. 使樹不巨而隱, 溝不長而匿, 以斯示人, 堯·舜猶惑. 人面色部七十有餘, 頰肌明潔, 五色分別, 隱微憂喜, 皆可得察, 占射之者, 十不失一. 使面黝而黑醜, 垢重襲而覆部, 占射之者, 十而失九. 夫文由語也, 或淺露分別, 或深迂優雅, 孰爲辯者? 故口言以明志, 言恐滅遺, 故著之文字. 文字與言同趨, 何爲猶當隱閉指意? 獄當嫌辜, 卿決疑事, 渾沌難曉, 與彼分明可知, 孰爲良吏? 夫口論以分明爲公, 筆辯以荴露爲通, 吏文以昭察爲良. 深覆典雅, 指意難覩, 唯賦頌耳.經傳之文, 賢聖之語, 古今言殊, 四方談異也. 當言事時, 非務難知, 使指[意]閉隱也. 後人不曉, 世相離遠, 此名曰語異, 不名曰材鴻. 淺文讀之難曉, 名曰不巧, 不名曰知明. 秦始皇讀韓非之書, 嘆曰: “猶獨不得此人同時.” 其文可曉, 故其事可思. 如深鴻優雅, 須師乃學, 投之於地, 何嘆之有? 夫筆著者, 欲其易曉而難爲, 不貴難知而易造 ; 口論務解分而可聽, 不務深迂而難睹. 孟子相賢, 以眸子明瞭者 ; 察文, 以義可曉.
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08
充書違詭於俗. 或難曰: “文貴夫順合衆心, 不違人意, 百人讀之莫譴, 千人聞之莫怪. 故管子曰: ‘言室滿室, 言堂滿堂.’ 今殆說不與世同, 故文刺於俗, 不合於衆.” 答曰: 論貴是而不務華, 事尙然而不高合. 論說辯然否, 安得不譎常心·逆俗耳? 衆心非而不從, 故喪黜其僞, 而存定其眞. 如當從衆順人心者, 循舊守雅, 諷習而已, 何辯之有? 孔子侍坐於魯哀公, 公賜桃與黍, 孔子先食黍而[後]啖桃, 可謂得食序矣, 然左右皆掩口而笑, 貫俗之日久也. 今吾實猶孔子之序食也, 俗人違之, 猶左右之掩口也. 善雅歌, 於鄭爲人(不)悲 ; 禮舞, 於趙爲不好. 堯·舜之典, 伍伯不肯觀 ; 孔·墨之籍, 季·孟不肯讀. 寧危之計, 黜於閭巷 ; 撥世之言, 訾於品俗. 有美味於斯, 俗人不嗜, 狄牙甘食. 有寶玉於是, 俗人投之, 卞和佩服. 孰是孰非? 可信者誰? 禮俗相背, 何事不然? 魯文逆祀, 畔者三人. 蓋猶是之語, 高士不舍, 俗夫不好 ; 惑衆之書, 賢者欣頌, 愚者兆頓.
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09
充書不能純美. 或曰: “口無擇言, 筆無擇文. 文必麗以好, 言必辯以巧. 言瞭於耳, 則事味於心 ; 文察於目, 則篇留於手. 故辯言無不聽, 麗文無不寫. 今新書旣在論譬, 說俗爲戾, 又不美好, 於觀不快. 蓋師曠調音, 曲無不悲 ; 狄牙和膳, 肴無澹味. 然則通人造書, 文無瑕穢. 『呂氏』·『淮南』, 懸於巿門, 觀讀之者, 無訾一言. 今無二書之美, 文雖衆盛, 猶多譴毁.” 答曰: 夫養實者不育華, 調行者不飾辭. 豐草多華英, 茂林多枯枝. 爲文欲顯白其爲, 安能令文而無譴毁? 救火拯溺, 義不得好 ; 辯論是非, 言不得巧. 入澤隨龜, 不暇調足 ; 深淵捕蛟, 不暇定手. 言姦辭簡, 指趨妙遠 ; 語甘文峭, 務意淺小. 稻(舀)穀千鍾, 糠皮太半 ; 閱錢滿億, 穿決出萬. 大羹必有澹味, 至寶必有瑕穢, 大簡必有大好, 良工必有不巧. 然則辯言必有所屈, 通文猶有所黜. 言金由貴家起, 文糞自賤室出. 『淮南』·『呂氏』之(文)[不]無累害, 所由出者, 家富官貴也. 夫貴, 故得懸於巿, 富, 故有千金副. 觀讀之者, 惶恐畏忌, 雖見乖不合, 焉敢譴一字?
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10
充書旣成, 或稽合於古, 不類前人. 或曰: “謂之飾文偶辭, 或徑或迂, 或屈或舒. 謂之論道, 實事委璅, 文給甘酸, 諧於經不驗, 集於傳不合, 稽之子長不當, 內之子雲不入. 文不與前相似, 安得名佳好, 稱工巧?” 答曰: “飾貌以彊類者失形, 調辭以務似者失情. 百夫之子, 不同父母, 殊類而生, 不必相似, 各以所稟, 自爲佳好. 文必有與合然后稱善, 是則代匠@斲不傷手, 然后稱工巧也. 文士之務, 各有所從, 或調辭以巧文, 或辯僞以實事. 必謀慮有合, 文辭相襲, 是則五帝不異事, 三王不殊業也. 美色不同面, 皆佳於目 ; 悲音不共聲, 皆快於耳. 酒醴異氣, 飮之皆醉 ; 百穀殊味, 食之皆飽. 謂文當與前合, 是謂舜眉當復八采, 禹目當復重瞳.
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充書文重. 或曰: “文貴約而指通, 言尙省而趨明. 辯士之言要而達, 文人之辭寡而章. 今所作新書, 出萬言, 繁不省, 則讀書不能盡 ; 篇非一, 則傳者不能領. 被躁人之名, 以多爲不善. 語約易言, 文重難得. 玉少石多, 多者不爲珍 ; 龍少魚衆, 少者固爲神.” 答曰: 有是言也. 蓋寡言無多 ; 而華文無寡. 爲世用者, 百篇無害 ; 不爲用者, 一章無補. 如皆爲用, 則多者爲上, 少者爲下. 累積千金, 比於一百, 孰爲富者? 蓋文多勝寡, 財富愈貧. 世無一卷, 吾有百篇 ; 人無一字, 吾有萬言. 孰者爲賢? 今不曰所言非, 而云泰多 ; 不曰世不好善, 而云不能領, 斯蓋吾書所以不得省也. 夫宅舍多, 土地不得小 ; 戶口衆, 簿籍不得少. 今失實之事多, 華虛之語衆, 指實定宜, 辯爭之言, 安得約徑? 韓非之書, 一條無異, 篇以十第, 文以萬數. 夫形大, 衣不得褊 ; 事衆, 文不得褊. 事衆文饒, 水大魚多. 帝都穀多, 王巿肩磨. 書雖文重, 所論百種. 按古太公望, 近董仲舒, 傳作書篇百有餘, 吾書亦纔出百, 而云泰多, 蓋謂所以出者微, 觀讀之者不能不譴呵也. 河水沛沛, 比夫衆川, 孰者爲大? 蟲@繭重厚, 稱其出絲, 孰爲多者?
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充仕數不耦, 而徒著書自紀. 或虧(戲)曰: “所貴鴻材者, 仕宦耦合, 身容說納, 事得功立, 故爲高也. 今吾子涉世落魄, 仕數黜斥, 材未練於事, 力未盡於職, 故徒幽思屬文, 著記美言, 何補於身? 衆多欲以何趍乎?” 答曰: 材鴻莫過孔子. 孔子才不容, 斥逐, 伐樹, 接淅, 見圍, 削迹, 困餓陳·蔡, 門徒菜色. 今吾材不逮孔子, 不偶之厄, 未與之等, 偏可輕乎? 且達者未必知, 窮者未必愚. 遇者則得, 不遇失之. 故夫命厚祿善, 庸人尊顯 ; 命薄祿惡, 奇俊落魄. 必以偶合稱材量德, 則夫專城食土者, 材賢孔·墨. 身貴而名賤, 則居潔而行墨, 食千鍾之祿, 無一長之德, 乃可戲也. 若夫德高而名白, 官卑而祿泊, 非才能之過, 未足以爲累也. 士願與憲共廬, 不慕與賜同衡 ; 樂與夷俱旅, 不貪與蹠比迹. 高士所貴, 不與俗均, 故其名稱不與世同. 身與草木俱朽, 聲與日月並彰, 行與孔子比窮, 文與楊雄爲雙, 吾榮之. 身通而知困, 官大而德細, 於彼爲榮, 於我爲累. 偶合容說, 身尊體佚, 百載之後, 與物俱歿, 名不流於一嗣, 文不遺於一札, 官雖傾倉, 文德不豐, 非吾所臧. 德汪濊而淵懿, 知滂沛而盈溢, 筆瀧漉而雨集, 言溶(潏)㵠而泉出, 富材羨知, 貴行尊志, 體列於一世, 名傳於千載, 乃吾所謂異也.
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充細族孤門. 或啁之曰: “宗祖無淑懿之基, 文墨無篇籍之遺, 雖著鴻麗之論, 無所稟階, 終不爲高. 夫氣無漸而卒至曰變, 物無類而妄生曰異, 不常有而忽見曰妖, 詭於衆而突出曰怪. 吾子何祖? 其先不載. 况未嘗履墨涂, 出儒門, 吐論數千萬言, 宜爲妖變, 安得寶斯文而多賢?” 答曰: 鳥無世鳳皇, 獸無種麒麟, 人無祖聖賢, 物無常嘉珍. 才高見屈, 遭時而然. 士貴故孤興, 物貴故獨産. 文孰常在有以放賢, 是則澧(醴)泉有故源, 而嘉禾有舊根也. 屈奇之士見, 倜儻之辭生, 度不與俗協, 庸角(甬)不能程. 是故罕發之迹, 記於牒籍 ; 希出之物, 勒於鼎銘. 五帝不一世而起, 伊·望不同家而出. 千里殊跡, 百載異發. 士貴雅材而愼興, 不因高據以顯達. 母驪犢騂, 無害犠牲 ; 祖濁裔淸, 不牓奇人. 鯀惡禹聖, 叟頑舜神. 伯牛寢疾, 仲弓潔全. 顔路庸固, 回傑超倫. 孔·墨祖愚, 丘·翟聖賢. 楊家不通, 卓有子雲 ; 桓氏稽可, 遹出君山. 更稟於元, 故能著文.
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充以元和三年徙家辟[難], 詣楊州部丹陽·九江·廬江. 後入爲治中, 材小任大, 職在刺割, 筆札之思, 歷年寢廢. 章和二年, 罷州家居. 年漸七十, 時可懸輿. 仕路隔絶, 志窮無如. 事有否然, 身有利害. 髮白齒落, 日月踰邁, 儔倫彌索, 鮮所恃賴. 貧無供養, 志不娛快. 曆數冉冉, 庚辛域際, 雖懼終徂, 愚猶沛沛, 乃作『養性』之書凡十六篇. 養氣自守, 適時則酒, 閉明塞聰, 愛精自保, 適輔服藥引導, 庶冀性命可延, 斯須不老. 旣晩無還, 垂書示後. 惟人性命, 長短有期, 人亦蟲物, 生死一時. 年歷但記, 孰使留之? 猶入黃泉, 消爲土灰. 上自黃·唐, 下臻秦·漢而來, 折衷以聖道, @析理於通材, 如衡之平, 如鑑之開, 幼老生死古今, 罔不詳該. 命以不延, 吁嘆悲哉!
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