논형, 대작 - 전문

대작편제팔십사(對作篇第八十四)

 

 

01

 

或問曰: “賢聖不空生, 必有以用其心. 上自孔·墨之黨, 下至荀·孟之徒, 敎訓必作垂文, 何也?” 對曰: 聖人作經, 藝(賢)者傳記, 匡濟薄俗, 驅民使之歸實誠也. 案『六略』之書, 萬三千篇, 增善消惡, 割截橫拓, 驅役遊慢, 期便道善, 歸正道焉. 孔子作『春秋』, 周民弊也. 故采求毫毛之善, 貶纖介之惡, 撥亂世, 反諸正, 人道浹, 王道備, 所以檢柙靡薄之俗者, 悉具密致. 夫防決不備, 有水溢之害 ; 網解不結, 有獸失之患. 是故周道不弊, 則民不文薄 ; 民不文薄, 『春秋』不作. 楊·墨之學不亂傳義, 則孟子之傳不造 ; 韓國不小弱, 法度不壞廢, 則韓非之書不爲 ; 高祖不辨得天下, 馬上之計未轉, 則陸賈之語不奏 ; 衆事不失實, 凡論不壞亂, 則桓譚之論不起. 故夫賢聖之興文也, 起事不空爲, 因因不妄作. 作有益於化, 化有補於正, 故漢立蘭臺之官, 校審其書, 以考其言. 董仲舒作道術之書, 頗言災異政治所失, 書成文具, 表在漢室. 主父偃嫉之, 誣奏其書. 天子下仲舒於吏, 當謂之下愚. 仲舒當死, 天子赦之. 夫仲舒言災異之事, 孝武猶不罪而尊其身, 况所論無觸忌之言, 核道實之事, 收故實之語乎? 故夫賢人之在世也, 進則盡忠宣化, 以明朝廷 ; 退則稱論貶說, 以覺失俗. 俗也不知還, 則立道輕爲非 ; 論者不追救, 則迷亂不覺悟.

 

 

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02

 

是故『論衡』之造也, 起衆書並失實, 虛妄之言勝眞美也. 故虛妄之語不黜, 則華文不見息 ; 華文放流, 則實事不見用. 故『論衡』者, 所以銓輕重之言, 立眞僞之平, 非苟調文飾辭, 爲奇偉之觀也. 其本皆起人間有非, 故盡思極心, 以機世俗. 世俗之性, 好奇怪之語, 說虛妄之文. 何則? 實事不能快意, 而華虛驚耳動心也. 是故才能之士, 好談論者, 增益實事, 爲美盛之語 ; 用筆墨者, 造生空文, 爲虛妄之傳. 聽者以爲眞然, 說而不舍 ; 覽者以爲實事, 傳而不絶. 不絶, 則文載竹帛之上 ; 不舍, 則誤入賢者之耳. 至或南面稱師, 賦姦僞之說 ; 典城佩紫, 讀虛妄之書. 明辨然否, 疾心傷之, 安能不論? 孟子傷楊·墨之議大奪儒家之論, 引平直之說, 褒是抑非, 世人以爲好辨. 孟子曰: “予豈好辯哉? 予不得已！” 今吾不得已也. 虛妄顯於眞, 實誠亂於僞, 世人不悟, 是非不定, 紫朱雜廁, 瓦玉集糅, 以情言之, 豈吾心所能忍哉！ 衛驂乘者越職而呼車, 惻怛發心, 恐上之危也. 夫論說者閔世憂俗, 與衛驂乘者同一心矣. 愁精神而幽魂魄, 動@胸中之靜氣, 賊年損壽, 無益於性, 禍重於顔回, 違負黃·老之敎, 非人所貪, 不得已, 故爲『論衡』. 文露而旨直, 辭姦而情實. 其『政務』言治民之道. 『論衡』諸篇, 實俗間之凡人所能見, 與彼作者無以異也. 若夫九虛·三增·『論死』·『訂鬼』, 世俗所久惑, 人所不能覺也. 人君遭弊, 改敎於上 ; 人臣愚(遇)惑, 作論於下. [下]實得, 則上敎從矣. 冀悟迷惑之心, 使知虛實之分. 實虛之分定, 而華僞之文滅 ; 華僞之文滅, 則純誠之化日以孶矣.

 

 

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03

 

或曰: 聖人作, 賢者述, 以賢而作者, 非也. 『論衡』·『政務』, 可謂作者.

 

 

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04

 

曰: 非作也, 亦非述也, 論也. 論者, 述之次也. 五經之興, 可謂作矣. 『太史公書』·劉子政序·班叔皮傳, 可謂述矣. 桓君山『新論』, 鄒伯奇『檢論』, 可謂論矣. 今觀『論衡』·『政務』, 桓·鄒之二論也, 非所謂作也. 造端更爲, 前始未有, 若倉頡作書, 奚仲作車是也. 『易』言伏羲作八卦, 前是未有八卦, 伏羲造之, 故曰作也. 文王圖八, 自演爲六十四, 故曰衍. 謂『論衡』之成, 猶六十四卦, 而又非也. 六十四卦以狀衍增益, 其卦溢, 其數多. 今『論衡』就世俗之書, 訂其眞僞, 辯其實虛, 非造始更爲, 無本於前也. 儒生就先師之說, 詰而難之 ; 文吏就獄卿之事, 覆而考之, 謂『論衡』爲作, 儒生·文吏謂作乎?

 

 

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05

 

上書奏記, 陳列便宜, 皆欲輔政. 今作書者, 猶[上]書奏記, 說發@胸臆, 文成手中, 其實一也. 夫上書謂之奏, 奏記轉易其名謂之書. 建初孟年, 中州頗歉, 潁川·汝南民流四散. 聖主憂懷, 詔書數至. 『論衡』之人, 奏記郡守, 宜禁奢侈, 以備困乏. 言不納用, 退題記草, 名曰『備乏』. 酒縻五穀, 生起盜賊, 沉湎飮酒, 盜賊不絶, 奏記郡守, 禁民酒. 退題記草, 名曰『禁酒』. 由此言之, 夫作書者, 上書奏記之文也. 記謂之造作, {上書}上書奏記是作也?

 

 

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06

 

晉之『乘』, 而楚之『檮杌』·魯之『春秋』, 人事各不同也. 『易』之乾坤, 『春秋』之元 , 楊氏之玄, 卜氣號不均也. 由此言之, 唐林之奏, 谷永之章, 『論衡』·『政務』, 同一趨也. 漢家極筆墨之林, 書論之造, 漢家尤多. 陽成子張作『樂』, 楊子雲造『玄』. 二經發於臺下, 讀於闕掖, 卓絶驚耳, 不述而作, 材疑聖人, 而漢朝不譏. 况『論衡』細說微論, 解釋世俗之疑, 辯照是非之理, 使後進曉見然否之分, 恐其廢失, 著之簡牘, 祖經章句之說, 先師奇說之類也. 其言伸繩, 彈割俗傳. 俗傳蔽惑, 僞書放流, 賢通之人, 疾之無已. 孔子曰: “詩人疾之不能黙, 丘疾之不能伏.” 是以論也. 玉亂於石, 人不能別 ; 或若楚之王尹以玉爲石, 卒使卞和受刖足之誅. 是反爲非, 虛轉爲實, 安能不言? 俗傳旣過, 俗書又僞. 若夫鄒衍謂今天下爲一州, 四海之外有若天下者九州. 『淮南書』言共工與顓頊爭爲天子, 不勝, 怒而觸不周之山, 使天柱折, 地維絶. 堯時十日並出, 堯上射九日. 魯陽戰而日暮, 援戈麾日, 日爲卻還. 世間書傳, 多若等類, 浮妄虛僞, 沒奪正是. 心濆涌, 筆手擾, 安能不論? 論則考之以心, 效之以事, 浮虛之事, 輒立證驗. 若太史公之書, 據許由不隱, 燕太子丹不使日再中, 讀見之者, 莫不稱善.

 

 

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07

 

『政務』爲郡國守相·縣邑令長陳通政事所當尙務, 欲令全民立化, 奉稱國恩. 『論衡』九虛·三增, 所以使俗務實誠也 ; 『論死』·『訂鬼』, 所以使俗薄喪葬也. 孔子徑庭麗級, 被棺斂者不省 ; 劉子政上薄葬, 奉送藏者不約 ; 光武皇帝草車茅馬, 爲明器者不姦. 何世書俗言不載? 信死之語汶濁之也. 今著『論死』及『死僞』之篇, 明[人]死無知, 不能爲鬼, 冀觀覽者將一曉解約葬, 更爲節儉. 斯蓋『論衡』有益之驗也. 言苟有益, 雖作何害? 倉頡之書, 世以紀事 ; 奚仲之車, 世以自載 ; 伯余之衣, 以辟寒暑 ; 桀之瓦屋, 以辟風雨. 夫不論其利害, 而徒譏其造作, 是則倉頡之徒有非, 『世本』十五家皆受責也. 故夫有益也, 雖作無害也. 雖無害, 何補?

 

 

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08

 

古有命使采爵, 欲觀風俗, 知下情也. 詩作民間, 聖王可云“汝民也, 何發作” , 囚罪其身, 歿滅其詩乎? 今已不然, 故『詩』傳亞今. 『論衡』·『政務』, 其猶詩也, 冀望見采, 而云有過. 斯蓋『論衡』之書所以興也. 且凡造作之過, 意其言妄而謗誹也. 『論衡』實事疾妄, 『齊世』·『宣漢』·『恢國』·『驗符』·『盛褒』·『須頌』之言, 無誹謗之辭, 造作如此, 可以免於罪矣.

 

 

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