정현제팔십(定賢第八十)
01
聖人難知, 賢者比於聖人爲易知. 世人且不能知賢, 安能知聖乎? 世人雖言知賢, 此言妄也. 知賢何用? 知之如何?
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02
以仕宦得高官身富貴爲賢乎? 則富貴者天命也. 命富貴不爲賢, 命貧賤不爲不肖. 必以富貴效賢不肖, 是則仕宦以才不以命也.
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03
以事君調合寡過爲賢乎? 夫順阿之臣, 佞幸之徒是也. 准主而說, 適時而行, 無廷逆之郄, 則無斥退之患. 或骨體嫺麗, 面色稱媚, 上不憎而善生, 恩澤洋溢過度, 未可謂賢.
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04
以朝庭選擧皆歸善爲賢乎? 則夫著見而人所知者擧多, 幽隱人所不識者薦少, 虞舜是也. 堯求, 則咨於鯀·共工, 則嶽已不得. 由此言之, 選擧多少, 未可以知實. 或德高而擧之少, 或才下而薦之多. 明君求善察惡於多少之間, 時得善惡之實矣. 且廣交多徒, 求索衆心者, 人愛而稱之 ; 淸直不容鄕黨, 志潔不交非徒, 失衆心者, 人憎而毁之. 故名多生於知謝(和), 毁多失於衆意. 齊威王以毁封卽墨大夫, 以譽烹阿大夫. 卽墨有功而無譽, 阿無效而有名也. 子貢問曰: “鄕人皆好之, 何如?” 孔子曰: “未可也.” “鄕人皆惡之, 何如?” 曰: “未可也. 不若鄕人之善者好之, 其不善者惡之.” 夫如是, 稱譽多而小大皆言善者, 非賢也. 善人稱之, 惡人毁之, 毁譽者半, 乃可有賢. 以善人所稱, 惡人所毁, 可以知賢乎? 夫如是, 孔子之言可以知賢, 不知譽此人者, 賢也? 毁此人者, 惡也? 或時稱者惡而毁者善也? 人眩惑無別也.
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05
以人衆所歸附·賓客雲合者爲賢乎? 則夫人衆所附歸者, 或亦廣交多徒之人也, 衆愛而稱之, 則蟻附而歸之矣. 或尊貴而爲利, 或好士下客, 折節俟賢. 信陵·孟嘗·平原·春申, 食客數千, 稱爲賢君. 大將軍衛靑及霍去病, 門無一客, 稱爲名將. 故賓客之會, 在好下之君, 利害之賢. 或不好士, 不能爲輕重, 則衆不歸而士不附也.
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06
以居位治人, 得民心歌詠之爲賢乎? 則夫得民心者, 與彼得士意者, 無以異也. 爲虛恩拊循其民, 民之欲得, 卽喜樂矣. 何以效之? 齊田成子·越王句踐是也. 成子欲專齊政, 以大斗貸·小斗收而民悅 ; 句踐欲雪會稽之耻, 拊循其民, 弔死問病而民喜. 二者皆自有所欲爲於他, 而僞誘屬其民, 誠心不加, 而民亦說. 孟嘗君夜出秦關, 雞未鳴而關不闓, 下坐賤客, 鼓臂爲雞鳴, 而雞皆和之, 關卽闓, 而孟嘗得出. 又(夫)雞可以姦聲感, 則人亦可以僞恩動也 ; 人可以僞恩動, 則天亦可巧詐應也. 動致天氣, 宜以精神, 而人用陽燧取火於天, 消鍊五石, 五月盛夏, 鑄以爲器, 乃能得火. 今又但取刀·劍·恒銅鉤之屬, 切磨以嚮日, 亦得火焉. 夫陽燧·刀·劍·鉤能取火於日, 恒非賢聖亦能動氣於天. 若董仲舒信土龍之能致雲雨, 蓋亦有以也. 夫如是, 應天之治, 尙未可謂賢, 况徒得人心, 卽謂之賢, 如何?
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07
以居職有成功見效爲賢乎? 夫居職何以爲功效? 以人民附之, 則人民可以僞恩說也. 陰陽和·百姓安者, 時也. 時和, 不肖遭其安 ; 不和, 雖聖逢其危. 如以陰陽和而效賢不肖, 則堯以洪水得黜, 湯以大旱爲殿下矣. 如功效謂事也, 身爲之者, 功著可見 ; 以道爲計者, 效沒不章. 鼓無當於五音, 五音非鼓不和 ; 師無當於五服, 五服非師不親 ; 水無當於五采, 五采非水不章. 道爲功本, 功爲道效, 據功謂之賢, 是則道人之不肖也. 高祖得天下, 賞羣臣之功, 蕭何爲賞首. 何則? 高祖論功, 比獵者之縱狗也, 狗身獲禽, 功歸於人. 羣臣手戰, 其猶狗也 ; 蕭何持重, 其猶人也. 必據成功謂之賢, 是則蕭何無功. 功賞不可以效賢, 一也.
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08
夫聖賢之治世也有術, 得其術則功成, 失其術則事廢. 譬猶醫之治病也, 有方, 篤劇猶治 ; 無方, *재微不愈. 夫方猶術, 病猶亂, 醫猶吏, 藥猶敎也. 方施而藥行, 術設而敎從, 敎從而亂止, 藥行而病愈. 治病之醫, 未必惠於不爲醫者. 然而治國之吏, 未必賢於不能治國者, 偶得其方, 遭曉其術也. 治國須術以立功, 亦有時當自亂, 雖用術, 功終不立者 ; 亦有時當自安, 雖無術, 功猶成者. 故夫治國之人, 或得時而功成, 或失時而無效. 術人能因時以立功, 不能逆時以致安. 良醫能治未當死之人命, 如命窮壽盡, 方用無驗矣. 故時當亂也, 堯·舜用術, 不能立功 ; 命當死矣, 扁鵲行方, 不能愈病. 射御巧技, 百工之人, 皆以法術, 然后功成事立, 效驗可見. 觀治國, 百工之類也 ; 功立, 猶事成也. 謂有功者賢, 是謂百工皆賢人也. 趙人吾丘壽王, 武帝時待詔, 上使從董仲舒受『春秋』, 高才, 通明於事. 後爲東郡都尉. 上以壽王之賢, 不置太守. 時軍發, 民騷動, 歲惡, 盜賊不息. 上賜壽王書曰: “子在朕前時, 輻湊並至, 以爲天下少雙, 海內寡二, 至連十餘城之勢, 任四千石之重, 而盜賊浮@船行攻取於庫兵, 甚不稱在前時, 何也?” 壽王謝言難禁. 復召爲光祿大夫, 常居左右, 論事說議, 無不是者. 才高智深, 通明多見, 然其爲東郡都尉, 歲惡, 盜賊不息, 人民騷動, 不能禁止. 不知壽王不得治東郡之術邪? 亡將東郡適當復亂, 而壽王之治偶逢其時也? 夫以壽王之賢, 治東郡不能立功, 必以功觀賢, 則壽王棄而不選也. 恐必世多如壽王之類, 而論者以無功不察其賢. 燕有谷, 氣寒, 不生五穀. 鄒衍吹律致氣, 旣寒更爲溫, 燕以種黍, 黍生豐熟, 到今名之曰黍谷. 夫和陰陽, 當以道德至誠. 然而鄒衍吹律, 寒谷更溫, 黍穀育生. 推此以况諸有成功之類, 有若鄒衍吹律之法. 故得其術也, 不肖無不能 ; 失其數也, 賢聖有不治. 此功不可以效賢, 二也.
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09
人之擧事, 或意至而功不成, 事不立而勢貫山, 荊軻·醫夏無且是矣. 荊軻入秦之計, 本欲@刦秦王生致於燕, 邂逅不偶, 爲秦所擒. 當荊軻之逐秦王, 秦王環柱而走, 醫夏無且以藥囊提荊軻. 旣而天下名軻爲烈士, 秦王賜無且金二百鎰. 夫爲秦所擒, 生致之功不立. 藥囊提@刺客, [無]益於救主, 然猶稱賞者, 意至勢盛也. 天下之士不以荊軻功不成不稱其義, 秦王不以無且無見效不賞其志. 志善不效成功, 義至不謀就事. 義有餘, 效不足 ; 志巨大, 而功細小, 智者賞之, 愚者罰之. 必謀功不察志, 論陽效不存陰計, 是則豫讓拔劍斬襄子之衣, 不足識也 ; 伍子胥鞭笞平王尸, 不足載也 ; 張良椎始皇, 誤中副車, 不足記也. 三者道地不便, 計畫不得, 有其勢而無其功, 懷其計而不得爲其事. 是功不可以效賢, 三也.
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10
以孝於父·弟於兄爲賢乎? 則夫孝弟之人, 有父兄者也, 父兄不慈, 孝弟乃章. 舜有瞽瞍, 參有曾皙, 孝立名成, 衆人稱之. 如無父兄, 父兄慈良, 無章顯之效, 孝弟之名, 無所見矣. 忠於君者, 亦與此同. 龍逢·比干忠著夏·殷, 桀·紂惡也 ; 稷·契·皐陶忠闇唐·虞, 堯·舜賢也. 故螢火之明, 掩於日月之光 ; 忠臣之聲, 蔽於賢君之名. 死君之難, 出命捐身, 與此同. 臣遭其時, 死其難, 故立其義而獲其名. 大賢之涉世也, 翔而有(後)集, 色斯而擧, 亂君之患不累其身, 危國之禍不及其家, 安得逢其禍而死其患乎? 齊詹(侯)問於晏子曰: “忠臣之事其君也, 若何?” 對曰: “有難不死, 出亡不送.” 詹曰: “列地而予之, 踈爵而貴之, 君有難不死, 出亡不送, 可謂忠乎?” 對曰: “言而見用, 臣奚處焉? 諫而見從, 終身不亡, 臣奚送焉? 若言不見用, 有難而死, 是妄死也 ; 諫而不見從, 出亡而送, 是詐僞也. 故忠臣者能盡善於君, 不能與陷於難.” 案晏子之對, 以求賢於世, 死君之難·立忠節者不應科矣. 是故大賢寡可名之節, 小賢多可稱之行. 可得箠(垂)者小, 而可得量者少也. 惡至大, 箠弗能 ; 數至多, 升斛弗能. 有小少易名之行, 又發於衰亂易見之世, 故節行顯而名聲聞也. 浮於海者, 迷於東西, 大也 ; 行於溝, 咸識舟檝之跡, 小也. 小而易見, 衰亂亦易察. 故世不危亂, 奇行不見 ; 主不悖惑, 忠節不立. 鴻卓之義, 發於顚沛之朝 ; 淸高之行, 顯於衰亂之世.
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11
以全身免害, 不被刑戮, 若南容懼『白圭』者爲賢乎? 則夫免於害者幸, 而命祿吉也, 非才智所能禁, 推行所能却也. 神蛇能斷而復屬, 不能使人弗斷 ; 聖賢能困而復通, 不能使人弗害. 南容能自免於刑戮, 公冶以非罪在縲絏, 伯玉可懷於無道之國, 文王拘羑里, 孔子厄陳·蔡, 非行所致之難, 掩己而至, 則有不得自免之患, 累己而滯矣. 夫不能自免於患者, 猶不能延命於世也. 命窮, 賢不能自續 ; 時厄, 聖不能自免.
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12
以委國去位, 棄富貴就貧賤爲賢乎? 則夫委國者, 有所迫也. 若伯夷之徒, 昆弟相讓以國, 耻有分爭之名, 及大王亶甫重戰其故民, 皆委國及去位者, 道不行而志不得也. 如道行志得, 亦不去位. 故委國去位, 皆有以也, 謂之爲賢, 無以者, 可謂不肖乎? 且有國位者, 故得委而去之, 無國位者何委? 夫割財用及讓下受分, 與此同實. 無財何割? 口飢何讓? 倉廩實, 民知禮節, 衣食足, [民]知榮辱. 讓生於有餘, 爭生於不足. 人或割財助用, 袁將軍再與兄子分家財, 多有以爲恩義. 崑山之下, 以玉爲石 ; 彭蠡之濱, 以魚食犬豕. 使推讓之人, 財若崑山之玉, 彭蠡之魚, 家財再分, 不足爲也. 韓信寄食於南昌亭長, 何財之割? 顔淵簞食瓢飮, 何財之讓? 管仲分財取多, 無廉讓之節, 貧乏不足, 志義廢也.
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13
以避世離俗, 淸身潔行爲賢乎? 是則委國去位之類也. 富貴人情所貪, 高官大位人之所欲樂, 去之而隱, 生不遭遇, 志氣不得也. 長沮·桀溺避世隱居, 伯夷·於陵去貴取賤, 非其志也.
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14
[以]恬憺無欲, 志不在於仕, 苟欲全身養性爲賢乎? 是則老聃之徒也. 道人與賢殊科者, 憂世濟民於難, 是以孔子棲棲, 墨子遑遑. 不進與孔·墨合務, 而還與黃·老同操, 非賢也.
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15
以擧義千里, 師將朋友無廢禮爲賢乎? 則夫家富財饒, @筋力勁彊者能堪之. 匱乏無以擧禮, 羸弱不能奔遠, 不能任也. 是故百金之家, 境外無絶交 ; 千乘之國, 同盟無廢贈, 財多故也. 使穀食如水火, 雖貪恡之人, 越境而布施矣. 故財少則正禮不能擧一, 有餘則妄施能於千. 家貧無斗筲之儲者, 難責以交施矣. 擧擔千里之人, 材筴越疆之士, 手足胼胝, 面目驪黑, 無傷感不任之疾, 筋力皮革必有與人異者矣. 推此以况爲君要證之吏, 身被疾痛而口無一辭者, 亦肌肉骨節堅彊之故也. 堅彊則能隱事而立義, 軟弱則誣時而毁節. 豫讓自賊, 妻不能識 ; 貫高被箠, 身無完肉, 實體有不與人同者, 則其節行有不與人鈞者矣.
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16
以經明帶徒聚衆爲賢乎? 則夫經明, 儒者是也. 儒者, 學之所爲也. 儒者學 ; 學, 儒矣. 傳先師之業, 習口說以敎, 無@胸中之造, 思定然否之論. 郵人之過書, 門者之傳敎也, 封完書不遺, 敎審令不遺誤者, 則爲善矣. 傳(儒)者傳學, 不妄一言, 先師古語, 到今具存, 雖帶徒百人以上, 位博士·文學·郵人·門者之類也.
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17
以通覽古今, 祕隱傳記無所不記爲賢乎? 是則傳(儒)者之次也. 才高好事, 勤學不舍, 若專成之苗裔, 有世祖遺文, 得成其篇業, 觀覽諷誦. 若典官文書, 若太史公及劉子政之徒, 有主領書記之職, 則有博覽通達之名矣.
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18
以權詐卓譎, 能將兵御衆爲賢乎? 是[則]韓信之徒也. 戰國獲其功, 稱爲名將 ; 世平能無所施, 還入禍門矣. 高鳥死, 良弓藏, 狡免得, 良犬烹. 權詐之臣, 高鳥之弓, 狡免之犬也. 安平身無宜, 則弓藏而犬烹. 安平之主, 非棄臣而賤士, 世所用助上者, 非其宜也. 向令韓信用權變之才, 爲若叔孫通之事, 安得謀反誅死之禍哉? 有功彊之權, 無守平之智, 曉將兵之計, 不見已定之義, 居平安之時, 爲反逆之謀, 此其所以功滅國絶, 不得名爲賢也.
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19
[以]辯於口, 言甘辭巧爲賢乎? 則夫子貢之徒是也. 子貢之辯勝顔淵, 孔子序置於下. 實才不能高, 口辯機利, 人決能稱之. 夫自文帝尙多虎圈嗇夫, 少上林尉, 張釋之稱周勃·張相如, 文帝乃悟. 夫辯於口, 虎圈嗇夫之徒也, 難以觀賢.
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以敏於筆, 文墨兩(雨)集爲賢乎? 夫筆之與口, 一實也. 口出以爲言, 筆書以爲文. 口辯, 才未必高, 然則筆敏, 知未必多也. 且筆用何爲敏? 以敏於官曹事? 事之難者, 莫過於獄, 獄疑則有請讞. 蓋世優者, 莫過張湯, 張湯文深, 在漢之朝, 不稱爲賢. 太史公序累, 以湯爲酷, 酷非賢者之行. 魯林中哭婦, 虎食其夫, 又食其子, 不能去者, 善政不苛, 吏不暴也. 夫酷, 苛暴之黨也, 難以爲賢.
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以敏於賦頌, 爲弘麗之文爲賢乎? 則夫司馬長卿·揚子雲是也. 文麗而務巨, 言眇而趨深, 然而不能處定是非, 辯然否之實. 雖文如錦繡, 深如河·漢, 民不覺知是非之分, 無益於彌爲崇實之化.
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22
以淸節自守, 不降志辱身爲賢乎? 是則避世離俗, 長沮·桀溺之類也. 雖不離俗, 節與離世者鈞, 淸其身而不輔其主, 守其節而不勞其民. 大賢之在世也, 時行則行, 時止則止, 銓可否之宜, 以制淸濁之行. 子貢讓而止善, 子路受而觀(勸)德. 夫讓, 廉也 ; 受則貪也. 貪有益, 廉有損, 推行之節, 不得常淸眇也. 伯夷無可, 孔子謂之非. 操違於聖, 難以爲賢矣. 或問於孔子曰: “顔淵何人也?” 曰: “仁人也, 丘不如也.” “子貢何人也?” 曰: “辯人也, 丘弗如也.” “子路何人也?” 曰: “勇人也, 丘弗如也.” 客曰: “三子者皆賢於夫子, 而爲夫子服役, 何也?” 孔子曰: “丘能仁且忍, 辯且詘, 勇且怯. 以三子之能, 易丘之道, 弗爲也.” 孔子知所設施之矣. 有高才潔行, 無知明以設施之, 則與愚而無操者同一實也.
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夫如是, 皆有非也. 無一非者, 可以爲賢乎? 是則鄕原之人也. 孟子曰: “非之, 無擧也 ; 刺之, 無刺也. 同於流俗, 合於汚世, 居之似忠信, 行之似廉潔, 衆皆說之, 自以爲是, 而不可與入堯·舜之道. 故孔子曰: ‘鄕原, 德之賊也.’” 似之而非者, 孔子惡之.
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24
夫如是, 何以知實賢? 知賢竟何用?
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世人之檢, 苟見才高能茂, 有成功見效, 則謂之賢. 若此甚易, 知賢何難? 『書』曰: “知人則哲, 惟帝難之.” 據才高卓異者, 則謂之賢耳, 何難之有? 然而難之, 獨有難者之故也. 夫虞舜不易知人, 而世人自謂能知賢, 誤也. 然則賢者竟不可知乎? 曰: 易知也. 而稱難者, 不見所以知之, 則難(雖)聖人不易知也 ; 及見所以知之, 中才而察之. 譬猶工匠之作器也, 曉之則無難, 不曉則無易. 賢者易知於作器. 世無別, 故眞賢集於俗士之間. 俗士以辯惠之能, 據官爵之尊, 望顯盛之寵, 遂專爲賢之名. 賢者還在閭巷之間, 貧賤終老, 被無驗之謗. 若此, 何時可知乎? 然而必欲知之, 觀善心也.
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26
夫賢者, 才能未必高也而心明, 智力未必多而擧是. 何以觀心? 必以言. 有善心, 則有善言. 以言而察行, 有善言則有善行矣. 言行無非, 治家親戚有倫, 治國則尊卑有序. 無善心者, 白黑不分, 善惡同倫, 政治錯亂, 法度失平. 故心善, 無不善也 ; 心不善, 無能善. 心善則能辯然否. 然否之義定, 心善之效明, 雖貧賤困窮, 功不成而效不立, 猶爲賢矣.
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故治不謀功, 要所用者是 ; 行不責效, 期所爲者正. 正·是審明, 則言不須繁, 事不須多. 故曰: “言不務多, 務審所謂 ; 行不務遠, 務審所由.” 言得道理之心, 口雖訥不辯, 辯在@胸臆之內矣. 故人欲心辯, 不欲口辯. 心辯則言醜而不違, 口辯則辭好而無成. 孔子稱少正卯之惡曰: “言非而博, 順非而澤.” 內非而外以才能飭之, 衆不能見, 則以爲賢. 夫內非外飭是, 世以爲賢, 則夫內是外無以自表者, 衆亦以爲不肖矣.
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是非亂而不治, 聖人獨知之. 人言行多若少正卯之類, 賢者獨識之. 世有是非錯繆之言, 亦有審誤紛亂之事, 決錯繆之言, 定紛亂之事, 唯賢聖之人爲能任之. 聖心明而不闇, 賢心理而不亂. 用明察非, 非無不見 ; 用理銓疑, 疑無不定. 與世殊指, 雖言正是, 衆不曉見. 何則? 沉溺俗言之日久, 不能自還以從實也. 是故正是之言, 爲衆所非 ; 離俗之禮, 爲世所譏. 管子曰: “君子言堂滿堂, 言室滿室.” 怪此之言, 何以得滿? 如正是之言出, 堂之人皆有正是之知, 然后乃滿. 如非正是, 人之乖@刺異, 安得爲滿? 夫歌曲妙者, 和者則寡 ; 言得實者, 然者則鮮. 和歌與聽言, 同一實也. 曲妙人不能盡和, 言是人不能皆信. 魯文公逆祀, 去者三人 ; 定公順祀, 畔者五人. 貫於俗者, 則謂禮爲非. 曉禮者寡, 則知是者希. 君子言之, 堂室安能滿?
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夫人不謂之滿, 世則不得見口談之實語, 筆墨之餘跡, 陳在簡筴之上, 乃可得知. 故孔子不王, 作『春秋』以明意. 案『春秋』虛文業, 以知孔子能王之德. 孔子, 聖人也. 有若孔子之業者, 雖非孔子之才, 斯亦賢者之實驗也. 夫賢與聖同軌而殊名, 賢可得定, 則聖可得論也.
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30
問 : “周道不弊, 孔子不作『春秋』. 『春秋』之作, 起周道弊也. 如周道不弊, 孔子不作者, 未必無孔子之才, 無所起也. 夫如是, 孔子之作『春秋』, 未可以觀聖 ; 有若孔子之業者, 未可知賢也.” 曰: 周道弊, 孔子起而作之, 文義襃貶是非, 得道理之實, 無非僻之誤, 以故見孔子之賢, 實也. 夫無言, 則察之以文 ; 無文, 則察之以言. 設孔子不作, 猶有遺言, 言必有起, 猶文之必有爲也. 觀文之是非, 不顧作之所起, 世間爲文者衆矣, 是非不分, 然否不定, 桓君山論之, 可謂得實矣. 論文以察實, 則君山漢之賢人也. 陳平未仕, 割肉閭里, 分均若一, 能爲丞相之驗也. 夫割肉與割文, 同一實也. 如君山得執漢平, 用心與爲論不殊指矣. 孔子不正, 素王之業, 在於『春秋』. 然則桓君山[不相], 素丞相之跡, 存於『新論』者也.
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