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21. 齊景公有臣曰諸御鞅, 諫簡公曰: “田常與宰予, 此二人者甚相憎也, 臣恐其相攻; 相攻雖叛而危之, 不可. 願君去一人.” 簡公曰: “非細人之所敢議也.”居無幾何, 田常果攻宰予於庭, 賊簡公於朝, 簡公喟焉太息, 曰: “余不用鞅之言以至此患也. 故忠臣之言, 不可不察也.” 인용목차
16. 中行穆子圍鼓, 鼓人有以城反者, 不許, 軍吏曰: “師徒不勤, 可得城, 奚故不受?” 曰: “有以吾城反者, 吾所甚惡也; 人以城來, 我獨奚好焉?賞所甚惡, 有失賞也, 若所好何? 不賞, 是失信也, 奚以示民?”鼓人又請降, 使人視之, 其民尙有食也, 不聽, 鼓人告食盡力竭而後取之, 克鼓而反, 不戮一人. 인용 목차
06 傳(儒)者或知『尙書』爲秦所燔, 而謂二十九篇, 其遺脫不燒者也. 인용목차
05 夫『詩經』獨燔其詩. “書” , 五經之總名也. 傳曰: “男子不讀經, 則有博戲之心.” 子路使子羔爲費宰, 孔子曰: “賊夫人之子.” 子路曰: “有民人焉, 有社稷焉, 何必讀書, 然後爲學?” 五經總名爲書. 傳(儒)者不知秦燔書所起, 故不審燔書之實. 秦始皇三十四年, 置酒咸陽宮, 博士七十人前爲壽. 僕射周靑臣進頌秦始皇. 齊人淳于越進諫, 以爲始皇不封子弟, 卒有田常·六卿之難, 無以救也 ; 譏靑臣之頌, 謂之爲諛. 秦始皇下其議丞相府, 丞相斯以爲越言不可用, 因此謂諸生之言惑亂黔首, 乃令史官盡燒五經, 有敢藏諸(『詩』)書百家語者刑, 唯博士官乃得有之. 五經皆燔, 非獨諸(『詩』)家之書也. 傳(儒)者信之, 見言“詩書” , 則獨謂『[詩]經』{謂}之書矣. 인용목차
04 或言秦燔『詩』·『書』者, 燔『詩經』之“書”也, 其經不燔焉. 인용목차
03 夫言秦燔『詩』·『書』, 是也 ; 言本百兩篇者, 妄也. 蓋『尙書』本百篇, 孔子以授也. 遭秦用李斯之議, 燔燒五經, 濟南伏生抱百篇藏於山中. 孝景皇帝時, 始存『尙書』. 伏生已出山中, 景帝遣鼂錯往從受『尙書』二十餘篇. 伏生老死, 『書』殘不竟. 鼂錯傳於倪寬. 至孝宣皇帝之時, 河內女子發老屋, 得逸『易』·『禮』·『尙書』各一篇, 奏之. 宣帝下示博士, 然后『易』·『禮』·『尙書』各益一篇, 而『尙書』二十九篇始定矣. 至孝景帝時, 魯共王壞孔子敎授堂以爲殿, 得百篇『尙書』於牆壁中. 武帝使使者取視, 莫能讀者, 遂祕於中, 外不得見. 至孝成皇帝時, 徵爲古文『尙書』學. 東海張霸案百篇之序, 空造百兩之篇, 獻之成帝. 帝出祕百篇以校之, 皆不相應, 於是下霸於吏. 吏白霸罪當至死. 成帝高其才而不誅, 亦惜其文而不滅. 故百兩之篇傳在世間者, 傳見之人則..
02 說『尙書』者, 或以爲本百兩篇, 後遭秦燔『詩』·『書』, 遺在者二十九篇. 인용목차
01 儒者說五經, 多失其實. 前儒不見本末, 空生虛說 ; 後儒信前師之言, 隨舊述故, 滑習辭語, 苟名一師之學, 趨爲師敎授, 及時蚤仕, 汲汲競進, 不暇留精用心, 考實根核. 故虛說傳而不絶, 實事沒而不見, 五經並失其實. 『尙書』·『春秋』事較易, 略正題目麤粗之說, 以照篇中微妙之文. 인용목차
29 問 : “周道不弊, 孔子不作『春秋』. 『春秋』之作, 起周道弊也. 如周道不弊, 孔子不作者, 未必無孔子之才, 無所起也. 夫如是, 孔子之作『春秋』, 未可以觀聖 ; 有若孔子之業者, 未可知賢也.” 曰: 周道弊, 孔子起而作之, 文義襃貶是非, 得道理之實, 無非僻之誤, 以故見孔子之賢, 實也. 夫無言, 則察之以文 ; 無文, 則察之以言. 設孔子不作, 猶有遺言, 言必有起, 猶文之必有爲也. 觀文之是非, 不顧作之所起, 世間爲文者衆矣, 是非不分, 然否不定, 桓君山論之, 可謂得實矣. 論文以察實, 則君山漢之賢人也. 陳平未仕, 割肉閭里, 分均若一, 能爲丞相之驗也. 夫割肉與割文, 同一實也. 如君山得執漢平, 用心與爲論不殊指矣. 孔子不正, 素王之業, 在於『春秋』. 然則桓君山[不相], 素丞相之跡, 存於『新論』者也. 인용목차
27 是非亂而不治, 聖人獨知之. 人言行多若少正卯之類, 賢者獨識之. 世有是非錯繆之言, 亦有審誤紛亂之事, 決錯繆之言, 定紛亂之事, 唯賢聖之人爲能任之. 聖心明而不闇, 賢心理而不亂. 用明察非, 非無不見 ; 用理銓疑, 疑無不定. 與世殊指, 雖言正是, 衆不曉見. 何則? 沉溺俗言之日久, 不能自還以從實也. 是故正是之言, 爲衆所非 ; 離俗之禮, 爲世所譏. 管子曰: “君子言堂滿堂, 言室滿室.” 怪此之言, 何以得滿? 如正是之言出, 堂之人皆有正是之知, 然后乃滿. 如非正是, 人之乖@刺異, 安得爲滿? 夫歌曲妙者, 和者則寡 ; 言得實者, 然者則鮮. 和歌與聽言, 同一實也. 曲妙人不能盡和, 言是人不能皆信. 魯文公逆祀, 去者三人 ; 定公順祀, 畔者五人. 貫於俗者, 則謂禮爲非. 曉禮者寡, 則知是者希. 君子言之, 堂室安能滿? 인용목차
26 故治不謀功, 要所用者是 ; 行不責效, 期所爲者正. 正·是審明, 則言不須繁, 事不須多. 故曰: “言不務多, 務審所謂 ; 行不務遠, 務審所由.” 言得道理之心, 口雖訥不辯, 辯在@胸臆之內矣. 故人欲心辯, 不欲口辯. 心辯則言醜而不違, 口辯則辭好而無成. 孔子稱少正卯之惡曰: “言非而博, 順非而澤.” 內非而外以才能飭之, 衆不能見, 則以爲賢. 夫內非外飭是, 世以爲賢, 則夫內是外無以自表者, 衆亦以爲不肖矣. 인용목차
25 夫賢者, 才能未必高也而心明, 智力未必多而擧是. 何以觀心? 必以言. 有善心, 則有善言. 以言而察行, 有善言則有善行矣. 言行無非, 治家親戚有倫, 治國則尊卑有序. 無善心者, 白黑不分, 善惡同倫, 政治錯亂, 法度失平. 故心善, 無不善也 ; 心不善, 無能善. 心善則能辯然否. 然否之義定, 心善之效明, 雖貧賤困窮, 功不成而效不立, 猶爲賢矣. 인용목차
24 夫如是, 何以知實賢? 知賢竟何用? 世人之檢, 苟見才高能茂, 有成功見效, 則謂之賢. 若此甚易, 知賢何難? 『書』曰: “知人則哲, 惟帝難之.” 據才高卓異者, 則謂之賢耳, 何難之有? 然而難之, 獨有難者之故也. 夫虞舜不易知人, 而世人自謂能知賢, 誤也. 然則賢者竟不可知乎? 曰: 易知也. 而稱難者, 不見所以知之, 則難(雖)聖人不易知也 ; 及見所以知之, 中才而察之. 譬猶工匠之作器也, 曉之則無難, 不曉則無易. 賢者易知於作器. 世無別, 故眞賢集於俗士之間. 俗士以辯惠之能, 據官爵之尊, 望顯盛之寵, 遂專爲賢之名. 賢者還在閭巷之間, 貧賤終老, 被無驗之謗. 若此, 何時可知乎? 然而必欲知之, 觀善心也. 인용목차
23 夫如是, 皆有非也. 無一非者, 可以爲賢乎? 是則鄕原之人也. 孟子曰: “非之, 無擧也 ; 刺之, 無刺也. 同於流俗, 合於汚世, 居之似忠信, 行之似廉潔, 衆皆說之, 自以爲是, 而不可與入堯·舜之道. 故孔子曰: ‘鄕原, 德之賊也.’” 似之而非者, 孔子惡之. 인용목차
22 以淸節自守, 不降志辱身爲賢乎? 是則避世離俗, 長沮·桀溺之類也. 雖不離俗, 節與離世者鈞, 淸其身而不輔其主, 守其節而不勞其民. 大賢之在世也, 時行則行, 時止則止, 銓可否之宜, 以制淸濁之行. 子貢讓而止善, 子路受而觀(勸)德. 夫讓, 廉也 ; 受則貪也. 貪有益, 廉有損, 推行之節, 不得常淸眇也. 伯夷無可, 孔子謂之非. 操違於聖, 難以爲賢矣. 或問於孔子曰: “顔淵何人也?” 曰: “仁人也, 丘不如也.” “子貢何人也?” 曰: “辯人也, 丘弗如也.” “子路何人也?” 曰: “勇人也, 丘弗如也.” 客曰: “三子者皆賢於夫子, 而爲夫子服役, 何也?” 孔子曰: “丘能仁且忍, 辯且詘, 勇且怯. 以三子之能, 易丘之道, 弗爲也.” 孔子知所設施之矣. 有高才潔行, 無知明以設施之, 則與愚而無操者同一實也. 인용목차
21 以敏於賦頌, 爲弘麗之文爲賢乎? 則夫司馬長卿·揚子雲是也. 文麗而務巨, 言眇而趨深, 然而不能處定是非, 辯然否之實. 雖文如錦繡, 深如河·漢, 民不覺知是非之分, 無益於彌爲崇實之化. 인용목차
20 以敏於筆, 文墨兩(雨)集爲賢乎? 夫筆之與口, 一實也. 口出以爲言, 筆書以爲文. 口辯, 才未必高, 然則筆敏, 知未必多也. 且筆用何爲敏? 以敏於官曹事? 事之難者, 莫過於獄, 獄疑則有請讞. 蓋世優者, 莫過張湯, 張湯文深, 在漢之朝, 不稱爲賢. 太史公序累, 以湯爲酷, 酷非賢者之行. 魯林中哭婦, 虎食其夫, 又食其子, 不能去者, 善政不苛, 吏不暴也. 夫酷, 苛暴之黨也, 難以爲賢. 인용목차
19 [以]辯於口, 言甘辭巧爲賢乎? 則夫子貢之徒是也. 子貢之辯勝顔淵, 孔子序置於下. 實才不能高, 口辯機利, 人決能稱之. 夫自文帝尙多虎圈嗇夫, 少上林尉, 張釋之稱周勃·張相如, 文帝乃悟. 夫辯於口, 虎圈嗇夫之徒也, 難以觀賢. 인용목차
18 以權詐卓譎, 能將兵御衆爲賢乎? 是[則]韓信之徒也. 戰國獲其功, 稱爲名將 ; 世平能無所施, 還入禍門矣. 高鳥死, 良弓藏, 狡免得, 良犬烹. 權詐之臣, 高鳥之弓, 狡免之犬也. 安平身無宜, 則弓藏而犬烹. 安平之主, 非棄臣而賤士, 世所用助上者, 非其宜也. 向令韓信用權變之才, 爲若叔孫通之事, 安得謀反誅死之禍哉? 有功彊之權, 無守平之智, 曉將兵之計, 不見已定之義, 居平安之時, 爲反逆之謀, 此其所以功滅國絶, 不得名爲賢也. 인용목차
16 以經明帶徒聚衆爲賢乎? 則夫經明, 儒者是也. 儒者, 學之所爲也. 儒者學 ; 學, 儒矣. 傳先師之業, 習口說以敎, 無@胸中之造, 思定然否之論. 郵人之過書, 門者之傳敎也, 封完書不遺, 敎審令不遺誤者, 則爲善矣. 傳(儒)者傳學, 不妄一言, 先師古語, 到今具存, 雖帶徒百人以上, 位博士·文學·郵人·門者之類也. 인용 목차
15 以擧義千里, 師將朋友無廢禮爲賢乎? 則夫家富財饒, @筋力勁彊者能堪之. 匱乏無以擧禮, 羸弱不能奔遠, 不能任也. 是故百金之家, 境外無絶交 ; 千乘之國, 同盟無廢贈, 財多故也. 使穀食如水火, 雖貪恡之人, 越境而布施矣. 故財少則正禮不能擧一, 有餘則妄施能於千. 家貧無斗筲之儲者, 難責以交施矣. 擧擔千里之人, 材筴越疆之士, 手足胼胝, 面目驪黑, 無傷感不任之疾, 筋力皮革必有與人異者矣. 推此以况爲君要證之吏, 身被疾痛而口無一辭者, 亦肌肉骨節堅彊之故也. 堅彊則能隱事而立義, 軟弱則誣時而毁節. 豫讓自賊, 妻不能識 ; 貫高被箠, 身無完肉, 實體有不與人同者, 則其節行有不與人鈞者矣. 인용목차
13 以避世離俗, 淸身潔行爲賢乎? 是則委國去位之類也. 富貴人情所貪, 高官大位人之所欲樂, 去之而隱, 生不遭遇, 志氣不得也. 長沮·桀溺避世隱居, 伯夷·於陵去貴取賤, 非其志也. 인용목차
12 以委國去位, 棄富貴就貧賤爲賢乎? 則夫委國者, 有所迫也. 若伯夷之徒, 昆弟相讓以國, 耻有分爭之名, 及大王亶甫重戰其故民, 皆委國及去位者, 道不行而志不得也. 如道行志得, 亦不去位. 故委國去位, 皆有以也, 謂之爲賢, 無以者, 可謂不肖乎? 且有國位者, 故得委而去之, 無國位者何委? 夫割財用及讓下受分, 與此同實. 無財何割? 口飢何讓? 倉廩實, 民知禮節, 衣食足, [民]知榮辱. 讓生於有餘, 爭生於不足. 人或割財助用, 袁將軍再與兄子分家財, 多有以爲恩義. 崑山之下, 以玉爲石 ; 彭蠡之濱, 以魚食犬豕. 使推讓之人, 財若崑山之玉, 彭蠡之魚, 家財再分, 不足爲也. 韓信寄食於南昌亭長, 何財之割? 顔淵簞食瓢飮, 何財之讓? 管仲分財取多, 無廉讓之節, 貧乏不足, 志義廢也. 인용목차
11 以全身免害, 不被刑戮, 若南容懼『白圭』者爲賢乎? 則夫免於害者幸, 而命祿吉也, 非才智所能禁, 推行所能却也. 神蛇能斷而復屬, 不能使人弗斷 ; 聖賢能困而復通, 不能使人弗害. 南容能自免於刑戮, 公冶以非罪在縲絏, 伯玉可懷於無道之國, 文王拘羑里, 孔子厄陳·蔡, 非行所致之難, 掩己而至, 則有不得自免之患, 累己而滯矣. 夫不能自免於患者, 猶不能延命於世也. 命窮, 賢不能自續 ; 時厄, 聖不能自免. 인용목차
10 以孝於父·弟於兄爲賢乎? 則夫孝弟之人, 有父兄者也, 父兄不慈, 孝弟乃章. 舜有瞽瞍, 參有曾皙, 孝立名成, 衆人稱之. 如無父兄, 父兄慈良, 無章顯之效, 孝弟之名, 無所見矣. 忠於君者, 亦與此同. 龍逢·比干忠著夏·殷, 桀·紂惡也 ; 稷·契·皐陶忠闇唐·虞, 堯·舜賢也. 故螢火之明, 掩於日月之光 ; 忠臣之聲, 蔽於賢君之名. 死君之難, 出命捐身, 與此同. 臣遭其時, 死其難, 故立其義而獲其名. 大賢之涉世也, 翔而有(後)集, 色斯而擧, 亂君之患不累其身, 危國之禍不及其家, 安得逢其禍而死其患乎? 齊詹(侯)問於晏子曰: “忠臣之事其君也, 若何?” 對曰: “有難不死, 出亡不送.” 詹曰: “列地而予之, 踈爵而貴之, 君有難不死, 出亡不送, 可謂忠乎?” 對曰: “言而見用, 臣奚處焉? 諫而見從, 終身不亡, 臣奚送焉? 若言不見用,..
09 人之擧事, 或意至而功不成, 事不立而勢貫山, 荊軻·醫夏無且是矣. 荊軻入秦之計, 本欲@刦秦王生致於燕, 邂逅不偶, 爲秦所擒. 當荊軻之逐秦王, 秦王環柱而走, 醫夏無且以藥囊提荊軻. 旣而天下名軻爲烈士, 秦王賜無且金二百鎰. 夫爲秦所擒, 生致之功不立. 藥囊提@刺客, [無]益於救主, 然猶稱賞者, 意至勢盛也. 天下之士不以荊軻功不成不稱其義, 秦王不以無且無見效不賞其志. 志善不效成功, 義至不謀就事. 義有餘, 效不足 ; 志巨大, 而功細小, 智者賞之, 愚者罰之. 必謀功不察志, 論陽效不存陰計, 是則豫讓拔劍斬襄子之衣, 不足識也 ; 伍子胥鞭笞平王尸, 不足載也 ; 張良椎始皇, 誤中副車, 不足記也. 三者道地不便, 計畫不得, 有其勢而無其功, 懷其計而不得爲其事. 是功不可以效賢, 三也. 인용목차
08 夫聖賢之治世也有術, 得其術則功成, 失其術則事廢. 譬猶醫之治病也, 有方, 篤劇猶治 ; 無方, *재微不愈. 夫方猶術, 病猶亂, 醫猶吏, 藥猶敎也. 方施而藥行, 術設而敎從, 敎從而亂止, 藥行而病愈. 治病之醫, 未必惠於不爲醫者. 然而治國之吏, 未必賢於不能治國者, 偶得其方, 遭曉其術也. 治國須術以立功, 亦有時當自亂, 雖用術, 功終不立者 ; 亦有時當自安, 雖無術, 功猶成者. 故夫治國之人, 或得時而功成, 或失時而無效. 術人能因時以立功, 不能逆時以致安. 良醫能治未當死之人命, 如命窮壽盡, 方用無驗矣. 故時當亂也, 堯·舜用術, 不能立功 ; 命當死矣, 扁鵲行方, 不能愈病. 射御巧技, 百工之人, 皆以法術, 然后功成事立, 效驗可見. 觀治國, 百工之類也 ; 功立, 猶事成也. 謂有功者賢, 是謂百工皆賢人也. 趙人吾丘壽王, 武帝..
03 以事君調合寡過爲賢乎? 夫順阿之臣, 佞幸之徒是也. 准主而說, 適時而行, 無廷逆之郄, 則無斥退之患. 或骨體嫺麗, 面色稱媚, 上不憎而善生, 恩澤洋溢過度, 未可謂賢. 인용목차
02 以仕宦得高官身富貴爲賢乎? 則富貴者天命也. 命富貴不爲賢, 命貧賤不爲不肖. 必以富貴效賢不肖, 是則仕宦以才不以命也. 인용목차
01 聖人難知, 賢者比於聖人爲易知. 世人且不能知賢, 安能知聖乎? 世人雖言知賢, 此言妄也. 知賢何用? 知之如何? 인용목차
25 魏昭王問於田詘曰: “寡人在東宮之時, 聞先生之議曰: ‘爲聖易’, 有之乎?” 田詘對曰: “臣之所學也.” 昭王曰: “然則先生聖乎?” 田詘曰: “未有功而知其聖者, 堯之知舜也. 待其有功而後知其聖者, 巿人之知舜也. 今詘未有功, 而王問詘曰: ‘若聖乎?’, 敢問王亦其堯乎?” 夫聖可學爲, 故田詘謂之易. 如卓與人殊, 稟天性而自然, 焉可學? 而爲之安能成? 田詘之言“爲易聖”, 未必能成 ; 田詘之言爲易, 未必能是. 言“臣之所學” , 蓋其實也. 賢可學爲, 勞佚殊, 故賢聖之號, 仁智共之. 子貢問於孔子 : “夫子聖矣乎?” 孔子曰: “聖則吾不能, 我學不饜, 而敎不倦.” 子貢曰: “學不饜者, 智也 ; 敎不倦者, 仁也. 仁且智, 夫子旣聖矣.” 由此言之, 仁智之人, 可謂聖矣. 孟子曰: “子夏·子游·子張得聖人之一體, 冉牛·閔子騫·顔淵具..
24 太宰問於子貢曰: “夫子聖者歟? 何其多能也?” 子貢曰: “故天縱之將聖, 又多能也.” 將者, 且也. 不言已聖, 言“且聖”者, 以爲孔子聖未就也. 夫聖若爲賢矣, 治行厲操, 操行未立, 則謂“且賢” . 今言“且聖” , 聖可爲之故也. 孔子曰: “吾十有五而志于學, 三十而立, 四十而不惑, 五十而知天命, 六十而耳順.” 從知天命至耳順, 學就知明, 成聖之驗也. 未五十·六十之時, 未能知天命·至耳順也, 則謂之“且”矣. 當子貢答太宰時, 殆三十·四十之時也. 인용목차
23 賢聖之知事宜驗矣. 賢聖之才, 皆能先知. 其先知也, 任術用數, 或善商而巧意, 非聖人空知. 神怪與聖賢, 殊道異路也. 聖賢知不踰, 故用思相出入 ; 遭事無神怪, 故名號相貿易. 故夫賢聖者, 道德智能之號 ; 神者, 眇茫恍惚無形之實. 實異, 質不得同 ; 實鈞, 效不得殊. 聖神號不等, 故謂聖者不神, 神者不聖. 東郭牙善意, 以知國情 ; 子貢善意, 以得貨利. 聖人之先知, 子貢·東郭牙之徒也. 與子貢·東郭同, 則子貢·東郭之徒亦聖也. 夫如是, 聖賢之實同而名號殊, 未必才相懸絶, 智相兼倍也. 인용목차
22 楚靈王會諸侯. 鄭子産曰: “魯·邾·宋·衛不來.” 及諸侯會, 四國果不至. 趙堯爲符璽御史, 趙人方與公謂御史大夫周昌曰: “君之史趙堯且代君位.” 其後堯果爲御史大夫. 然則四國不至, 子産原其理也 ; 趙堯之爲御史大夫, 方與公睹其狀也. 原理睹狀, 處著方來, 有以審之也. 魯人公孫臣, 孝文皇帝時, 上書言漢土德, 其符黃龍當見. 後黃龍見成紀. 然則公孫臣知黃龍將出, 案律歷以處之也. 인용목차
21 客有見淳于@髡於梁惠王者, 再見之, 終無言也. 惠王怪之, 以讓客曰: “子之稱淳于生, 言管·晏不及. 及見寡人, 寡人未有得也. 寡人未足爲言邪?” 客謂髡. [髡]曰: “固也! 吾前見王志在遠, 後見王志在音, 吾是以黙然.” 客具報. 王大駭曰: “嗟乎! 淳于生誠聖人也? 前淳于生之來, 人有獻龍馬者, 寡人未及視, 會生至. 後來, 人有獻謳者, 未及試, 亦會生至. 寡人雖屛左右, 私心在彼.” 夫髡之見惠王在遠與音也, 雖湯·禹之察, 不能過也. 志在@胸臆之中, 藏匿不見, 髡能知之. 以髡等爲聖, 則髡聖人也 ; 如以髡等非聖, 則聖人之知, 何以過髡之知惠王也? 觀色以窺心, 皆有因緣以准的之. 인용목차
20 齊桓公與管仲謀伐莒, 謀未發而聞於國. 桓公怪之, 問管仲曰: “與仲甫謀伐莒, 未發, 聞於國, 其故何也?” 管仲曰: “國必有聖人也.” 少頃, 當東郭牙至, 管仲曰: “此必是已.” 乃令賓延而上之, 分級而立. 管[仲]曰: “子邪, 言伐莒?” 對曰: “然.” 管仲曰: “我不[言]伐莒, 子何故言伐莒?” 對曰: “臣聞君子善謀, 小人善意, 臣竊意之.” 管仲曰: “我不言伐莒, 子何以意之?” 對曰: “臣聞君子有三色 : 驩然喜樂者, 鍾鼓之色 ; 愁然淸淨者, 衰絰之色 ; 怫然充滿, 手足[矜]者, 兵革之色. 君口垂不噞, 所言莒也 ; 君擧臂而指, 所當又莒也. 臣竊虞國小諸侯不服者, 其唯莒乎! 臣故言之.” 夫管仲, 上智之人也, 其別物審事矣. 云“國必有聖人”者, 至誠謂國必有也. 東郭牙至, 云“此必是已” , 謂東郭牙聖也. 如賢與聖絶輩..
19 夫聖猶賢也, 人之殊者謂之聖, 則聖賢差小大之稱, 非絶殊之名也. 何以明之? 인용목차
05 說『易』者曰: “元氣未分, 渾沌爲一.” 儒書又言: “溟涬濛澒, 氣未分之類也. 及其分離, 淸者爲天, 濁者爲地.” 如說『易』之家·儒書之言, 天地始分, 形體尙小, 相去近也. 近則或枕於不周之山, 共工得折之, 女媧得補之也. 인용목차
03 且夫天者, 氣邪? 體也? 如氣乎, 雲烟無異, 安得柱而折之? 女媧以石補之, 是體也. 如審然, 天乃玉石之類也. 石之質重, 千里一柱, 不能勝也. 如五嶽之巓, 不能上極天乃爲柱, 如觸不周, 上極天乎? 不周爲共工所折, 當此之時, 天毁壞也. 如審毁壞, 何用擧之? “斷鼇之足, 以立四極” , 說者曰: “鼇, 古之大獸也, 四足長大, 故斷其足, 以立四極.” 夫不周, 山也 ; 鼇, 獸也. 夫天本以山爲柱, 共工折之, 代以獸足, 骨有腐朽, 何能立之久? 且鼇足可以柱天, 體必長大, 不容於天地, 女媧雖聖, 何能殺之? 如能殺之, 殺之何用? 足可以柱天, 則皮革如鐵石, 刀劍矛戟不能刺之, 彊弩利矢不能勝射也. 인용목차
02 與人爭爲天子, 不勝, 怒觸不周之山, 使天柱折, 地維絶, 有力如此, 天下無敵. 以此之力, 與三軍戰, 則士卒螻蟻也, 兵革毫芒也, 安得不勝之恨, 怒觸不周之山乎? 且堅重莫如山, 以萬人之力, 共推小山, 不能動也. 如不周之山, 大山也. 使是天柱乎? 折之固難 ; 使非[天]柱乎? 觸不周山而使天柱折, 是亦復難. 信, 顓頊與之爭, 擧天下之兵, 悉海內之衆, 不能當也, 何不勝之有? 인용목차
01 儒書言: “共工與顓頊爭爲天子, 不勝, 怒而觸不周之山, 使天柱折, 地維絶. 女媧銷煉五色石以補蒼天, 斷鼇足以立四極. 天不足西北, 故日月移焉 ; 地不足東南, 故百川注焉.” 此久遠之文, 世間是之言也. 文雅之人, 怪而無以非, 若非而無以奪, 又恐其實然, 不敢正議. 以天道人事論之, 殆虛言也. 인용목차
25 夫孟子之言, 是謂人無觸値之命也. 順操行者得正命, 妄行苟爲得非正[命], 是天命於操行也. 夫子不王, 顔淵早夭, 子夏失明, 伯牛爲癘, 四者行不順與? 何以不受正命? 比干剖, 子胥烹, 子路葅, 天下極戮, 非徒桎梏也. 必以桎梏效非正命, 則比干·子胥行不順也. 人稟性命, 或當壓溺兵燒, 雖或愼操脩行, 其何益哉? 竇廣國與百人俱臥積炭之下, 炭崩, 百人皆死, 廣國獨濟, 命當封侯也. 積炭與巖牆何以異? 命不[當]壓, 雖巖崩, 有廣國之命者, 猶將脫免. 行, 或使之 ; 止, 或尼之. 命當壓, 猶或使之立於牆下. 孔甲所入主人[之]子, {之}夭(天)命當賤, 雖載入宮, 猶爲守者. 不立巖牆之下, 與孔甲載子入宮, 同一實也. 인용목차
24 孟子曰: “莫非天命也, 順受其正. 是故知命者, 不立乎巖牆之下. 盡其道而死者, 爲正命也 ; 桎梏而死者, 非正命也.” 인용목차
23 然則仲子有大非, 孟子非之, 不能得也. 夫仲子之去母辟兄, 與妻獨處於陵, 以兄之宅爲不義之宅, 以兄之祿爲不義之祿, 故不處不食, 廉潔之至也, 然則其徙(從)於陵歸候母也, 宜自齎食而行. 鵝膳之進也, 必與飯俱. 母之所爲飯者, 兄之祿也, 母不自有私粟以食仲子, 明矣. 仲子食兄祿也. 伯夷不食周粟, 餓死於首陽之下, 豈一食周粟而以汙其潔行哉? 仲子之操, 近不若伯夷, 而孟子謂之若蚓乃可, 失仲子之操所當比矣. 인용목차
22 仲子所居, 或時盜之所築, 仲子不知而居之, 謂之不充其操, 唯蚓然後可者也. 夫盜室之地中, 亦有蚓焉, 食盜宅中之槁壤, 飮盜宅中之黃泉, 蚓惡能爲可乎? 在(充)仲子之操, 滿孟子之議, 魚然後乃可. 夫魚處江海之中, 食江海之土, 海非盜所鑿, 土非盜所聚也. 인용목차
20 夫孟子之非仲子也, 不得仲子之短矣. 仲子之怪鵝如吐之者, 豈爲在母[則]不食乎? 乃先譴鵝曰: “惡用鶂鶂者爲哉?” 他日, 其母殺以食之, 其兄曰: “是鶂鶂之肉.” 仲子恥負前言, 卽吐而出之. 而兄不告, 則不吐 ; 不吐, 則是食於母也. 謂之“在母則不食” , 失其意矣. 使仲子執不食於母, 鵝膳至, 不當食也. 今旣食之, 知其爲鵝, 怪而吐之, 故仲子之吐鵝也, 恥食不合己志之物也, 非負親親之恩, 而欲勿母食也. 인용목차
19 匡章子曰: “陳仲子豈不誠廉士乎? 居於於陵, 三日不食, 耳無聞, 目無見也. 井上有李, 螬食實者過半, 扶服往, 將食之. 三咽, 然後耳有聞, 目有見也.” 孟子曰: “於齊國之士, 吾必以仲子爲巨擘焉! 雖然, 仲子惡能廉? 充仲子之操, 則蚓而後可者也. 夫蚓, 上食槁壤, 下飮黃泉. 仲子{之}所居[之]室, 伯夷之所築與? 抑亦盜跖之所築與? 所食之粟, 伯夷之所樹與? 抑亦盜跖之所樹與? 是未可知也.” 曰: “是何傷哉? 彼身織屨, 妻辟纑, 以易之也.” 曰: “仲子, 齊之世家, 兄戴, 蓋祿萬鍾. 以兄之祿爲不義之祿, 而不食也 ; 以兄之室爲不義之室, 而弗居也. 辟兄離母, 處於於陵. 他日歸, 則有饋其兄生鵝者也, 己頻蹙曰: ‘惡用是鶂鶂者爲哉?’ 他日, 其母殺是鵝也, 與之食之. 其兄自外[來]至, 曰: ‘是鶂鶂之肉也.’ 出而吐之. 以母..
18 夫孟子引毁瓦畫墁者, 欲以詰彭更之言也. 知毁瓦畫墁無功而有志, 彭更必不食也. 雖然, 引毁瓦畫墁, 非所以詰彭更也. 何則? 諸志欲求食者, 毁瓦畫墁者不在其中. 不在其中, 則難以詰人矣. 夫人無故毁瓦畫墁, 此不癡狂則遨戲也. 癡狂{人}之[人], 志不求食, 遨戲之人, 亦不求食. 求食者, 皆多人所不(共)得利之事, 以[所]作{此}鬻賣於巿, 得賈以歸, 乃得食焉. 今毁瓦畫墁, 無利於人, 何志之有? 有知之人, 知其無利, 固不爲也 ; 無知之人, 與癡狂比, 固無其志. 夫毁瓦畫墁, 猶比童子擊壤於塗, 何以異哉? 擊壤於塗者, 其志亦欲求食乎? 此尙童子, 未有志也. 巨人博戲, 亦畫墁之類也. 博戲之人, 其志復求食乎? 博戲者, 尙有相奪錢財, 錢財衆多, 己亦得食, 或時有志. 夫投石超距, 亦畫墁之類也. 投石超距之人, 其志有求食者乎? 然則孟子之..
03 貴人之出也, 萬民並觀, 塡街滿巷, 爭進在前. 士卒驅之, 則走而却 ; 士卒還去, 卽復其處 ; 士卒立守, 終日不離, 僅能禁止. 何則? 欲在於觀, 不爲壹驅還也. 使鬼神與生人同, 有欲於宅中, 猶萬民有欲於觀也, 士卒驅逐, 不久立守, 則觀者不却也. 然則驅逐鬼者, 不極一歲, 鬼神不去. 今驅逐之, 終食之間, 則舍之矣 ; 舍之, 鬼復還來, 何以禁之? 暴穀於庭, 鷄雀啄之, 主人驅彈則走, 縱之則來, 不終日立守, 鷄雀不禁. 使鬼神乎? 不爲驅逐去止. 使鬼不神乎? 與鷄雀等, 不常驅逐, 不能禁也. 인용목차
02 解除初禮, 先設祭祀. 比夫祭祀, 若生人相賓客矣. 先爲賓客設膳, 食已, 驅以刃杖. 鬼神如有知, 必恚止戰, 不肯徑去 ; 若懷恨, 反而爲禍. 如無所知, 不能爲凶, 解之無益, 不解無損. 且人謂鬼神何如狀哉? 如謂鬼有形象, 形象生人, 生人懷恨, 必將害人. 如無形象, 與煙雲同, 驅逐雲煙, 亦不能除. 形旣不可知, 心亦不可圖. 鬼神集止人宅, 欲何求乎? 如勢欲殺人, 當驅逐之時, 避人隱匿 ; 驅逐之止, 則復還立故處. 如不欲殺人, 寄托人家, 雖不驅逐, 亦不爲害. 인용목차
01 世信祭祀, 謂祭祀必有福 ; 又然解除, 謂解除必去凶. 인용목차
13 南嚮之門, 賊商姓家, 其實如何? 南方, 火也, 使火氣之禍, 若火延燔, 徑從南方來乎? 則雖爲北嚮門, 猶之凶也. 火氣之禍, 若夏日之熱, 四方洽浹乎? 則天地之間, 皆得其氣, 南嚮門家, 何以獨凶? 南方火者, 火位南方. 一曰: 其氣布在四方, 非必南方獨有火, 四方無有也, 猶水位在北方, 四方猶有水也. 火滿天下, 水辨四方, 水或在人之南, 或在人之北. 謂火常在南方, 是則東方可無金, 西方可無木乎? 인용목차
10 圖宅術曰: “商家門不宜南向, 徵家門不宜北向.” 則商金, 南方火也 ; 徵火, 北方水也. 水勝火, 火賊金, 五行之氣不相得, 故五姓之宅, 門有宜嚮. 嚮得其宜, 富貴吉昌 ; 嚮失其宜, 貧賤衰耗. 인용 목차
04 數宅旣以甲乙, 五行之家數日, 亦當以甲乙. 甲乙有支干, 支干有加時. 支干加時, 專比者吉, 相賊者凶. 當其不擧也, 未必加憂支辱也. 事理有曲直, 罪法有輕重, 上官平心, 原其獄狀, 未有支干吉凶之驗, 而有事理曲直之效, 爲支干者, 何以對此? 武王以甲子日戰勝, 紂以甲子日戰負, 二家俱期, 兩軍相當, 旗幟相望, 俱用一日, 或存或亡. 且甲與子專比, 昧爽時加寅, 寅與甲乙(子)不相賊, 武王終以破紂, 何也? 인용 목차