열자 천서 - 전문

천서(天瑞) 제일(第一)

 

 

1.

子列子居鄭圃, 四十年人無識者. ★目+示之, 猶衆庶也. 國不足, 將嫁於衛. 弟子曰: “先生往無反期, 弟子敢有所謁; 先生將何以敎? 先生不聞壺丘子林之言乎?” 子列子笑曰: “壺子何言哉? 雖然, 夫子嘗語伯昏瞀人, 吾側聞之, 試以告女. 其言曰:有生不生, 有化不化. 不生者能生生, 不化者能化化. 生者不能不生, 化者不能不化, 故常生常化. 常生常化者, 無時不生, 無時不化. 陰陽爾, 四時爾, 不生者疑獨, 不化者往復. 其際不可終, 疑獨其道不可窮. 『黃帝書』曰:‘谷神不死, 是謂玄牝. 玄牝之門, 是謂天地之根. 綿綿若存, 用之不勤.’ 故生物者不生, 化物者不化. 自生自化, 自形自色, 自智自力, 自消自息. 謂之生化‧形色‧智力‧消息者, 非也.”

 

 

2.

子列子曰: “昔者聖人因陰陽以統天地. 夫有形者生於無形, 則天地安從生?故曰:有太易, 有太初, 有太始, 有太素. 太易者, 未見氣也:太初者, 氣之始也;太始者, 形之始也;太素者, 質之始也. 氣形質具而未相離, 故曰渾淪. 渾淪者, 言萬物相渾淪而未相離也. 視之不見, 聽之不聞, 循之不得, 故曰易也. 易無形埒, 易變而爲一, 一變而爲七, 七變而爲九. 九變者, 究也, 乃復變而爲一. 一者, 形變之始也. 淸輕者上爲天, 濁重者下爲地, 衝和氣者爲人;故天地含精, 萬物化生.”

 

 

3.

子列子曰: “天地無全功, 聖人無全能, 萬物無全用. 故天職生覆, 地職形載, 聖職敎化, 物職所宜. 然則天有所短, 地有所長, 聖有所否, 物有所通. 何則? 生覆者不能形載, 形載者不能敎化, 敎化者不能違所宜, 宜定者不出所位. 故天地之道, 非陰則陽;聖人之敎, 非仁則義;萬物之宜, 非柔則剛:此皆隨所宜而不能出所位者也. 故有生者, 有生生者;有形者, 有形形者;有聲者, 有聲聲者;有色者, 有色色者;有味者, 有味味者. 生之所生者死矣, 而生生者未嘗終;形之所形者實矣, 而形形者未嘗有;聲之所聲者聞矣, 而聲聲者未嘗發;色之所色者彰矣, 而色色者未嘗顯;味之所味者嘗矣, 而味味者未嘗呈:皆無爲之職也. 能陰能陽, 能柔能剛, 能短能長, 能圓能方, 能生能死, 能暑能涼, 能浮能沉, 能宮能商, 能出能沒, 能玄能黃, 能甘能苦, 能羶能香. 無知也, 無能也;而無不知也, 而無不能也.”

 

 

4.

子列子適衛, 食於道, 從者見百歲髑髏, 攓蓬而指, 顧謂弟子百豐曰: “唯予與彼知而未嘗生未嘗死也. 此過養乎? 此過歡乎? 種有幾:若䵷爲鶉, 得水爲**, 得水土之際, 則爲䵷蠙之衣. 生於陵屯, 則爲陵舃. 陵舃得鬱栖, 則爲烏足. 烏足之根爲蠐螬, 其葉爲胡蝶. ★鳥+句掇千日化而爲鳥, 其名曰乾余骨. 乾余骨之沫爲斯彌. 斯彌爲食醯頤輅. 食醯頤輅生乎食醯黃軦, 食醯黃軦生乎九猷. 九猷生乎瞀芮, 瞀芮生乎腐蠸, 羊肝化爲地皐, 馬血之爲轉鄰也, 人血之爲野火也. 鷂之爲鸇, 鸇之爲布穀, 布穀久復爲鷂也. 燕之爲蛤也, 田鼠之爲鶉也, 朽瓜之爲魚也, 老韭之爲莧也. 老羭之爲猨也, 魚卵之爲蟲. 亶爰之獸, 自孕而生, 曰類. ★兒+鳥. ★要+月, 純雄其名穉蜂. 思士不妻而感, 思女不夫而孕. 后稷竹乎巨跡, 伊尹生乎空桑. 厥昭生乎濕, 醯雞生乎酒. 羊奚比乎不荀, 久竹生靑寧, 靑寧生程, 程生馬, 馬生人. 人久入於機. 萬物皆出於機, 皆入於機.”

 

 

5.

『黃帝書』曰: “形動不生形而生影, 聲動不生聲而生響, 無動不生無而生有.” 形必終者也. 天地終乎?與我偕終. 終進乎不知也. 道終乎本無始, 進乎本不久. 有生則復於不生, 有形則復於無形. 不生者, 非本不生者;無形者, 非本無形者也. 生者, 理之必終者也. 終者不得不終, 亦如生者之不得不生. 而欲恆其生, 畫其終, 惑於數也. 精神者, 天之分;骨骸者, 地之分. 屬天淸而散, 屬地濁而聚. 精神離形, 各歸其眞, 故謂之鬼. 鬼, 歸也, 歸其眞宅. 黃帝曰: “精神入其門, 骨骸反其根, 我尙何存?”

 

 

6.

人自生至終, 大化有四:嬰孩也, 少壯也, 老耄也, 死亡也. 其在嬰孩, 氣專志一, 和之至也;物不傷焉, 德莫加焉. 其在少壯, 則血氣飄溢, 欲慮充起, 物所攻焉, 德故衰焉. 其在老耄, 則欲慮柔焉, 體將休焉, 物莫先焉;雖未及嬰孩之全, 方於少壯, 間矣. 其在死亡也, 則之於息焉, 反其極矣. 孔子遊於太山, 見榮啓期行乎郕之野, 鹿裘帶索, 鼓琴而歌. 孔子問曰: “先生所以樂, 何也?” 對曰: “吾樂甚多. 天生萬物, 唯人爲貴. 而吾得爲人, 是一樂也. 男女之別, 男尊女卑, 故以男爲貴, 吾旣得爲男矣, 是二樂也. 人生有不見日月不免襁褓者, 吾旣已行年九十矣, 是三樂也. 貧者士之常也, 死者人之終也, 處常得終, 當何憂哉?” 孔子曰: “善乎?能自寬者也.” 　　林類年且百歲, 底春被裘, 拾遺穗於故畦, 竝歌竝進. 孔子適衛, 望之於野. 顧謂弟子曰: “彼叟可與言者, 試往訊之!” 子貢請行. 逆之壟端, 面之而歎曰: “先生曾不悔乎, 而行歌拾穗?” 林類行不留. 歌不輟. 子貢叩之, 不已, 乃仰而應, 曰: “吾何悔邪?” 子貢曰: “先生少不勤行, 長不競時, 老無妻子, 死期將至, 亦有何樂, 而拾穗行歌乎?” 林類笑曰: “吾之所以爲樂, 人皆有之, 而反以爲憂. 少不勤行, 長不競時, 故能壽若此. 老無妻子, 死期將至, 故樂若此.” 子貢曰: “壽者人之情, 死者人之惡. 子以死爲樂, 何也?” 林類曰: “死之與生, 一往一反. 故死於是者, 安知不生於彼?故吾知其不相若矣, 吾又安知營　營　而求生非惑乎?亦又安知吾今之死不愈昔之生乎?” 子貢聞之, 不喩其意, 還以告夫子. 夫子曰: “吾知其可與言, 果然;然彼得之而不盡者也.”

 

 

7.

子貢倦於學, 告仲尼曰: “願有所息, ” 仲尼曰: “生無所息.” 子貢曰: “然則賜息無所乎?” 仲尼曰: “有焉耳, 望其壙, 睪如也, 宰如也, 墳如也, 鬲如也, 則知所息矣.” 子貢曰: “大哉死乎!君子息焉, 小人伏焉. ?仲尼曰: “賜!汝知之矣. 人胥知生之樂, 未知生之苦;知老之憊, 未知老之佚;知死之惡, 未知死之息也. 晏子曰:‘善哉, 古之有死也!仁者息焉, 不仁者伏焉.’死也者, 德之徼也. 古者謂死人爲歸人. 夫言死人爲歸人, 則生人爲行人矣. 行而不知歸, 失家者也. 一人失家, 一世非之;天下失家, 莫知非焉. 有人去鄕土, 離六親, 廢家業, 遊於四方而不歸者, 何人哉?世必謂之爲狂蕩之人矣. 又有人鍾賢世, 矜巧能, 脩名譽, 誇張於世, 而不知已者, 亦何人哉?世必以爲智謀之士. 此二者胥失者也. 而世與一不與一, 唯聖人知所與, 知所去.”

或謂子列子曰: “子奚貴虛?” 列子曰: “虛者無貴也.” 子列子曰: “非其名也, 莫如靜, 莫如虛. 靜也虛也, 得其居矣;取也與也, 失其民矣. ★石+爲, 而后有舞仁義者, 弗能復也.”

 

 

8.

粥熊曰: “運轉亡已, 天地密移, 疇覺之哉?故物損於彼者盈於此, 成於此者虧於彼. 損盈成虧, 隨世隨死. 往來相接, 閒不可省, 疇覺之哉?凡一氣不頓進, 一形不頓虧, 亦不覺其成, 不覺其虧. 亦如人自世至老, 貌色智態, 亡日不異;皮膚爪髮, 隨世隨落, 非嬰孩時有停而不易也. 閒不可覺, 俟至後知.”

 

 

9. 하늘이 무너질까 땅이 꺼질까 걱정하다

기우(杞憂)

 

 

杞國有人, 憂天地崩墜, 身亡所寄, 廢寢食者.

又有憂彼之所憂者, 因往曉之曰: “天積氣耳, 亡處亡氣. 若屈伸呼吸, 終日在天中行止, 奈何憂崩墜乎?”

其人曰: “天果積氣, 日月星宿不當墜邪?” 曉之者曰: “日月星宿, 亦積氣中之有光耀者, 只使墜亦不能有中傷.”

其人曰: “奈地壞何?” 曉者曰: “地積塊耳, 充塞四虛, 亡處亡塊. 若躇步跐蹈, 終日在地上行止, 奈何憂其壞?”

其人舍然大喜, 曉之者亦舍然大喜.

 

 

 

 

10.

長廬子聞而笑曰: “虹蜺也, 云霧也, 風雨也, 四時也, 此積氣之成乎天者也. 山岳也, 河海也;金石也, 火木也, 此積形之成乎地者也. 知積氣也, 知積塊也, 奚謂不壞?夫天地空中之一細物有中之最巨者. 難終難窮, 此固然矣;難測難識, 此固然矣. 憂其壞者, 誠爲大遠;言其不壞者, 亦爲未是. 天地不得不壞, 則會歸於壞. 遇其壞時, 奚爲不憂哉?” 子列子聞而笑曰: “言天地壞者亦謬, 言天地不壞者亦謬. 壞與不壞, 吾所不能知也. 雖然, 彼一也, 此一也. 故生不知死, 死不知生;來不知去, 去不知來. 壞與不壞, 吾何容心哉?”

 

 

 

11.

舜問乎烝曰: “道可得而有乎?” 曰: “汝身非汝有也, 汝何得有夫道:” 舜曰: “吾身非吾有, 孰有之哉?” 曰: “是天地之委形也. 生非汝有, 是天地之委和也. 性命非汝有, 是天地之委順也. 孫子非汝有, 是天地之委蛻也. 故行不知所往, 處不知所持, 食不知所以. 天地, 强陽氣也, 又胡可得而有邪?”

 

 

12.

齊之國氏大富, 宋之向氏大貧;自宋之齊, 請其術. 國氏告之曰: “吾善爲盜. 始吾爲盜也, 一年而給, 二年而足, 三年大壤. 自此以往, 施及州閭.” 向氏大喜, 喩其爲盜之言, 而不喩其爲盜之道, 遂踰垣鑿室, 手目所及, 亡不探也. 未及時, 以贓獲罪, 沒其先居之財. 向氏以國氏之謬己也, 往而怨之. 國氏曰: “若爲盜若何?” 向氏言其狀. 國氏曰: “嘻!若失爲盜之道至此乎?今將告若矣. 吾聞天有時, 地有利. 吾盜天地之時利, 云雨之滂潤, 山澤之産育, 以生吾禾, 殖吾稼, 築吾垣, 建吾舍, 陸盜禽獸, 水盜魚鼈, 亡非盜也. 夫禾稼‧土木‧禽獸‧魚鼈, 皆天之所生, 豈吾之所有?然吾盜天而亡殃. 夫金玉珍寶谷帛財貨, 人之所聚, 豈天之所與?若盜之而獲罪, 孰怨哉?” 向氏大惑, 以爲國氏之重罔己也, 過東郭先生問焉. 東郭先生曰: “若一身庸非盜乎?盜陰陽之和, 以成若生, 載若形, 况外物而非盜哉?誠然, 天地萬物不相離也;認而有之, 皆惑也. 國氏之盜, 公道也, 故亡殃;若之盜, 私心也, 故得罪. 有公私者, 亦盜也;亡公私進, 亦盜也. 公公私私, 天地之德. 知天地之德者, 孰爲盜邪?孰爲不盜邪?”