노자와 21세기, 79장 - 천도는 친함이 없다

79장 천도는 친함이 없다

 

 

和大怨, 必有餘怨, 화대원, 필유여원,	커다란 원한은 아무리 잘 화해시켜도 반드시 그 원망의 앙금이 남는다.
安可以爲善? 안가이위선?	그러니 어찌 선처했다고 말할 수 있겠는가? 근본적으로 원한을 사지 말아야 한다.
是以聖人執左契, 시이성인집좌계,	그러하므로 성인은 채권자의 왼쪽 어음을 가지고 있으면서도
而不責於人. 이불책어인.	채무자를 독촉치 아니한다.
有德司契, 無德司徹. 유덕사계, 무덕사철.	덕이 있는 자는 어음으로써 여유있게 거래하고 덕이 없는 자는 현물로써 각박하게 징수한다.
天道無親, 常與善人. 천도무친, 상여선인.	하늘의 도는 친소가 없음에도 불구하고 늘 좋은 사람과 더불어 하게 마련이다.

 

 

덕경의 뒷부분은 실상 매우 중요한 장들인데도 불구하고 우리나라에서는 정확하게 읽혀 오질 않았다. 그 전체적 의미맥락을 파악함이 없이 몇 개의 성구(成句)로써 대신하고 마는 성향이 있다. 본 장도 갑자기 뮌 ‘대원(大怨)’ 하고, 생소하게 느낄 수 있지만 그 함의의 주체적 정황을 살펴보면 매우 중요한 의미를 가지고 있음을 알 수 있다.

 

우리가 몰라서 그렇지 한대까지만 해도 『도덕경』이 인용되는 것을 보면 덕경의 부분이 도경보다 훨씬 더 많은 것을 알 수 있다. 그러니까 『덕도경』의 형태가 휠씬 더 포퓰러했었고 일반적이었다는 것을 알 수 있다. 왕필이 『도덕경』의 체제를 새로 만들었는지 어떠했는지는 확언할 수 없지만 왕필이 『도덕경』 체제로 주석을 단 후부터, 현학(玄學)적 분위기와 함께 도경의 내용이 덕경보다 더 화려하게 회자되고 해석된 것같다. 그만큼 왕필은 에포칼(epochal, 획기적)한 사나이였다.

 

여기 ‘대원(大怨)’을 맺는다든가, 원한을 화해시킨다고 하는 이야기는 개인의 문제가 아니다. 기본적으로 통치자와 피통치자인 백성 사이에서 일어나는 감정의 축적태에 관한 문제인 것이다. 그러니까 72장의 ‘민불외위(民不畏威), 즉대위지(則大威至)’라는 주제가 79장에까지 일관되게 그 저변에 깔려있는 것이다. 노자의 정치철학적 관심의 집요함을 엿보게 한다.

 

통치자와 백성 사이에는 근원적으로 원망이 있어서는 아니 된다. ‘원망’이란 대체적으로 피통치자가 통치자에 대해 품는 감정이므로 ‘대원’이 쌓이게 되면 대위(大威, 민란 같은 사태)가 이르기 전에 화해시키는 노력을 경주하게 마련이다. 그러나 일단 대원(大怨)이 맺어지면, 아무리 군주가 그것을 풀려는 노력을 기울여도 반드시 ‘여원(餘怨)’이 있게 된다는 것이 첫 줄의 의미다. 앙금 서린 원망이 남게 된다는 것이다. 그러니까 아무리 ‘대원(大怨)’을 잘 풀었다 하더라도 선처가 될 수는 없는 것이다. 임기응변의 땜빵밖에는 되지 않는다. 문제는 근본적으로 군주가 민중에게 원한을 맺지 않는 것이 상책이라는 생각이 깔려 있는 것이다. 그런데 통치자와 백성 사이에 왜 원한이 생기는가? 지금 우리나라에도 통치자와 백성 사이에 원망이 쌓이는 가장 중요한 이슈가 아파트값이니 땅값이니 세금이니 하는 것들이다. 구체적인 삶의 문제에 있어서 가장 중요한 것은 경제요, 기회공평의 문제요, 토지분배에 관한 것이다. 여기서도 ‘시이(是以)’ 이후에 다르고 있는 것은 결국 세금의 문제이다.

 

크게 보면, 여기 두 종류의 세제문제가 부각되고 있다. 하나는 ‘계(契)’라는 것인데 그것은 어음과 같은 것으로서 채권자가 좌계(左契)를 잡고 있으면 갑이 되는 것인데, 이 어음은 채무자에게 여유를 주는 것이다. 당장 현물로 세금을 징수하지 않는 것이다. 그 다음에 다른 종류는 ‘철(徹)’인데 이 철의 제도는 『논어』, 『맹자』에 다 언급되어 있는데 구체적인 성격은 시대에 따라 변하는 것이기 때문에 정확히 규정할 수 없지만, 각박하게 당장 현물로써 세금을 징수하는 것을 가리키는 것이다. 그러니까 계가 철보다는 관용성이 높은 것이다. 세제에 있어서 통치자의 관용을 촉구하는 내용인 것이다. 유덕지는 사계(司契)하고, 무덕자는 사철(司徹)한다는 것은 이러한 정황을 가리키고 있는 것이다.

 

그런데 이 전체논의를 노자는 다음과 같은 말로써 마무리짓고 있다.

 

天道無親, 常與善人。

 

‘천도는 친함이 없다’라는 의미는 하늘의 길은 근본적으로 인간적인 감정을 벗어나 있기 때문에 인간에 대해 친소(親疏)의 감정을 지니지 아니한다. 이것은 5장의 ‘천지불인(天地不仁)’과 동일한 어법이다. 그것은 일종의 ‘비정적(非情的) 자연관’이다. 그런데 ‘상여선인(常與善人)’이란 무슨 뜻인가? ‘선인(善人)’이란 뜻은 이미 인간적인 가치판단을 깔고 있다. 천도는 편애함이 없지만 항상 선인과 더불어 한다는 것을, 기독교 성경에서 말하는 선인의 선행에 대한 인격신의 보상이 있다는 말로 해석할 수는 없다. 노자에 있어서는 의인화된 신관(명사로서의 신神)은 철저히 부정된다. 따라서 여기서 말하는 선인(善人, 27장, 62장의 용례가 있음)은 무위를 실천하는 인간(=성인)으로서 대자연의 생생지덕(生生之德)과 부화(附和)하는 인간이다. 여기서 천도가 선인과 같이한다는 것은, ‘천망회회(天網恢恢), 소이불실(疏而不失)’과 같은 뜻으로 인간적인 친소를 떠나 무위적으로 스스로 그러하게 된다는 뜻이다. 인격화된 천도가 선인을 돕는다는 얘기가 아니고, 선인이 도움을 받게 되는 것 자체가 선인 자신의 스스로 그러한 위(爲)의 결과인 것이다.

 

이것은 곧 통치자가 백성에게 관용을 베풀면 결국 천도의 도움을 얻게 된다는 것을 암시하고 있는 것이다. 존 로크는 종교문제에 있어서 관용(Tolerance)을 말했지만 노자는 경제문제에 있어서 관용을 말하고 있는 것이다.

 

사마천은 『사기』 열전의 머리인 「백이열전」 3에서 바로 이 노자의 구절을 인용하고 있다: ‘천도무친(天道無親), 상여선인(常與善人)이라고 누군가 말했는데, 과연 백이와 숙제는 선인이라 말할 수 있는가? 없는가? 그토록 인덕을 쌓고 행실을 깨끗하게 하였는데도 그들은 굶어 비참하게 죽고 말았다.’ 사마천은 이렇게 선한 삶을 살았지만 비참한 죽음을 맞이한 사람들을 열거하면서 이와 같이 말한다: ‘나는 이런 문제에 대해 매우 의혹스러움을 느낀다. 만약에 이런 것이 이른바 천도라고 한다면, 그 천도는 과연 맞는 것이뇨? 틀린 것이뇨[余甚惑焉, 儻所謂天道, 是邪非邪?]?

 

사마천은 도덕적인 선(善)과 세속적인 복(福)의 불일치를 지적하면서 통탄하고 있는 것이다. 임마누엘 칸트와 동일한 질문을 던지고 있는 것이다.

 

 

인용

목차 / 지도 / 전문 / 79장 / 노자한비열전