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논사제육십이(論死第六十二)

 

 

01

 

世謂{死}人[死]爲鬼, 有知, 能害人. 試以物類驗之, {死}人[死]不爲鬼, 無知, 不能害人. 何以驗之? 驗之以物.

 

 

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02

 

人, 物也 ; 物, 亦物也. 物死不爲鬼, 人死何故獨能爲鬼? 世能別人物不能爲鬼, 則爲鬼不爲鬼尙難分明. 如不能別, 則亦無以知其能爲鬼也. 人之所以生者, 精氣也, 死而精氣滅. 能爲精氣者, 血脉也. 人死血脉竭, 竭而精氣滅, 滅而形體朽, 朽而成灰土, 何用爲鬼? 人無耳目, 則無所知, 故聾盲之人, 比於草木. 夫精氣去人, 豈徒與無耳目同哉? 朽則消亡, 荒忽不見, 故謂之鬼神. 人見鬼神之形, 故非死人之精也. 何則? 鬼神, 荒忽不見之名也. 人死精神升天, 骸骨歸土, 故謂之鬼[神]. 鬼者, 歸也 ; 神者, 荒忽無形者也. 或說 : 鬼神, 陰陽之名也. 陰氣逆物而歸, 故謂之鬼 ; 陽氣導物而生, 故謂之神. 神者, 伸也, 申復無已, 終而復始. 人用神氣生, 其死復歸神氣. 陰陽稱鬼神, 人死亦稱鬼神. 氣之生人, 猶水之爲冰也. 水凝爲冰, 氣凝爲人 ; 冰釋爲水, 人死復神. 其名爲神也, 猶冰釋更名水也. 人見名異, 則謂有知, 能爲形而害人, 無據以論之也.

 

 

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03

 

人見鬼若生人之形. 以其見若生人之形, 故知非死人之精也. 何以效之? 以囊橐盈粟米. 米在囊中, 若粟在橐中, 滿盈堅彊, 立樹可見, 人瞻望之, 則知其爲粟米囊橐. 何則? 囊橐之形, 若其容可察也. 如囊穿米出, 橐敗粟棄, 則囊橐委辟, 人瞻望之, 弗復見矣. 人之精神, 藏於形體之內, 猶粟米在囊橐之中也. 死而形體朽, 精氣散, 猶囊橐穿敗, 粟米棄出也. 粟米棄出, 囊橐無復有形, 精氣散亡, 何能復有體, 而人得見之乎! 禽獸之死也, 其肉盡索, 皮毛尙在, 制以爲裘, 人望見之, 似禽獸之形. 故世有衣狗裘爲狗盜者, 人不覺知, 假狗之皮毛, 故人不意疑也. 今人死, 皮毛朽敗, 雖精氣尙在, 神安能復假此形而以行見乎? 夫死人不能假生人之形以見, 猶生人不能假死人之魂以亡矣. 六畜能變化象人之形者, 其形尙生, 精氣尙在也. 如死, 其形腐朽, 雖虎@兕勇猂, 不能復化. 魯公牛哀病化爲虎, 亦以未死也. 世有以生形轉爲生類者矣, 未有以死身化爲生象者也.

 

 

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04

 

天地開闢, 人皇以來, 隨壽而死. 若中年夭亡, 以億萬數. 計今人之數, 不若死者多. 如人死@輒爲鬼, 則道路之上, 一步一鬼也. 人且死見鬼, 宜見數百千萬, 滿堂盈廷, 塡塞巷路, 不宜徒見一兩人也. 人之兵死也, 世言其血爲燐. 血者, 生時之精氣也. 人夜行見燐, 不象人形, 渾沌積聚, 若火光之狀. 燐, 死人之血也, 其形不類生人之血(形)也. 其形不類生人之形, 精氣去人, 何故象人之體? 人見鬼也, 皆象死人之形, 則可疑死人爲鬼, 或反象生人之形. 病者見鬼, 云甲來, 甲時不死, 氣象甲形. 如死人爲鬼, 病者何故見生人之體乎?

 

 

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05

 

天地之性, 能更生火, 不能使滅火復燃 ; 能更生人, 不能令死人復見. [不]能使滅灰更爲燃火, 吾乃頗疑死人能復爲形. 案火滅不能復燃以况之, 死人不能復爲鬼, 明矣. 夫爲鬼者, 人謂死人之精神. 如審鬼者死人之精神, 則人見之, 宜徒見裸袒之形, 無爲見衣帶被服也. 何則? 衣服無精神, 人死, 與形體俱朽, 何以得貫穿之乎? 精神本以血氣爲主, 血氣常附形體. 形體雖朽, 精神尙在, 能爲鬼可也. 今衣服, 絲絮布帛也, 生時血氣不附着, 而亦自無血氣, 敗朽遂已, 與形體等, 安能自若爲衣服之形? 由此言之, 見鬼衣服象之(人), 則形體亦象之(人)矣. 象之(人), 則知非死人之精神也.

 

 

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06

 

夫死人不能爲鬼, 則亦無所知矣. 何以驗之? 以未生之時無所知也. 人未生, 在元氣之中 ; 旣死, 復歸元氣. 元氣荒忽. 人氣在其中. 人未生無所知, 其死歸無知之本, 何能有知乎? 人之所以聰明智惠者, 以含五常之氣也 ; 五常之氣所以在人者, 以五藏在形中也. 五藏不傷, 則人智惠 ; 五藏有病, 則人荒忽, 荒忽則愚癡矣. 人死, 五藏腐朽, 腐朽則五常無所托矣, 所用藏智者已敗矣, 所用爲智者已去矣. 形須氣而成, 氣須形而知. 天下無獨燃之火, 世間安得有無體獨知之精?

 

 

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07

 

人之死也, 其猶夢也. 夢者, 殄之次也 ; 殄者, 死之比也. 人殄不悟則死矣. 案人殄復悟, 死從(復)來者, 與夢相似, 然則夢·殄·死, 一實也. 人夢不能知覺時所作, 猶死不能識生時所爲矣. 人言談有所作於臥人之旁, 臥人不能知, 猶對死人之棺, 爲善惡之事, 死人不能復知也. 夫臥, 精氣尙在, 形體尙全, 猶無所知, 况死人精神消亡, 形體朽敗乎?

 

 

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08

 

人爲人所敺傷, 詣吏告苦以語人, 有知之故也. 或爲人所殺, 則不知何人殺也, 或家不知其尸所在. 使死人有知, 必恚人之殺己也, 當能言於吏旁, 告以賊主名 ; 若能歸語其家, 告以尸之所在. 今則不能, 無知之效也. 世間死者, 今(令)生人殄, 而用其言, 及巫叩元絃, 下死人魂, 因巫口談, 皆誇誕之言也. 如不誇誕, 物之精神爲之象也. 或曰: 不能言也. 夫不能言, 則亦不能知矣. 知用氣, 言亦用氣焉. 人之未死(病)也, 知惠精神定矣, 病則惛亂, 精神擾也. 夫死, 病之甚者也. 病, 死之微, 猶惛亂, 况其甚乎! 精神擾, 自無所知, 况其散也?

 

 

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09

 

人之死, 猶火之滅也. 火滅而燿不照, 人死而知不惠, 二者宜同一實. 論者猶謂死[者]有知, 惑也. 人病且死, 與火之且滅何以異? 火滅光消而燭在, 人死精亡而形存, 謂人死有知, 是謂火滅復有光也. 隆冬之月, 寒氣用事, 水凝爲冰. 踰春氣溫, 冰釋爲水. 人生於天地之間, 其猶冰也. 陰陽之氣, 凝而爲人, 年終壽盡, 死還爲氣. 夫春水不能復爲冰, 死魂安能復爲形?

 

 

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10

 

妬夫娼妻, 同室而處, 淫亂失行, 忿怒鬪訟. 夫死, 妻更嫁, 妻死, 夫更娶, 以有知驗之, 宜大忿怒. 今夫妻死者, 寂莫無聲, 更嫁娶者, 平忽無禍, 無知之驗也. 孔子葬母於防, 旣而雨甚至, 防墓崩. 孔子聞之, 泫然流涕曰: “古者不修墓.” 遂不復修. 使死有知, 必恚人不修也. 孔子知之, 宜輒修墓, 以喜魂神, 然而不修, 聖人明審, 曉其無知也.

 

 

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11

 

枯骨在野, 時鳴呼有聲, 若夜聞哭聲, 謂之死人之音, 非也. 何以驗之? 生人所以言語吁呼者, 氣括口喉之中, 動搖其舌, 張歙其口, 故能成言. 譬猶吹簫笙, 簫笙折破, 氣越不括, 手無所弄, 則不成音. 夫簫笙之管, 猶人之口喉也 ; 手弄其孔, 猶人之動舌也. 人死口喉腐敗, 舌不復動, 何能成言? 然而枯骨時呻鳴者, 人骨自有能呻鳴者焉. 或以爲秋(妖)也, 是與夜鬼哭無以異也. 秋(妖)氣爲呻鳴之變, 自有所爲, 依倚死骨之側, 人則謂之骨尙有知, 呻鳴於野. 草澤暴體以千萬數, 呻鳴之聲, 宜步屬焉.

 

 

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12

 

夫有能使不言者言, 未有言者死能復使之言, 言者亦不能復使之言. 猶物生以靑爲氣, 或予之也 ; 物死靑者去, 或奪之也. 予之物靑, 奪之靑去, 去後不能復予之靑, 物亦不能復自靑. 聲色俱通, 並稟於天. 靑靑之色, 猶梟梟之聲也, 死物之色不能復靑, 獨爲死人之聲能復自言, 惑也.

 

 

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13

 

人之所以能言語者, 以有氣力也 ; 氣力之盛, 以能飮食也. 飮食損減, 則氣力衰, 衰則聲音嘶. 困不能食, 則口不能復言. 夫死, 困之甚, 何能復言? 或曰: “死人歆肴食氣, 故能言.” 夫死人之精, 生人之精也. 使生人不飮食, 而徒以口歆肴食{之}氣, 不過三日, 則餓死矣. 或曰: “死人之精, 神於生人之精, 故能歆氣爲音.” 夫生人之精, 在於身中, 死則在於身外. 死之與生何以殊? 身中身外何以異? 取水實於大盎中, 盎破水流地, 地水能異於盎中之水乎? 地水不異於盎中之水, 身外之精何故殊於身中之精?

 

 

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14

 

人死不爲鬼, 無知, 不能語言, 則不能害人矣. 何以驗之? 夫人之怒也用氣, 其害人用力, 用力須@筋骨而彊, 彊則能害人. 忿怒之人, 呴呼於人之旁, 口氣喘射人之面, 雖勇如賁·育, 氣不害人. 使舒手而擊, 擧足而蹶, 則所擊蹶無不破折. 夫死, 骨朽@筋力絶, 手足不擧, 雖精氣尙在, 猶呴吁之時無嗣助也, 何以能害人也? 凡人與物所以能害人者, 手臂把刃, 爪牙堅利之故也. 今人死, 手臂朽敗, 不能復持刃 ; 爪牙*墮落, 不能復嚙噬, 安能害人? 兒之始生也, 手足具成, 手不能搏, 足不能蹶者, 氣適凝成, 未能堅彊也. 由此言之, 精氣不能堅彊, 審矣. 氣爲形體, 形體微弱, 猶未能害人, 况死, 氣去精神絶{微弱}猶(乎)? 未(安)能害人?

 

 

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15

 

寒骨謂能害人者邪? 死人之氣不去邪? 何能害人? 鷄卵之未字也, 澒溶於鷇中, 潰而視之, 若水之形. 良雌傴伏, 體方就成 ; 就成之後, 能啄蹶之. 夫人之死, 猶澒溶之時, 澒溶之氣, 安能害人? 人之所以勇猛能害人者, 以飮食也, 飮食飽足則彊壯勇猛, 彊壯勇猛則能害人矣. 人病不能飮食, 則身羸弱, 羸弱困甚, 故至於死. 病困之時, 仇在其旁, 不能咄叱, 人盜其物, 不能禁奪, 羸弱困劣之故也. 夫死, 羸弱困劣之甚者也, 何能害人? 有鷄犬之畜, 爲人所盜竊, 雖怯無勢之人, 莫不忿怒, 忿怒之極, 至相賊滅. 敗亂之時, 人相啖食者, 使其神有知, 宜能害人. 身貴於鷄犬, 己死重於見盜, 忿怒於雞犬, 無怨於食己, 不能害人之驗也. 蟬之未蛻也, 爲復育 ; 已蛻也, 去復育之體, 更爲蟬之形. 使死人精神去形體, 若蟬之去復育乎? 則夫爲蟬者, 不能害爲復育者. 夫蟬不能害復育, 死人之精神, 何能害生人之身? 夢者之義疑. 惑(或)言 : “夢者, 精神自止身中, 爲吉凶之象.” 或言 : “精神行, 與人物相更.” 今其審止身中, 死之精神, 亦將復然. 今其審行, 人夢殺傷人, 夢殺傷人, 若爲人所復殺, 明日視彼之身, 察己之體, 無兵刃創傷之驗. 夫夢用精神, 精神, 死之精神也. 夢之精神不能害人, 死之精神安能爲害? 火熾而釜沸, 沸止而氣歇, 以火爲主也. 精神之怒也, 乃能害人 ; 不怒, 不能害人. 火猛竈中, 釜湧氣蒸 ; 精怒胸中, 力盛身熱. 今人之將死, 身體淸涼, 涼益淸甚, 遂以死亡. 當死之時, 精神不怒 ; 身亡之後, 猶湯之離釜也, 安能害人?

 

 

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16

 

物與人通, 人有癡狂之病. 如知其物然而理之, 病則愈矣. 夫物未死, 精神依倚形體, 故能變化, 與人交通 ; 已死, 形體壞爛, 精神散亡, 無所復依, 不能變化. 夫人之精神, 猶物之精神也. 物生, 精神爲病 ; 其死, 精神消亡. 人與物同, 死而精神亦滅, 安能爲害禍? 設謂人貴, 精神有異, 成事, 物能變化, 人則不能, 是反人精神不若物, 物精[神]奇於人也.

 

 

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水火燒溺, 凡能害人者, 皆五行之物. 金傷人, 木敺人, 土壓人, 水溺人, 火燒人. 使人死, 精神爲五行之物乎, 害人 ; 不爲乎, 不能害人. 不爲物, 則爲氣矣. 氣之害人者, 太陽之氣爲毒者也. 使人死, 其氣爲毒乎, 害人 ; 不爲乎, 不能害人. 夫論死不爲鬼, 無知, 不能害人, 則夫所見鬼者, 非死人之精, 其害人者, 非其精所爲, 明矣.

 

 

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