논형, 제세 - 전문

제세제오십육(齊世第五十六)

 

 

01

 

語稱上世之人, 侗長佼好, 堅强老壽, 百歲左右 ; 下世之人, 短小陋醜, 夭折早死. 何則? 上世和氣純渥, 婚姻以時, 人民稟善氣而生, 生又不傷, 骨節堅定, 故長大老壽, 狀貌美好. 下世反此, 故短小夭折, 形面醜惡. 此言妄也.

 

 

인용

목차

 

02

 

夫上世治者, 聖人也 ; 下世治者, 亦聖人也. 聖人之德, 前後不殊, 則其治世, 古今不異. 上世之天, 下世之天也, 天不變易, 氣不改更. 上世之民, 下世之民也, 俱稟元氣. 元氣純和, 古今不異, 則稟以爲形體者, 何故不同? 夫稟氣等, 則懷性均 ; 懷性均, 則形體同 ; 形體同, 則醜好齊 ; 醜好齊, 則夭壽適. 一天一地, 並生萬物. 萬物之生, 俱得一氣. 氣之薄渥, 萬世若一. 帝王治世, 百代同道. 人民嫁娶, 同時共禮, 雖言男三十而娶, 女二十而嫁, 法制張設, 未必奉行. 何以效之? 以今不奉行也. 禮樂之制, 存見於今, 今之人民, 肯行之乎? 今人不肯行, 古人亦不肯擧. 以今之人民, 知古之人民也.

 

 

인용

목차

 

03

 

[人, 物也] ; 物, 亦物也. 人生一世, 壽至一百歲. 生爲十歲兒時, 所見地上之物, 生死改易者多. 至於百歲, 臨且死時, 所見諸物, 與年十歲時所見, 無以異也. 使上世下世, 民人無有異, 則百歲之間, 足以卜筮. 六畜長短, 五穀大小, 昆蟲草木, 金石珠玉, 蜎蜚蠕動, 跂行喙息, 無有異者, 此形不異也. 古之水火, 今之水火也. 今氣爲水火也, 使氣有異, 則古之水淸火熱, 而今水濁火寒乎? 人生長六七尺, 大三四圍, 面有五色, 壽至於百, 萬世不異. 如以上世人民, 侗長佼好, 堅彊老壽, 下世反此, 則天地初立, 始爲人時, 長可如防風之君, 色如宋朝, 壽如彭祖乎? 從當今至千世之後, 人可長如莢英, 色如嫫母, 壽如朝生乎? 王莽之時, 長人生長一丈, 名曰霸出. 建武年中, 穎川張仲師長一(二)丈(尺)二寸. 張湯八尺有餘, 其父不滿五尺. 俱在今世, 或長或短, 儒者之言, 竟非誤也. 語稱上世使民以宜, 傴者抱關, 侏儒俳優. 如皆侗長佼好, 安得傴·侏之人乎?

 

 

인용

목차

 

04

 

語稱上世之人, 質朴易化 ; 下世之人, 文薄難治. 故『易』曰: “上古之時, 結繩以治, 後世易之以書契.” 先結繩, 易化之故(效) ; 後書契, 難治之驗也. 故夫宓犠之前, 人民至質朴, 臥者居居, 坐者于于, 羣居聚處, 知其母不識其父. 至宓犠時, 人民頗文, 知欲詐愚, 勇欲恐怯, 彊欲凌弱, 衆欲暴寡, 故宓犠作八卦以治之. 至周之時, 人民文薄, 八卦難復因襲, 故文王衍爲六十四首, 極其變, 使民不倦. 至周之時, 人民久薄, 故孔子作『春秋』, 采毫毛之善, 貶纖介之惡, 稱曰: “周監於二代, 郁郁乎文哉! 吾從周.” 孔子知世浸弊, 文薄難治, 故加密致之罔, 設纖微之禁, 檢狎(柙)守持, 備具悉極. 此言妄也.

 

 

인용

목차

 

05

 

上世之人, 所懷五常也 ; 下世之人, 亦所懷五常也. 俱懷五常之道, 共稟一氣而生, 上世何以質朴? 下世何以文薄? 彼見上世之民, 飮血茹毛, 無五穀之食, 後世穿地爲井, 耕土種穀, 飮井食粟, 有水火之調 ; 又見上古巖居穴處, 衣禽獸之皮, 後世易以宮室, 有布帛之飾, 則謂上世質朴, 下世文薄矣.

 

 

인용

목차

 

06

 

夫器業變易, 性行不異, 然而有質朴·文薄之語者, 世有盛衰, 衰極久有弊也. 譬猶衣食之於人也, 初成鮮完, 始熟香潔, 少久穿敗, 連日臭茹矣. 文質之法, 古今所共. 一質一文, 一衰一盛, 古而有之, 非獨今也. 何以效之? 傳曰: “夏后氏之王敎以忠. 上敎以忠, 君子忠, 其失也, 小人野. 救野莫如敬, 殷{王}之[王]敎以敬. 上敎用敬, 君子敬, 其失也, 小人鬼. 救鬼莫如文, 故周之王敎以文. 上敎以文, 君子文, 其失也, 小人薄. 救薄莫如忠.” 承周而王者, 當敎以忠. 夏所承唐·虞之敎薄, 故敎以忠. 唐·虞以文敎, 則其所承有鬼失矣. 世人見當今之文薄也, 狎侮非之, 則謂上世朴質, 下世文薄, 猶家人子弟不謹, 則謂他家子弟謹良矣.

 

 

인용

목차

 

07

 

語稱上世之人, 重義輕身, 遭忠義之事, 得己所當赴死之分明也, 則必赴趨鋒, 死不顧恨. 故弘演之節, 陳不占之義, 行事比類, 書籍所載, 亡命捐身, 衆多非一. 今世趨利苟生, 棄義妄得, 不相勉以義, 不相激以行, 義廢身不以爲累, 行隳事不以相畏. 此言妄也.

 

 

인용

목차

 

08

 

夫上世之士, 今世之士也, 俱含仁義之性, 則其遭事, 並有奮身之節. 古有無義之人, 今有建節之士, 善惡雜廁, 何世無有? 述事者好高古而下今, 貴所聞而賤所見. 辨士則談其久者, 文人則著其遠者. 近有奇而辨不稱, 今有異而筆不記. 若夫瑯邪兒子明, 歲敗之時, 兄爲飢人所(欲)食, 自縛叩頭, 代兄爲食. 餓(飢)人美其義, 兩舍不食. 兄死, 收養其孤, 愛不異於己之子. 歲敗穀盡, 不能兩活, 餓殺其子, 活兄之子. 臨淮許君叔, 亦養兄孤子, 歲倉卒之時, 餓其親子, 活兄之子, 與子明同義. 會稽孟章父英, 爲郡決曹掾. 郡將撾殺非辜, 事至覆考. 英引罪自予, 卒代將死. 章後復爲郡功曹, 從役攻賊, 兵卒比敗, 爲賊所射, 以身代將, 卒死不去. 此弘演之節·陳不占之義何以異? 當今著文書者, 肯引以爲比喩乎? 比喩之證, 上則求虞·夏, 下則索殷·周, 秦·漢之際, 功奇行殊, 猶以爲後, 又况當今在百代下, 言事者目親見之乎?

 

 

인용

목차

 

09

 

畫工好畫上代之人, 秦·漢之士, 功行譎奇, 不肯圖今世之士者, 尊古卑今也. 貴鵠賤雞, 鵠遠而鷄近也. 使當今說道深於孔·墨, 名不得與之同 ; 立行崇於曾·顔, 聲不得與之鈞. 何則? 世俗之性, 賤所見, 貴所聞也. 有人於此, 立義建節, 實核其操, 古無以過, 爲文書者, 肯載於篇籍, 表以爲行事乎? 作奇論, 造新文, 不損於前人, 好事者肯舍久遠之書, 而垂意觀讀之乎? 楊子雲作『太玄』, 造『法言』, 張伯松不肯壹觀. 與之倂肩, 故賤其言. 使子雲在伯松前, 伯松以爲『金匱』矣.

 

 

인용

목차

 

10

 

語稱上世之時, 聖人德優, 而功治有奇, 故孔子曰: “大哉, 堯之爲君也! 唯天爲大, 唯堯則之. 蕩蕩乎民無能名焉! 巍巍乎其有成功也! 煥乎其有文章也!” 舜承堯, 不墮洪業 ; 禹襲舜, 不虧大功. 其後至湯, 擧兵伐桀, 武王把鉞討紂, 無巍巍蕩蕩之文, 而有動兵討伐之言. 蓋其德劣而兵試, 武用而化薄. 化薄, 不能相逮之明驗也. 及至秦·漢, 兵革雲擾, 戰力角勢, 秦以得天下. 旣得天下, 無嘉瑞之美, 若“叶和萬國” · “鳳皇來儀”之類, 非德劣不及, 功薄不若之徵乎? 此言妄也.

 

 

인용

목차

 

11

 

夫天地氣和, 卽生聖人, 聖人之治, 卽立大功. 和氣不獨在古先, 則聖人何故獨優? 世俗之性, 好襃古而毁今, 少所見而多所聞, 又見經傳增賢聖之美, 孔子尤大堯·舜之功, 又聞堯·禹禪而相讓, 湯·武伐而相奪, 則謂古聖優於今, 功化渥於後矣. 夫經有襃增之文, 世有空加之言, 讀經覽書者所共見也. 孔子曰: “紂之不善, 不若是之甚也. 是以君子惡居下流, 天下之惡皆歸焉.” 世常以桀·紂與堯·舜相反, 稱美則說堯·舜, 言惡則擧紂·桀. 孔子曰: “紂之不善, 不若是之甚也.” 則知堯·舜之德, 不若是其盛也.

 

 

인용

목차

 

12

 

堯·舜之禪, 湯·武之誅, 皆有天命, 非優劣所能爲, 人事所能成也. 使湯·武在唐·虞, 亦禪而不伐 ; 堯·舜在殷·周, 亦誅而不讓. 蓋有天命之實, 而世空生優劣之語. 經言“叶和萬國” , 時亦有丹朱(水) ; “鳳皇來儀” , 時亦有有苗. 兵皆動而並用, 則知德亦何優劣而小大也?

 

 

인용

목차

 

13

 

世論桀·紂之惡, 甚於亡秦, 實事者謂亡秦惡甚於桀·紂. 秦·漢善惡相反, 猶堯·舜·桀·紂相違也. 亡秦與漢, 皆在後世, 亡秦惡甚於桀·紂, 則亦知大漢之德不劣於唐·虞也. 唐之“萬國” , 固增而非實者也. 有虞之“鳳皇” , 宣帝已五致之矣. 孝明帝符瑞並至. 夫德優故有瑞, 瑞鈞則功不相下. 宣帝·孝明如劣, 不及堯·舜, 何以能致堯·舜之瑞? 光武皇帝龍興鳳擧, 取天下若拾遺, 何以不及殷湯·周武? 世稱周之成·康, 不虧文王之隆, 舜巍巍不虧堯之盛功也. 方今聖朝, 承光武, 襲孝明, 有浸酆溢美之化, 無細小毫髮之虧, 上何以不逮舜·禹? 下何以不若成·康? 世見五帝·三王事在經傳之上, 而漢之記故尙爲文書, 則謂古聖優而功大, 後世劣而化薄矣.

 

 

인용

목차