논형, 견고 - 전문

견고제사십이(譴告第四十二)

 

 

01

 

論災異[者], 謂古之人君爲政失道, 天用災異譴告之也. 災異非一, 復以寒溫爲之效. 人君用刑非時則寒, 施賞違節則溫. 天神譴告人君, 猶人君責怒臣下也. 故楚嚴王曰: “天不下災異, 天其忘子(予)乎!” 災異爲譴告, 故嚴王懼而思之也.

 

 

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02

 

曰: 此疑也. 夫國之有災異也, 猶家人之有變怪也. 有災異, 謂天譴[告]人君, 有變怪, 天復譴告家人乎? 家人旣明, 人之身中, 亦將可以喩. 身中病, 猶天有災異也. 血脉不調, 人生疾病 ; 風氣不和, 歲生災異. 災異謂天譴告國政, 疾病天復譴告人乎? 釀酒於罌, 烹肉於鼎, 皆欲其氣味調得也. 時或鹹苦酸淡不應口者, 猶人勺藥失其和也. 夫政治之有災異也, 猶烹釀之有惡味也. 苟謂災異爲天譴告, 是其烹釀之誤, 得見譴告也. 占大以小, 明物事之喩, 足以審天. 使嚴王知如孔子, 則其言可信. 衰世霸者之才, 猶夫變復之家也, 言未必信, 故疑之.

 

 

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03

 

夫天道, 自然也, 無爲. 如譴告人, 是有爲, 非自然也. 黃·老之家, 論說天道, 得其實矣. 且天審能譴告人君, 宜變易其氣以覺悟之. 用刑非時, 刑氣寒, 而天宜爲溫 ; 施賞違節, 賞氣溫, 而天宜爲寒. 變其政而易其氣, 故君得以覺悟, 知是非. 今乃隨寒從溫, 爲寒爲溫, 以(非)譴告之意, 欲令變更之且(宜). 太王亶父以王季之可立, 故易名爲歷. “歷”者, 適也. 太伯覺悟, 之吳·越採藥, 以避王季. 使太王不易季名, 而復字之“季”, 太伯豈覺悟以避之哉? 今刑賞失法, 天欲改易其政, 宜爲異氣, 若太王之易季名. 今乃重爲同氣以譴告之, 人君何時將能覺悟, 以見刑賞之誤哉?

 

 

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04

 

鼓瑟者誤於張弦設柱, 宮商易聲, 其師知之, 易其弦而復移其柱. 夫天之見刑賞之誤, 猶瑟師之睹弦柱之非也, 不更變氣以悟人君, 反增其氣以渥其惡, 則天無心意, 苟隨人君爲誤非也. 紂爲長夜之飮, 文王朝夕曰: “祀, 茲酒.” 齊奢於祀, 晏子祭廟, 豚不掩俎. 何則? 非疾之者, 宜有以改易之也. 子弟傲慢, 父兄敎以謹敬 ; 吏民橫悖, 長吏示以和順. 是故康叔·伯禽失子弟之道, 見於周公, 拜起驕悖, 三見三笞. 往見商子, 商子令觀橋梓之樹. 二子見橋梓, 心感覺悟, 以知父子之禮. 周公可隨爲驕, 商子可順爲慢, 必須加之捶杖, 敎觀於物者, 冀二人之見異, 以奇自覺悟也. 夫人君之失政, 猶二子失道也, 天不告以政道, 令其覺悟, 若二子觀見橋梓, 而顧隨刑賞之誤, 爲寒溫之報, 此則天與人君俱爲非也. 無相覺悟之感, 有相隨從之氣, 非皇天之意, 愛下譴告之宜也.

 

 

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05

 

凡物能相割截者, 必異性者也 ; 能相奉成者, 必同氣者也. 是故『離』下『兌』上曰“革”. 革, 更也. 火金殊氣, 故能相革. 如俱火而皆金, 安能相成? 屈原疾楚之@臭洿, 故稱香潔之辭 ; 漁父議以不隨俗, 故陳沐浴之言. 凡相溷者, 或敎之薰隧(燧), 或令之負豕. 二言之於除@臭洿也, 孰是孰非? 非有不易, 少有以益. 夫用寒溫非刑賞也, 能易之乎? 西門豹急, 佩韋以自寬 ; 董安于緩, 帶絃以自促. 二賢知佩帶變己之物, 而以攻身之短. 夫(天)至明矣, 人君失政, 不以他氣譴告變易, 反隨其誤, 就起其氣, 此則皇天用意, 不若二賢審也. 楚莊王好獵, 樊姬爲之不食鳥獸之肉 ; 秦繆公好淫樂, 華陽后爲之不聽鄭·衛之音. 二姬非兩主, 拂其欲而不順其行. 皇天非賞罰, 而順其操, 而渥其氣, 此蓋皇天之德, 不若婦人賢也.

 

 

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06

 

故諫之爲言, “間”也. 持善間惡, 必謂之一亂. 周繆王任刑, 『甫刑篇』曰: “報虐用威.” 威·虐皆惡也. 用惡報惡, 亂莫甚焉. 今刑[賞]失{賞}寬(實), 惡也, 夫(天)復爲惡以應之, 此則皇天之操, 與繆王同也.

 

 

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07

 

故以善駮惡, 以惡懼善, 告人之理, 勸厲爲善之道也. 舜戒禹曰: “毋若丹朱敖.” 周公勑成王曰: “毋若殷王紂.” 毋者, 禁之也. 丹朱·殷紂至惡, 故曰“毋”以禁之. 夫言“毋若” , 孰與言“必若”哉? 故“毋” · “必” 二辭, 聖人審之, 况肯譴非爲非, 順人之過, 以增其惡哉? 天人同道, 大人與天合德. 聖賢以善反惡, 皇天以惡隨非, 豈道同之效, 合德之驗哉?

 

 

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08

 

孝武皇帝好仙, 司馬長卿獻『大人賦』, 上乃僊僊有凌雲之氣. 孝成皇帝好廣宮室, 揚子雲上『甘泉頌』, 妙稱神怪, 若曰非人力所能爲, 鬼神力乃可成. 皇帝不覺, 爲之不止. 長卿之賦, 如言仙無實效 ; 子雲之頌, 言奢有害, 孝武豈有僊僊之氣者, 孝成豈有不覺之惑哉? 然卽天之不爲他氣以譴告人君, 反順人心以非應之, 猶二子爲賦頌, 令兩帝惑而不悟也.

 

 

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09

 

竇嬰·灌夫疾時爲邪, 相與日引繩以糾纆之, 心疾之甚, 安肯從其欲? 太伯敎吳冠帶, 孰與隨從其俗, 與之俱倮也? 故吳之知禮義也, 太伯改其俗也. 蘇武入匈奴, 終不左袵 ; 趙他入南越, 箕踞椎髻. 漢朝稱蘇武, 而毁趙他之性, 習越土氣, 畔冠帶之制. 陸賈說之, 夏服雅禮, 風告以義, 趙他覺悟, 運心嚮內. 如陸賈復越服夷談, 從其亂俗, 安能令之覺悟, 自變從漢制哉?

 

 

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10

 

三敎之相違, 文質之相反, 政失, 不相反襲也. 譴告人君誤, 不變其失, 而襲其非, 欲行譴告之敎, 不從如何? 管·蔡簒畔, 周公告敎之, 至于再三. 其所以告敎之者, 豈云當簒畔哉? 人道善善惡惡, 施善以賞, 加惡以罪, 天道宜然. 刑賞失實, 惡也, 爲惡氣以應之, 惡惡之義, 安所施哉? 漢正首匿之罪, 制亡從之法, 惡其隨非而與惡人爲羣黨也. 如束罪人以詣吏, 離惡人與異居, 首匿·亡從之法除矣. 狄牙之調味也, 酸則沃之以水, 淡則加之以鹹, 水炎相變易, 故膳無鹹淡之失也. 今刑罰(賞)失實, 不爲異氣以變其過, 而又爲寒於寒, 爲溫於溫, 此猶憎酸而沃之以鹹, 惡淡而灌之以水也. 由斯言之, 譴告之言, 疑乎? 必信也? 今熯薪燃釜, 火猛則湯熱, 火微則湯冷. 夫政猶火, 寒溫猶熱冷也. 顧可言人君爲政, 賞罰失中也, 逆亂陰陽, 使氣不和, 乃言天爲人君爲寒爲溫以譴告之乎!

 

 

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11

 

儒者之說又言 : “人君失政, 天爲異 ; 不改, 災其人民 ; 不改, 乃災其身也. 先異後災, 先敎後誅之義也.”

 

 

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12

 

曰: 此復疑也. 以夏樹物, 物枯不生 ; 以秋收穀, 穀棄不藏. 夫爲政敎, 猶樹物收穀也. 顧可言政治失時, 氣物爲災 ; 乃言天爲異以譴告之, 不改, 爲災以誅伐之乎! 儒者之說, 俗人言也. 盛夏陽氣熾烈, 陰氣干之, 激射@襒裂, 中殺人物, 謂天罰陰過. 外{一}聞若是, 內實不然. 夫謂災異爲譴告誅伐, 猶爲雷殺人罰陰過也. 非謂之言, 不然之說也.

 

 

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13

 

或曰: 谷子雲上書陳言變異, 明天之譴告, 不改, 後將復有, 願貫械待時. 後竟復然. 卽不爲譴告, 何故復有? 子雲之言, 故後有以示改也.

 

 

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14

 

曰: 夫變異自有占候, 陰陽物氣自有終始. 履霜以知堅冰必至, 天之道也. 子雲識微, 知後復然, 借變復之說, 以效其言, 故願貫械以待時也. 猶齊晏子見鉤星在房·心之間, 則知地且動也. 使子雲見鉤星, 則將復曰: “天以鉤星譴告政治, 不改, 將有地動之變矣.” 然則子雲之願貫械待時, 猶子韋之願伏陛下, 以俟熒惑徙, 處必然之驗, 故譴告之言信也.

 

 

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15

 

予之譴告, 何傷於義?

 

 

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16

 

損皇天之德, 使自然無爲轉爲人事, 故難聽之也. 稱天之譴告, 譽天之聰察也, 反以聰察傷損於天德. “何以知其聾也? 以其聽之聰也. 何以知其盲也? 以其視之明也. 何以知其狂也? 以其言之當也.” 夫言當·視[明]·聽聰{明}, 而道家謂之狂而盲聾. 今言天之譴告, 是謂天狂而盲聾也.

 

 

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17

 

『易』曰: “大人與天地合其德.” 故太伯曰: “天不言, 殖其道於賢者之心.” 夫大人之德, 則天德也 ; 賢者之言, 則天言也. 大人刺而賢者諫, 是則天譴告也, 而反歸[譴]告於災異, 故疑之也.

 

 

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18

 

六經之文, 聖人之語, 動言“天”者, 欲化無道, 懼愚者. 之(欲)言非獨吾心, 亦天意也. 及其言天, 猶以人心, 非謂上天蒼蒼之體也. 變復之家, 見誣言天, 災異時至, 則生譴告之言矣.

 

 

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19

 

驗古以{知}今, [知]天以人. “受終于文祖” , 不言受終于“天” , 堯之心知天之意也. 堯授之, 天亦授之, 百官臣子皆鄕與舜. 舜之授禹, 禹之傳啓, 皆以人心效天意. 『詩』之“眷顧” , 『洪範』之“震怒” , 皆以人身(心)效天之意. 文·武之卒, 成王幼少, 周道未成, 周公居攝, 當時豈有上天之敎哉? 周公推心合天志也. 上天之心, 在聖人之胸, 及其譴告, 在聖人之口. 不信聖人之言, 反然災異之氣, 求索上天之意, 何其遠哉? 世無聖人, 安所得聖人之言? 賢人庶幾之才, 亦聖人之次也.

 

 

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