순자 정명 - 전문

제이십이(第二十二) 정명(正名)

 

 

1.

後王之成名: 刑名從商, 爵名從周, 文名從禮. 散名之加於萬物者, 則從諸夏之成俗, 曲期遠方異俗之鄕則因之而爲通.

散名之在人者: 生之所以然者謂之性, 性之和所生, 精合感應, 不事而自然謂之性. 性之好ㆍ惡ㆍ喜ㆍ怒ㆍ哀ㆍ樂謂之情. 情然而心爲之擇謂之慮. 心慮而能爲之動謂之僞. 慮積焉ㆍ能習焉而後成謂之僞. 正利而爲謂之事. 正義而爲謂之行. 所以知之在人者謂之知. 知有所合謂之智. (智)所以能之在人者謂之能. 能有所合謂之能. 性傷謂之病. 節遇謂之命. 是散名之在人者也, 是後王之成名也.

 

 

2.

故王者之制名, 名定而實辨, 道行而志通, 則愼率民而一焉. 故析辭擅作(名)以亂正名, 使民疑惑, 人多辨訟, 則謂之大姦; 其罪猶爲符節ㆍ度量之罪也. 故其民莫敢託爲奇辭以亂正名. 故其民慤, 慤則易使, 易使則(公)*功. 其民莫敢託爲奇辭以亂正名, 故壹於道法而謹於循矣. 如是, 則其跡長矣. 跡長功成, 治之極也, 是謹於守名約之功也. 今聖人沒, 名守慢, 奇辭起, 名實亂, 是非之形不明, 則雖守法之吏, 誦數之儒, 亦皆亂. 若有王者起, 必將有循於舊名, 有作於新名. 然則所爲有名, 與所緣(有)*以同異, 與制名之樞要, 不可不察也.

 

 

3.

異形離心交喩異物名實玄紐, 貴賤不明, 同異不別; 如是, 則志必有不喩之患, 而事必有困廢之禍. 故知者爲之分別制名以指實, 上以明貴賤, 下以辨同異. 貴賤明, 同異別; 如是, 則志無不喩之患, 事無困廢之禍, 此所爲有名也.

然則何緣而以同異? 曰: 緣天官. 凡同類同情者, 其天官之意物也同, 故比方之疑似而通, 是所以共其約名以相期也. 形體ㆍ色理以目異, 聲音ㆍ淸濁ㆍ調竽奇聲以耳異, 甘ㆍ苦ㆍ鹹ㆍ淡ㆍ辛ㆍ酸ㆍ奇味以口異, 香ㆍ臭ㆍ芬ㆍ鬱ㆍ腥ㆍ臊ㆍ(.酒)*漏ㆍ(酸)*庮ㆍ奇臭以鼻異, 疾ㆍ養ㆍ凔ㆍ熱ㆍ滑ㆍ鈹ㆍ輕ㆍ重以形體異, 說ㆍ故ㆍ喜ㆍ(怨)*怒ㆍ哀ㆍ樂ㆍ愛ㆍ惡ㆍ欲以心異. 心有徵知. 徵知, 則緣耳而知聲可也, 緣目而知形可也, 然而徵知必將待天官之當簿其類然後可也; 五官簿之而不知, 心徵之而無說, 則人莫不然謂之不知, 此所緣而以同異也.

然後隨而命之: 同則同之, 異則異之; 單足以喩則單, 單不足以喩則兼; 單與兼無所相避則共; 雖共ㆍ不爲害矣. 知異實之異名也, 故使異實者莫不異名也, 不可亂也, 猶使異實者莫不同名也.

 

 

4.

故萬物雖衆, 有時而欲遍擧之, 故謂之物. 物也者ㆍ大共名也. 推而共之, 共則有共, 至於無共然後止. 有時而欲(遍)*偏擧之, 故謂之鳥獸. 鳥獸也者ㆍ大別名也. 推而別之, 別則有別, 至於無別然後止.

名無固宜, 約之以命, 約定俗成謂之宜, 異於約則謂之不宜. 名無固實, 約之以命實, 約定俗成謂之實名. 名有固善, 徑易而不拂, 謂之善名.

物有同狀而異所者, 有異狀而同所者, 可別也. 狀同而爲異所者, 雖可合, 謂之二實. 狀變而實無別而爲異者, 謂之化. 有化而無別, 謂之一實. 此事之所以稽實定數也, 此制名之樞要也. 後王之成明, 不可不察也.

 

 

5.

“見侮不辱”, “聖人不愛己”, “殺盜非殺人也”, 此惑於用名以亂名者也. 驗之所(以)爲有名而觀其孰行, 則能禁之矣. “山淵平”, “情欲寡”, “芻豢不加甘, 大鐘不加樂”, 此惑於用實以亂名者也. 驗之以所緣(無)*而以同異而觀其孰調, 則能禁之矣. “非而謁楹有牛馬非馬也”, 此惑於用名以亂實者也. 驗之名約, 以其所受悖其所辭, 則能禁之矣. 凡邪說辟言之離正道而擅作者, 無不類於三惑者矣. 故明君知其分而不與辨也.

 

 

6.

夫民易一以道而不可與共故, 故明君臨之以勢, 道之以道, 申之以命, 章之以論, 禁之以刑. 故其民之化道也如神, 辨(埶)*辨惡用矣哉? 今聖王沒, 天下亂, 姦言起, 君子無埶以臨之, 無刑以禁之, 故辨說也. 實不喩然後命, 命不喩然後期, 期不喩然後說, 說不喩然後辨. 故期ㆍ命ㆍ辨ㆍ說也者, 用之大文也, 而王業之始也.

 

 

7

名聞而實喩, 名之用也. 累而成文, 名之麗也. 用ㆍ麗俱得, 謂之知名. 名也者ㆍ所以期累實也. 辭也者ㆍ兼異實之名以論一意也. 辨說也者, 不異實名以喩動靜之道也. 期命也者, 辨說之用也. 辨說也者, 心之象道也. 心也者, 道之工宰也. 道也者, 治之經理也. 心合於道, 說合於心, 辭合於說, 正名而期, 質請而喩. 辨異而不過, 推類而不悖, 聽則合文, 辨則盡故. 以正道而辨姦, 猶引繩以持曲直, 是故邪說不能亂, 百家無所竄. 有兼聽之明而無奮矜之容, 有兼覆之厚而無伐德之色. 說行則天下正, 說不行則白道而不冥窮, 是(以)聖人之辨說也. 詩曰: 顒顒卬卬, 如珪如璋, 令問令望. 愷悌君子, 四方爲綱. 此之謂也.

 

 

8.

辭讓之節得矣, 長少之理順矣; 忌諱不稱, 祆辭不出. 以仁心說, 以學心聽, 以公心辨. 不動乎衆人之非譽, 不(治)*冶觀者之耳目, 不賂貴*[者]之權埶, 不利傳辟者之辭; 故能處道而不貳, (吐)*咄而不奪, 利而不流, 貴公正而賤鄙爭, 是士君子之辨說也. 詩曰: 長夜漫兮, 永思騫兮. 大古之不慢兮, 禮義之不愆兮, 何恤人之言兮! 此之謂也.

 

 

9.

君子之言涉然而精, 俛然而類, 差差然而齊. 彼正其名ㆍ當其辭以務白其志義者也. 彼名辭也者ㆍ志義之使也, 足以相通則舍之矣; 　之ㆍ姦也. 故名之足以指實, 辭足以見極, 則舍之矣. 外是者謂之訒, 是君子之所棄, 而愚者拾以爲己實. 故愚者之言ㆍ芴然而粗, 嘖然而不類, 誻誻然而沸. 彼誘其名, 眩其辭而無深於其志義者也. 故窮藉而無極, 甚勞而無功, 貧而無明. 故知者之言也, 慮之易知也, 行之易安也, 持之易立也, 成則必得其所好而不遇其所惡焉. 而愚者反是. 詩曰: 爲鬼爲𧌒, 則不可得, 有靦面目, 視人岡極. 作此好歌, 以極反側. 此之謂也.

 

 

10.

凡語治而待去欲者, 無以道欲而困於有欲者也. 凡語治而待寡欲者, 無以節欲而困於欲多者也. 有欲無欲, 異類也, 生死也, 非治亂也; 欲之多寡, 異類也, 情之數也, 非治亂也. 欲不待可得, 而求者從所可. 欲不待可得, 所受乎天也; 求者從所可, *[所]受乎心也. 所受乎天之一欲, 制於所受乎心之多*[求], 固難類所受乎天也. 人之所欲, 生甚矣; 人之所惡, 死甚矣; 然而人有從生成死者, 非不欲生而欲死也, 不可以生而可以死也. 故欲過之而動不及, 心止之也, 心之所可中理, 則欲雖多, 奚傷於治? 欲不及而動過之, 心使之也. 心之所可失理, 則欲雖寡, 奚止於亂? 故治亂在於心之所可, 亡於情之所欲. 不求之其所不在, 而求之其所亡, 雖曰: 我得之, 失之矣.

性者ㆍ天之就也, 情者ㆍ性之質也, 欲者ㆍ情之應也. 以所欲以爲可得而求之, 情之所必不免也; 以爲可而道之, 知所必出也. 故雖爲守門, 欲不可去, 性之具也; 雖爲天子, 欲不可盡. 欲雖不可盡, 可以近盡也; 欲雖不可去, 求可節也. 所欲雖不可盡, 求者猶近盡; 欲雖不可去, 所求不得, 慮者欲節求也. 道者ㆍ進則近盡, 退則節求, 天下莫之若也.

 

 

11.

凡人莫不從其所可, 而去其所不可. 知道之莫之若也而不從道者, 無之有也. 假之有人而欲南無多, 而惡北無寡, 豈爲夫南者之不可盡也, 離南行而北走也哉? 今人所欲無多, 所惡無寡, 豈爲夫所欲之不可盡也, 離得欲之道而取所惡也哉? 故可道而從之, 奚以損之而亂? 不可道而離之, 奚以益之而治? 故知者論道而已矣, 小家珍說之所願皆衰矣.

凡人之取也, 所欲未嘗粹而來也; 其去也, 所惡未嘗粹而往也. 故人無動而(不)可以不與權俱. 衡不正, 則重縣於仰而人以爲輕, 輕縣於俛而人以爲重, 此人所以惑於輕重也. 權不正, 則禍託於欲而人以爲福, 福託於惡而人以爲禍, 此亦人所以惑於禍福也. 道者ㆍ古今之正權, 離道而內自擇, 則不知禍福之所託.

易者以一易一, 人曰無得亦無喪也; 以一易兩, 人曰無喪而有得也; 以兩易一, 人曰無得而有喪也. 計者取所多, 謀者從所可. 以兩易一, 人莫之爲, 明其數也. 從道而出, 猶以一易兩也, 奚喪? 離道而內自擇, 是猶以兩易一也, 奚得? 其累百年之欲, 易一時之嫌, 然且爲之, 不明其數也.

 

 

12.

有嘗試深觀其隱而難(其)察者, 志輕理而不*[外]重物者, 無之有也; 外重物而不內憂者, 無之有也. 行離理而不外危者, 無之有也; 外危而不內恐者, 無之有也. 心憂恐則口銜芻豢而不知其味, 耳聽鐘鼓而不知其聲, 目視黼黻而不知其狀, 輕煖平簟而體不知其安. 故嚮萬物之美而不能嗛也, 假而得(問)*閒而嗛之, 則不能離也. 故嚮萬物之美而盛憂, 兼萬物之利而盛害. 如此者, 其求物也? 養生也? 粥壽也? 故欲養其欲而縱其情, 欲養其性而危其形, 欲養其樂而攻其心, 欲養其名而亂其行, 如此者, 雖封候稱君, 其與夫盜無以異; 乘軒戴絻, 其與無足無以異. 夫是之謂以己爲物役矣.

心平愉, 則色不及傭而可以養目, 聲不及傭而可以養其耳, 蔬食菜羹而可以養口, 麤布之衣ㆍ麤紃之履而可以養體. 故無萬物之美而可以養樂, 無埶列之位而可以養名. 如是而加天下焉, 其爲天下多, 其(和)*私樂少矣, 夫是之謂重己役物.

無稽之言, 不見之行, 不聞之謀, 君子愼之.