목록天瑞 (12)
건빵이랑 놀자
9. 기우(杞憂)는 정당성에 대해 杞國有人, 憂天地崩墜, 身亡所寄, 廢寢食者. 又有憂彼之所憂者, 因往曉之曰: “天積氣耳, 亡處亡氣. 若屈伸呼吸, 終日在天中行止, 奈何憂崩墜乎?” 其人曰: “天果積氣, 日月星宿不當墜邪?” 曉之者曰: “日月星宿, 亦積氣中之有光耀者, 只使墜亦不能有中傷.” 其人曰: “奈地壞何?” 曉者曰: “地積塊耳, 充塞四虛, 亡處亡塊. 若躇步跐蹈, 終日在地上行止, 奈何憂其壞?” 其人舍然大喜, 曉之者亦舍然大喜. 長廬子聞而笑曰: “虹蜺也ㆍ云霧也ㆍ風雨也ㆍ四時也, 此積氣之成乎天者也; 山岳也ㆍ河海也ㆍ金石也ㆍ火木也, 此積形之成乎地者也. 知積氣也, 知積塊也, 奚謂不壞? 夫天地空中之一細物有中之最巨者. 難終難窮, 此固然矣; 難測難識, 此固然矣. 憂其壞者, 誠爲大遠; 言其不壞者, 亦爲未是. 天地不得不壞, 則會歸..
천서(天瑞) 제일(第一) 1. 子列子居鄭圃, 四十年人無識者. ★目+示之, 猶衆庶也. 國不足, 將嫁於衛. 弟子曰: “先生往無反期, 弟子敢有所謁; 先生將何以敎? 先生不聞壺丘子林之言乎?” 子列子笑曰: “壺子何言哉? 雖然, 夫子嘗語伯昏瞀人, 吾側聞之, 試以告女. 其言曰:有生不生, 有化不化. 不生者能生生, 不化者能化化. 生者不能不生, 化者不能不化, 故常生常化. 常生常化者, 無時不生, 無時不化. 陰陽爾, 四時爾, 不生者疑獨, 不化者往復. 其際不可終, 疑獨其道不可窮. 『黃帝書』曰:‘谷神不死, 是謂玄牝. 玄牝之門, 是謂天地之根. 綿綿若存, 用之不勤.’ 故生物者不生, 化物者不化. 自生自化, 自形自色, 自智自力, 自消自息. 謂之生化‧形色‧智力‧消息者, 非也.” 2. 子列子曰: “昔者聖人因陰陽以統天地. 夫有形者生於無形, 則..
12. 齊之國氏大富,宋之向氏大貧;自宋之齊,請其術. 國氏告之曰: “吾善爲盜. 始吾爲盜也,一年而給,二年而足,三年大壤. 自此以往,施及州閭.” 向氏大喜,喩其爲盜之言,而不喩其爲盜之道,遂踰垣鑿室,手目所及,亡不探也. 未及時,以贓獲罪,沒其先居之財. 向氏以國氏之謬己也,往而怨之. 國氏曰: “若爲盜若何?” 向氏言其狀. 國氏曰: “嘻!若失爲盜之道至此乎?今將告若矣. 吾聞天有時,地有利. 吾盜天地之時利,云雨之滂潤,山澤之産育,以生吾禾,殖吾稼,築吾垣,建吾舍,陸盜禽獸,水盜魚鼈,亡非盜也. 夫禾稼‧土木‧禽獸‧魚鼈,皆天之所生,豈吾之所有?然吾盜天而亡殃. 夫金玉珍寶谷帛財貨,人之所聚,豈天之所與?若盜之而獲罪,孰怨哉?” 向氏大惑,以爲國氏之重罔己也,過東郭先生問焉. 東郭先生曰: “若一身庸非盜乎?盜陰陽之和,以成若生,載若形,况外物而非盜哉?誠然,天地萬物不相離..
11. 舜問乎烝曰: “道可得而有乎?” 曰: “汝身非汝有也,汝何得有夫道:” 舜曰: “吾身非吾有,孰有之哉?” 曰: “是天地之委形也. 生非汝有,是天地之委和也. 性命非汝有,是天地之委順也. 孫子非汝有,是天地之委蛻也. 故行不知所往,處不知所持,食不知所以. 天地,强陽氣也,又胡可得而有邪?”
8. 粥熊曰: “運轉亡已,天地密移,疇覺之哉?故物損於彼者盈於此,成於此者虧於彼. 損盈成虧,隨世隨死. 往來相接,閒不可省,疇覺之哉?凡一氣不頓進,一形不頓虧,亦不覺其成,不覺其虧. 亦如人自世至老,貌色智態,亡日不異;皮膚爪髮, 隨世隨落,非嬰孩時有停而不易也. 閒不可覺,俟至後知.”
7. 子貢倦於學,告仲尼曰: “願有所息,” 仲尼曰: “生無所息.” 子貢曰: “然則賜息無所乎?” 仲尼曰: “有焉耳,望其壙, 睪如也,宰如也,墳如也,鬲如也,則知所息矣.” 子貢曰: “大哉死乎!君子息焉,小人伏焉. ?仲尼曰: “賜!汝知之矣. 人胥知生之樂,未知生之苦;知老之憊,未知老之佚;知死之惡,未知死之息也. 晏子曰:‘善哉,古之有死也!仁者息焉,不仁者伏焉.’死也者,德之徼也. 古者謂死人爲歸人. 夫言死人爲歸人,則生人爲行人矣. 行而不知歸,失家者也. 一人失家,一世非之;天下失家,莫知非焉. 有人去鄕土,離六親,廢家業,遊於四方而不歸者,何人哉?世必謂之爲狂蕩之人矣. 又有人鍾賢世,矜巧能, 脩名譽,誇張於世,而不知已者,亦何人哉?世必以爲智謀之士. 此二者胥失者也. 而世與一不與一,唯聖人知所與,知所去.” 或謂子列子曰: “子奚貴虛?” 列子曰: “虛者無貴..
6. 人自生至終,大化有四:嬰孩也,少壯也,老耄也,死亡也. 其在嬰孩,氣專志一,和之至也;物不傷焉,德莫加焉. 其在少壯,則血氣飄溢,欲慮充起,物所攻焉,德故衰焉. 其在老耄,則欲慮柔焉,體將休焉,物莫先焉;雖未及嬰孩之全,方於少壯,間矣. 其在死亡也,則之於息焉,反其極矣. 孔子遊於太山,見榮啓期行乎郕之野,鹿裘帶索,鼓琴而歌. 孔子問曰: “先生所以樂,何也?” 對曰: “吾樂甚多. 天生萬物,唯人爲貴. 而吾得爲人,是一樂也. 男女之別,男尊女卑,故以男爲貴,吾旣得爲男矣,是二樂也. 人生有不見日月不免襁褓者,吾旣已行年九十矣,是三樂也. 貧者士之常也,死者人之終也,處常得終,當何憂哉?” 孔子曰: “善乎?能自寬者也.” 林類年且百歲,底春被裘,拾遺穗於故畦,竝歌竝進. 孔子適衛,望之於野. 顧謂弟子曰: “彼叟可與言者,試往訊之!” 子貢請行. 逆之壟端,面之而歎曰: “先..
5. 『黃帝書』曰: “形動不生形而生影,聲動不生聲而生響,無動不生無而生有.” 形必終者也. 天地終乎?與我偕終. 終進乎不知也. 道終乎本無始,進乎本不久. 有生則復於不生,有形則復於無形. 不生者,非本不生者;無形者,非本無形者也. 生者,理之必終者也. 終者不得不終,亦如生者之不得不生. 而欲恆其生,畫其終,惑於數也. 精神者,天之分;骨骸者,地之分. 屬天淸而散,屬地濁而聚. 精神離形,各歸其眞,故謂之鬼. 鬼,歸也,歸其眞宅. 黃帝曰: “精神入其門,骨骸反其根,我尙何存?”
4. 子列子適衛,食於道,從者見百歲髑髏,攓蓬而指,顧謂弟子百豐曰: “唯予與彼知而未嘗生未嘗死也. 此過養乎? 此過歡乎? 種有幾:若䵷爲鶉,得水爲**,得水土之際,則爲䵷蠙之衣. 生於陵屯,則爲陵舃. 陵舃得鬱栖, 則爲烏足. 烏足之根爲蠐螬,其葉爲胡蝶. ★鳥+句掇千日化而爲鳥,其名曰乾余骨. 乾余骨之沫爲斯彌. 斯彌爲食醯頤輅. 食醯頤輅生乎食醯黃軦,食醯黃軦生乎九猷. 九猷生乎瞀芮,瞀芮生乎腐蠸,羊肝化爲地皐,馬血之爲轉鄰也,人血之爲野火也. 鷂之爲鸇, 鸇之爲布穀,布穀久復爲鷂也. 燕之爲蛤也,田鼠之爲鶉也,朽瓜之爲魚也,老韭之爲莧也. 老羭之爲猨也,魚卵之爲蟲. 亶爰之獸,自孕而生,曰類. ★兒+鳥. ★要+月,純雄其名穉蜂. 思士不妻而感,思女不夫而孕. 后稷竹乎巨跡,伊尹生乎空桑. 厥昭生乎濕,醯雞生乎酒. 羊奚比乎不荀,久竹生靑寧,靑寧生程,程生馬,馬生人. 人久入..
3. 子列子曰: “天地無全功,聖人無全能,萬物無全用. 故天職生覆,地職形載,聖職敎化,物職所宜. 然則天有所短,地有所長,聖有所否,物有所通. 何則? 生覆者不能形載, 形載者不能敎化, 敎化者不能違所宜, 宜定者不出所位. 故天地之道,非陰則陽;聖人之敎,非仁則義;萬物之宜,非柔則剛:此皆隨所宜而不能出所位者也. 故有生者,有生生者;有形者,有形形者;有聲者,有聲聲者;有色者,有色色者;有味者,有味味者. 生之所生者死矣,而生生者未嘗終;形之所形者實矣,而形形者未嘗有;聲之所聲者聞矣,而聲聲者未嘗發;色之所色者彰矣,而色色者未嘗顯;味之所味者嘗矣,而味味者未嘗呈:皆無爲之職也. 能陰能陽, 能柔能剛, 能短能長, 能圓能方, 能生能死, 能暑能涼,能浮能沉,能宮能商,能出能沒,能玄能黃,能甘能苦,能羶能香. 無知也,無能也;而無不知也,而無不能也.”
2. 子列子曰: “昔者聖人因陰陽以統天地. 夫有形者生於無形,則天地安從生?故曰:有太易,有太初,有太始,有太素. 太易者,未見氣也:太初者,氣之始也;太始者,形之始也;太素者,質之始也. 氣形質具而未相離,故曰渾淪. 渾淪者,言萬物相渾淪而未相離也. 視之不見,聽之不聞,循之不得,故曰易也. 易無形埒,易變而爲一,一變而爲七,七變而爲九. 九變者, 究也, 乃復變而爲一. 一者, 形變之始也. 淸輕者上爲天,濁重者下爲地,衝和氣者爲人;故天地含精,萬物化生.”
1. 子列子居鄭圃, 四十年人無識者. ★目+示之, 猶衆庶也. 國不足, 將嫁於衛. 弟子曰: “先生往無反期, 弟子敢有所謁; 先生將何以敎? 先生不聞壺丘子林之言乎?” 子列子笑曰: “壺子何言哉? 雖然,夫子嘗語伯昏瞀人, 吾側聞之, 試以告女. 其言曰:有生不生,有化不化. 不生者能生生,不化者能化化. 生者不能不生,化者不能不化,故常生常化. 常生常化者,無時不生,無時不化. 陰陽爾,四時爾,不生者疑獨,不化者往復. 其際不可終,疑獨其道不可窮. 『黃帝書』曰:‘谷神不死,是謂玄牝. 玄牝之門,是謂天地之根. 綿綿若存, 用之不勤.’ 故生物者不生,化物者不化. 自生自化,自形自色,自智自力,自消自息. 謂之生化‧形色‧智力‧消息者,非也.”