순자 유효 - 전문

제팔(第八) 유효편(儒效篇)

 

1.

大儒之效: 武王崩, 成王幼, 周公屛成王而及武王以屬天下, 惡天下之倍周也. 履天(下)[子]之籍, 聽天下之斷, 偃然如固有之, 而天下不稱貪焉: 殺管叔, 虛殷國, 而天下不稱戾焉; 兼制天下, 立七十一國, 姬姓獨居五十三人, 而天下不稱偏焉. 敎誨開導成王, 使諭於道, 而能揜跡於文ㆍ武. 周公歸周, 反籍於成王, 而天下不輟事周, 然而周公北面而朝之. 天子也者, 不可以少當也, 不可以假攝爲也. 能則天下歸之, 不能則天下去之, 是以周公屛成王而及武王以屬天下, 惡天下之離周也.

成王冠, 成人, 周公歸周反籍焉, 明不滅主之義也. 周公無天下矣, 鄕有天下, 今無天下, 非擅也; 成王鄕無天下, 今有天下, 非奪也: 變勢次序[之]節然也. 故以枝代主而非越也, 以弟誅兄而非暴也, 君臣易位而非不順也. 因天下之和, 遂文ㆍ武之業, 明枝主之義, 抑亦變化矣, 天下厭然猶一也. 非聖人莫之能爲, 夫是謂大儒之效.

 

 

2.

秦昭王問孫卿子曰: “儒無益於人之國?”孫卿子曰: “儒者法先王, 隆禮義, 謹乎臣子而致貴其上者也. 人主用之, 則勢在本朝而宜; 不用, 則退編百姓而慤, 必爲順下矣. 雖窮困凍餧, 必不以邪道爲貪;無置錐之地而明於持社稷之大義; 嗚呼而莫之能應, 然而通乎財萬物ㆍ養百姓之經紀. 勢在人上則王公之材也, 在人下則社稷之臣ㆍ國君之寶也. 雖隱於窮閻漏屋, 人莫不貴, (之)[貴]道誠存也.

“仲尼將爲魯司寇, 沈猶氏不敢朝飮其羊, 公愼氏出其妻, 愼潰氏踰境而徙, 魯之粥牛馬者不豫賈, 必蚤正以待之也. 居於闕黨, 闕黨之子弟罔不分, 有親者取多, 孝弟以化之也. 儒者在本朝則美政, 在下位則美俗, 儒之爲人下如是矣.”

 

 

 

3.

王曰: “然則其爲人上何如?”孫卿曰: “其爲人上也廣大矣; 志意定乎內, 禮節脩乎朝, 法則度量正乎官, 忠信愛利形乎下, 行一不義ㆍ殺一無罪而得天下, 不爲也. 此君子義信乎人矣, 通於四海, 則天下應之如謹. 是何也? 則貴名白而天下治也. 故近者歌諶而樂之, 遠者竭蹶而趨之, 四海之內若一家, 通達之屬莫不從服, 夫是之謂人師. 詩曰: “自西自東, 自南自北, 無思不服.”此之謂也. 夫其爲人下也如彼, 其爲人上也如此, 何謂其無益於人之國也?”昭王曰: “善.”

 

 

4.

先王之道, 仁之隆也, 比中而行之. 曷謂中? 曰: 禮義是也. 道者ㆍ非天之道, 非地之道, 人之所以道也, 君子之所道也. 君子之所謂賢者, 非能遍能人之所能之謂也; 君子之所謂知者, 非能遍知人之所知之謂也; 君子之所謂辨者, 非能遍辨人之所辨之謂也; 君子之所謂察者, 非能遍察人之所察之謂也; 有所(正)　[止]矣. 相高下, 視墝肥, 序五種, 君子不如農人: 通財貨, 相美惡, 辨貴賤, 君子不如賈人; 設規矩, 陳繩墨, 便備用, 君子不如工人; 不卹是非ㆍ然不然之情, 以相薦撙, 以相恥作, 君子不若惠施ㆍ鄧析也. 若夫(謫)[譎]德而定次, 量能而授官, 使賢不肖皆得其位, 能不能皆得其官, 萬物得其宜, 事變得其應, 愼ㆍ墨不得進其談, 惠施ㆍ鄧析不敢竄其察. 言必(治當)[當理], 事必當務, 是, 然後君子之所長也.

 

 

5.

凡事行, 有益於治者立之, 無益於理者廢之, 夫是之謂中事. 凡知說, 有益於理者爲之, 無益於理者舍之, 夫是之謂中說. (行事)[事行]失中謂之姦事, 知說失中謂之姦道. 姦事姦道, 治世之所棄而亂世之所從服也. 若夫充虛之相施易也, 堅白ㆍ同異之分隔也, 是聰耳之所不能聽也, 明目之所不能見也, 辯士之所不能言也, 雖有聖人之知, 未能僂指也, 不知無害爲君子, 知之無損爲小人; 工匠不知, 無害爲巧; 君子不知, 無害爲治. 王公好之則亂法, 百姓好之則亂事. 而狂惑戇陋之人, 乃始率其群徒, 辨其談說, 明其辟稱, 老身長子, 不知惡也. 夫是之謂上愚, 曾不如好相雞狗之可以爲名也. 詩曰: “爲鬼爲𧌒, 則不可得. 有靦面目, 視人罔極. 作此好歌, 以極反側.”此之謂也.

 

 

6.

我欲賤而貴, 愚而知, 貧而富, 可乎? 曰: 其唯學乎. 彼學者, 行之, 曰士也; 敦慕焉, 君子也;知之, 聖人也. 上爲聖人, 下爲士君子, 孰禁我哉! 鄕也, 混然涂之人也, 俄而並乎堯ㆍ禹, 豈不賤而貴矣哉! 鄕也, 效門室之辨, 混然曾不能決也, 俄而原仁義, 分是非, 圖回天下於掌上而辨白黑, 豈不愚而知矣哉! 鄕也, 胥靡之人, 俄而治天下之大器擧在此, 豈不貧而富矣哉! 今有人於此, 屑然藏千溢之寶, 雖行貣而食, 人謂之富矣. 彼贊也者, 衣之不可衣也, 食之不可食也, 賣之不可僂售也, 然而人謂之富, 何也? 豈不大富之器誠在此也? 是杅杅亦(當)[富]人已, 豈不貧而富矣哉!

 

 

7.

故君子無爵而貴, 無祿而富, 不言而信, 不怒而威, 窮處而榮, 獨居而樂, 豈不至尊ㆍ至富ㆍ至重ㆍ至嚴之情擧積此哉! 故曰: 貴名不可以比周爭也, 不可以夸誕有也, 不可以勢重脅也, 必將誠此然後就也. 爭之則失, 讓之則至, 遵(道)[遁]則積, 夸誕則虛. 故君子務脩其內而讓之於外, 務積德於身而處之以遵(道)[遁]; 如是, 則貴名起如日月, 天下應之如雷霆. 故曰: 君子隱而顯, 微而明, 辭讓而勝. 詩曰: “鶴鳴于九皐, 聲聞于天.”此之謂也. 鄙夫反是. 比周而譽兪少, 鄙爭而名兪辱, 煩勞以求安利, 其身而兪危. 詩曰: “民之無良, 相怨一方. 受爵不讓, 至于己斯亡.”此之謂也.

 

 

8.

故(不)能小而事大, 辟之是猶力之少而任重也, 舍粹折無適也. 身不肖而誣賢, 是猶傴身而好升高也, 指其頂者愈衆. 故明主譎德而序位, 所以爲不亂也; 忠臣誠能然後敢受職, 所以爲不窮也. 分不亂於上, 能不窮於下, 治辨之極也. 詩曰: “平平左右, 亦是率從.”是言上下之交不相亂也.

 

 

9.

以從俗爲善, 以貨財爲寶, 以養生爲己至道, 是民德也. 行法至堅, 不以私欲亂所聞; 如是, 則可謂勁士矣. 行法至堅, 好脩正其所聞以橋飾其情性, 其言多當矣而未諭也, 其行多當矣而未安也, 其知慮多當矣而未周密也, 上則能大其所隆, 下則能開道不己若者; 如是, 則可謂篤厚君子矣. 脩百王之法若辨白黑, 應當世之變若數一二, 行禮要節而安之, 若生四枝; 要時立功之巧, 若詔四時; 平正扣民之善, 億萬之衆而(博)[搏]若一人; 如是, 則可謂聖人矣.

 

 

10.

井井兮其有理也, 嚴嚴兮其能敬己也, (分分)[介介]兮其有終始也, 猒猒兮其能長久也, 樂樂兮其執道不殆也, 炤炤兮其用知之明也, 脩脩兮其(用)統類之行也, 綏綏兮其有文章也, 熙熙兮其樂人之臧也, 隱隱兮其恐人之不當也, 如是, 則可謂聖人矣. 此其道出乎一. 曷謂一? 曰: 執神而固. 曷謂神? 曰: 盡善挾(洽)　[治]之謂神. [曷謂固]? [曰]: 萬物莫足以傾之之謂固. 神固之謂聖人. 聖人也者ㆍ道之管也, 天下之道管是矣, 百王之道一是矣, 故詩ㆍ書ㆍ 禮ㆍ樂之[道]歸是矣. 詩言是, 其志也; 書言是, 其事也; 禮言是, 其行也; 樂言是, 其和也; 春秋言是, 其微也. 故風之所以爲不逐者, 取是以節之也; 小雅之所以爲小者, 取是而文之也; 大雅之所以爲大者, 取是而光之也; 頌之所以爲至者, 取是而通之也; 天下之道畢是矣. 鄕是者臧, 倍是者亡, 鄕是如不臧, 倍是如不亡者, 自古及今, 未嘗有也.

 

 

11.

客有道曰: “孔子曰: 周公其盛乎! 身貴而愈恭, 家富而愈儉, 勝敵而愈戒.”應之曰: “是殆非周公之行, 非孔子之言也. 武王崩, 成王幼, 周公屛成王而及武王, 履天子之籍, 負扆而坐, 諸侯趨走堂下. 當是時也, 夫又誰爲恭矣哉! 兼制天下, 立七十一國, 姬姓獨居五十三人焉, 周之子孫苟不狂惑者, 莫不爲天下之顯諸侯, 孰謂周公儉哉! 武王之誅紂也, 行之曰以兵忌, 東面而迎太歲, 至(汜)[氾]而汎, 至懷而壞, 至共頭而山隧. 霍叔懼曰: 出三日而五災至, 無乃不可乎? 周公曰: 刳比干而囚箕子, 飛廉ㆍ惡來知政, 夫又惡有不可焉? 遂選馬而進, 朝食於戚, 暮宿乎百泉, (厭旦)[旦厭]於牧之野, 鼓之而紂卒易鄕, 遂乘殷人而誅紂. 蓋殺者非周人, 因殷人也. 故無首虜之獲, 無蹈難之賞, 反而定三革, 偃五兵, 合天下, 立聲樂, 於是武ㆍ象起而韶ㆍ護廢矣. 四海之內莫不變心易慮以化順之, 故外闔不閉, 跨天下而無蘄. 當是時也, 夫又誰爲戒矣哉!”

 

 

12.

造父者ㆍ天下之善御者也, 無輿馬則無所見其能. 羿者ㆍ天下之善射者也, 無弧矢則無所見其巧. 大儒者ㆍ善調一天下者也, 無百里之地則無所見其功. 輿固馬選矣, 而不能以至遠, 一日而千里, 則非造父也. 弓調矢直矣, 而不能以射遠中微, 則非羿也. 用百里之地, 而不能以調一天下ㆍ制强暴, 則非大儒也. 彼大儒者, 雖隱於窮閻漏屋, 無置錐之地, 而王公不能與之爭名; 在一大夫之位, 則一君不能獨畜, 一國不能獨容, 成名況乎詰侯, 莫不願得以爲臣; 用百里之地而千里之國莫能與之爭勝, 笞捶暴國, 齊一天下, 而莫能傾也. 是大儒之徵也. 其言有類, 其行有禮, 其擧事無悔, 其持險應變曲當, 與時遷徙, 與世偃仰, 千擧萬變, 其道一也. 是大儒之稽也. 其窮也, 俗儒笑之: 其通也, 英傑化之, 嵬瑣逃之, 邪說畏之, 衆人愧之. 通則一天下, 窮則獨立貴名, 天不能死, 地不能埋, 桀ㆍ跖之世不能汙, 非大儒莫之能立, 仲尼ㆍ子弓是也.

 

 

13.

故有俗人者, 有俗儒者, 有雅儒者, 有大儒者. 有不學問, 無正義, 以富利爲隆, 是俗人者也. 逢衣淺帶, 解果其冠, 略法先王而足亂世, 術繆學雜, 擧不知法後王而一制度, 不知隆禮義而殺詩ㆍ書; 其衣冠行僞已同於世俗矣, 然而不知惡(者); 其言議談說已無所以異於墨子矣, 然而明不能分別, 呼先王以欺愚者而求衣食焉, 得委積足以揜其口則揚揚如也; 隨其長子, 事其便辟, 擧其上客, 億然若終身之虜而不敢有他志: 是俗儒者也. 法後王, 一制度, 隆禮義而殺詩ㆍ書, 其言行已有大法矣, 然而明不能齊法敎之所不及, 聞見之所未至, 則知不能類也, 知之曰知之, 不知曰不知, 內不自以誣外, 外不自以欺內, 以是尊賢畏法, 而不敢怠傲, 是雅儒者也. 法先王, 統禮義, 一制度, 以淺持博, 以古持今, 以一持萬, 苟仁義之類也, 雖在鳥獸之中, 若 別白黑, 倚物怪變, 所未嘗聞也, 所未嘗見也, 卒然起一方, 則擧統類而應之, 無所儗怍, 張法而度之, 則晻然若合符節, 是大儒者也.

故人主用俗人, 則萬乘之國亡; 用俗儒, 則萬乘之國存; 用雅儒, 則千乘之國安; 用大儒, 則百里之地久; 而後三年, 天下爲一, 諸侯爲臣, 用萬乘之國, 則擧錯而定, 一朝而伯.

 

 

14.

不聞不若聞之, 聞之不若見之, 見之不若知之, 知之不若行之, 學至於行之而止矣. 行之ㆍ明也, 明之爲聖人, 聖人也者, 本仁義, 當是非, 齊言行, 不失豪釐, 無他道焉, 已乎行之矣. 故聞之而不見, 雖博必謬; 見之而不知, 雖識必妄; 知之而不行, 雖敦必困. 不聞不見, 則雖當, 非仁也, 其道百擧而百陷也.

 

 

15.

故人無師無法而知, 則必爲盜, 勇則必爲賊, 云能則必爲亂, 察則必爲怪, 辨則必爲誕. 人有師有法而知, 則速通; 勇則速威, 云能則速成, 察則速盡, 辨則速論. 故有師法者, 人之大寶也; 無師法者, 人之大殃也. 人無師法則隆(情)[性]矣, 有師法則隆(性)[積]矣, 而師法者, 所得乎(情)[積], 非所受乎性, [性]不足以獨立而治.

 

 

 

16.

性也者ㆍ吾所不能爲也, 然而可化也; (情)[積]也者ㆍ非吾所有也, 然而可爲(乎)[也]. 注錯習俗, 所以化性也; 幷一而不二, 所以成積也. 習俗移志, 安久移質, 幷一而不二, 則通於神明ㆍ參於天地矣.

故積土而爲山, 積水而爲海, 旦暮積謂之歲. 至高謂之天, 至下謂之地, 宇中六指謂之極; 涂之人百姓, 積善而全盡謂之聖人. 彼求之而後得, 爲之而後成, 積之而後高, 盡之而後聖. 故聖人也者, 人之所積也. 人積耨耕而爲農夫, 積斲削而爲工匠, 積反貨而爲商賈, 積禮義而爲君子. 工匠之子莫不繼事, 而都國之民安習其服. 居楚而楚, 居越而越, 居夏而夏, 是非天性也, 積靡使然也. 故人知謹注錯, 愼習俗, 大積靡, 則爲君子矣; 縱情性而不足問學, 則爲小人矣. 爲君子則常安榮矣, 爲小人則常危辱矣. 凡人莫不欲安榮而惡危辱, 故唯君子爲能得其所好, 小人則日徼其所惡. 詩曰: “維此良人, 弗求弗迪, 維彼忍心, 是顧是復. 民之貧亂, 寧爲荼毒.” 此之謂也.

 

 

17.

人倫: 志不免於曲私而冀人之以己爲公也, 行不免於汙漫而冀人之以己爲脩也, 甚愚陋溝瞀而冀人之以己爲知也, 是衆人也. 志忍私, 然後能公; 行忍情性, 然後能脩; 知而好問, 然後能才. 公ㆍ脩而才, 可謂小儒矣. 志安公, 行安脩, 知通統類, 如是, 則可謂大儒矣. 大儒者ㆍ天子三公也, 小儒者ㆍ諸候大夫士也, 衆人者ㆍ工農商賈也. 禮者ㆍ人主之所以爲群臣寸尺尋丈檢式也, 人倫盡矣.

 

 

18.

君子言有壇宇, 行有防表, 道有一隆. 言道德之求, 不下於安存; 言志意之求, 不下於士, 言道德之求, 不二後王. 道過三代謂之蕩, 法二後王謂之不雅, 高之下之, 小之臣之, 不外是矣, 是君子之所以騁志意於壇宇宮庭也. 故諸侯問政, 不及安存, 則不告也; 匹夫問學, 不及爲士, 則不敎也; 百家之說, 不及先王, 則不聽也. 夫是之謂君子言有壇宇, 行有防表也.