한유 - 원도(原道)

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원도(原道)

 

한유(韓愈)

 

 

解說 1. 한유는 본 게 있었기에 이 글을 지을 수 있었다

 

程子曰: “韓愈亦近世豪傑之士. 如「原道」之言, 雖不能無病, 然自孟子以來, 能知此者, 獨愈而已. 其曰: ‘孟氏醇乎醇.’ 又曰: ‘荀與揚, 擇焉而不精, 語焉而不詳.’ 若無所見, 安能由千載之後, 判其得失, 若是之明也?”

又曰: “退之晩年之文, 所見甚高, 不可易而讀也. 古之學者, 修德而已, 有德則言可不學而能. 退之, 乃以學文之故, 日求所未至, 故其所見及此, 其爲學之序, 雖若有戾, 然其言曰: ‘軻之死, 不得其傳.’ 此非襲前人語, 又非鑿空率然而言, 是必有所見矣. 若無所見, 則所謂以是傳之者, 果何事耶?”

朱子曰: “諸賢之論, 唯此二段, 能極其深處. 然臨川王氏安石之詩, 有曰: ‘紛紛易盡百年身, 擧世何人識道眞. 力去陳言誇末俗, 可憐無補費精神.’ 其爲予奪, 乃有大不同者.

嘗折其衷而論之, 竊謂程子之言, 固爲得其大端, 而王氏之言, 亦自不爲無理. 盖韓公於道, 知其用之周於萬事, 而不知其體具於吾之一心; 知其可行於天下, 而不知其本當先於吾之一身也. 是以, 其言, 常詳於外而略於內, 其志常極於遠大而其行未必謹於細微. 雖知文與道有內外淺深之殊, 而終未能審其緩急重輕之序, 以決取舍, 雖汲汲以行道濟時抑邪與正爲事, 而未免雜乎貪位慕祿之私, 此其見於文字之中, 信有如王氏所譏者.

但王氏雖能爲此言, 而其所謂道眞者, 實乃老佛之餘派, 正韓公所深詆, 是楚雖失而齊亦未爲得也. 以是而論, 韓公之學, 所以爲得失者, 庶幾其有分乎.”

又曰: “達摩未入中國時, 如支遁法師之徒, 只是談『莊』ㆍ『老』, 後來人亦多以『莊』ㆍ『老』助禪. 愚按, 老子, 與孔子同時, 佛則後漢明帝時, 始入中國, 然後之譎誕者, 往往攘『老子』ㆍ『莊』ㆍ『列』之說, 以佐佛學, 其本雖異, 而末流一也. 故韓公此篇, 爲闢『老』佛而作. 始單擧老氏, 中搭上佛氏, 闢老, 卽闢佛也, 竟不復分別.”云.

 

 

解說 2. 유학자의 말과 노불의 말의 차이

 

○ 陳靜觀曰: “此篇, 雖有未醇, 然比之揚雄所謂: ‘老氏言道德, 吾有取焉耳, 搥提仁義, 絶滅禮樂, 吾無取焉.’ 豈不高? 他旣無禮樂仁義, 成甚道德?

本意, 是吾儒合仁義言道德, 老佛去仁義言道德. 所以吾儒之說, 可爲天下國家; 老佛之說, 皆外了天下國家, 可以爲天下國家, 便是天下之公言; 外了天下國家, 所以爲一人之私言. 吾儒之言, 平常, 老佛之言, 怪異.

 

 

1. 노자와 불교의 해악

 

노자가 말한 도로 유학의 도를 착각하지 마라

博愛之謂仁, 行而宜之之謂義, 由是而之焉之謂道, 足乎己無待於外之謂德. 仁與義, 爲定名; 道與德, 爲虛位. 故道有君子有小人, 而德有凶有吉. 老子之小仁義, 非毁之也, 其見者小也, 坐井而觀天曰天小者, 非天小也. 彼以煦煦爲仁, 孑孑爲義, 其小之也則宜. 其所謂道, 道其所道, 非吾所謂道也; 其所謂德, 德其所德, 非吾所謂德也. 凡吾所謂道德云者, 合仁與義言之也, 天下之公言也; 老子之所謂道德云者, 去仁與義言之也, 一人之私言也.

 

노불(老佛)의 해악

周道衰, 孔子沒, 火于秦, 黃老于漢, 佛于晋ㆍ宋ㆍ齊ㆍ梁ㆍ魏ㆍ隨之間, 其言道德仁義者, 不入于楊, 則入于墨, 不入于老, 則入于佛, 入于彼則出于此. 入者主之, 出者奴之; 入者附之, 出者汚之, 噫, 後之人, 其欲聞仁義道德之說, 孰從而聽之.

老者曰: “孔子吾師之弟子也,” 佛者曰: “孔子吾師之弟子也,” 爲孔子者, 習聞其說, 樂其誕而自小也, 亦曰: “吾師亦嘗”云爾, 不惟擧之於其口. 而又筆之於其書. 噫, 後之人, 雖欲聞仁義道德之說, 其孰從而求之. 甚矣, 人之好怪也. 不求其端, 不訊其末, 惟怪之欲聞.

古之爲民者四, 今之爲民者六, 古之敎者, 處其一, 今之敎者, 處其三. 農之家一而食粟之家六, 工之家一而用器之家六, 賈之家一 而資焉之家六, 奈之何民不窮且盜也.

 

컬처 히어로의 활약과 그걸 거부하는 도학(道學)

古之時, 人之害多矣, 有聖人者立然後, 敎之以相生養之道, 爲之君, 爲之師, 驅其蟲蛇禽獸, 而處其中土. 寒然後爲之衣, 飢然後爲之食, 木處而顚, 土處而病也, 然後爲之宮室. 爲之工, 以贍其器用; 爲之賈, 以通其有無; 爲之醫藥, 以濟其夭死; 爲之葬埋祭祀, 以長其恩愛; 爲之禮, 以次其先後; 爲之樂, 以宣其湮鬱; 爲之政, 以率其怠倦; 爲之刑, 以鋤其强梗. 相欺也, 爲之府璽斗斛權衡以信之; 相奪也, 爲之城郭甲兵以守之. 害至而爲之備, 患生而爲之防. 今其言曰: “聖人不死, 大盜不止, 剖斗折衡, 而民不爭.” 鳴呼! 其亦不思而已矣.

 

 

2. 유학을 압도한 노불을 처리하는 방법

 

각득기소(各得其所)와 그걸 거부하는 불교

如古之無聖人, 人之類滅, 久矣. 何也? 無羽毛鱗介以居寒熱也, 無爪牙以爭食也. 是故君者, 出令者也, 臣者行君之令, 而致之民者也, 民者出粟米麻絲, 作器皿, 通貨財, 以事其上者也. 君不出令,則失其所以爲君, 臣不行君之令而致之民, 則失其所以爲臣, 民不出粟米麻絲, 作器皿, 通貨財, 以事其上, 則誅, 今其法曰: “必棄而君臣, 去而父子, 禁而相生相養之道, 以求其所謂淸凈寂滅者.” 鳴呼! 其亦幸而出於三代之後, 而不見黜於禹湯文武周公孔子也, 其亦不幸而不出於三代之前, 不見正於禹湯文武周公孔子也.

 

상황에 따라 해야 하는데도 도가의 무융통성

帝之與王, 其號名殊, 其所以爲聖一也, 夏葛而冬裘, 渴飮而飢食, 其事雖殊, 其所以爲智一也. 今其言曰: “曷不爲太古之無事,” 是亦責冬之裘者曰: “曷不爲葛之之易也,” 責飢之食者曰: “曷不爲飮之之易也.”

 

노불이 유교를 압도하다

傳曰: “古之欲明明德於天下者, 先治其國, 欲治其國者, 先齊其家, 欲齊其家者, 先修其身, 欲修其身者, 先正其心, 欲正其心者, 先誠其意.” 然則古之所謂正心而誠意者, 將以有爲也, 今也欲治其心而外天下國家者, 滅其天常, 子焉而不父其父, 臣焉而不君其君, 民焉而不事其事. 孔子之作『春秋』也, 諸侯用夷禮則夷之, 夷而進於中國則中國之, 經曰: “夷狄之有君, 不如諸夏之亡.” 詩曰: “戎狄是膺, 荊舒是懲,” 今也, 擧夷狄之法, 而加之先王之敎之上, 幾何其不胥而爲夷也.

 

유교로 시프트하라

夫所謂先王之敎者何也. 博愛之謂仁, 行而宣之之謂義, 由是而之焉之謂道, 足乎己無待於外之謂德. 其文『詩』ㆍ『書』ㆍ『易』ㆍ『春秋』, 其法禮樂刑政, 其民士農工賈, 其位君臣ㆍ父子ㆍ師友ㆍ賓主ㆍ昆弟ㆍ夫婦, 其服麻絲, 其居宮室, 其食粟米蔬果魚肉. 其爲道易明, 而其爲敎易行也. 是故以之爲己則順而從, 以之爲人則愛而公, 以之爲心則和而平, 以之爲天下國家, 無所處而不當. 是故生則得其情, 死則盡其常, 郊焉而天神假, 廟焉而人鬼饗.

曰: “斯道也, 何道也?” 曰: “斯吾所謂道也. 非向所謂老與佛之道也.” 堯以是傳之舜, 舜以是傳之禹, 禹以是傳之湯, 湯以是傳之文武周公, 文武周公傳之孔子, 孔子傳之孟軻, 軻之死, 不得其傳焉. 荀與揚也, 擇焉而不精, 語焉而不詳. 由周公而上, 上而爲君. 故其事行, 由周公而下, 下而爲臣. 故其說長.

 

노불(老佛) 처리법

然則如之何而可也? 曰不塞, 不流; 不止, 不行. 人其人, 火其書, 廬其居, 明先王之道以道之, 鰥寡孤獨廢疾者有養也, 其亦庶乎其可也.

 

 

 

 

 

 

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