13. 도가 사람에게서 멀리 떨어져 있지 않다
子曰: “道不遠人. 人之爲道而遠人, 不可以爲道.
道者, 率性而已. 固衆人之所能知能行者也, 故常不遠於人. 若爲道者, 厭其卑近以爲不足爲, 而反務爲高遠難行之事, 則非所以爲道矣.
詩云: ‘伐柯伐柯, 其則不遠.’ 執柯以伐柯, 睨而視之, 猶以爲遠. 故君子以人治人, 改而止.
詩, 「豳風伐柯」之篇. 柯, 斧柄. 則, 法也. 睨, 邪視也. 言人執柯伐木以爲柯者, 彼柯長短之法, 在此柯耳. 然猶有彼此之別, 故伐者視之猶以爲遠也. 若以人治人, 則所以爲人之道, 各在當人之身, 初無彼此之別. 故君子之治人也, 卽以其人之道, 還治其人之身. 其人能改, 卽止不治. 蓋責之以其所能知能行, 非欲其遠人以爲道也. 張子所謂, ‘以衆人望人則易從,’ 是也.
忠恕違道不遠, 施諸己而不願, 亦勿施於人.
盡己之心爲忠, 推己及人爲恕. 違, 去也, 如「春秋傳」齊師‘違穀七里’之違. 言自此至彼, 相去不遠, 非背而去之之謂也. 道, 卽其不遠人者是也. 施諸己而不願, 亦勿施於人, 忠恕之事也. 以己之心度人之心, 未嘗不同, 則道之不遠於人者 可見. 故己之所不欲, 則勿以施於人, 亦不遠人以爲道之事. 張子所謂“以愛己之心愛人則盡仁,” 是也.
君子之道四, 丘未能一焉: 所求乎子, 以事父, 未能也; 所求乎臣, 以事君, 未能也; 所求乎弟, 以事兄, 未能也; 所求乎朋友, 先施之, 未能也.
求, 猶責也. 道不遠人, 凡己之所以責人者, 皆道之所當然也. 故反之以自責而自修焉.
庸德之行, 庸言之謹, 有所不足, 不敢不勉, 有餘不敢盡.
庸, 平常也. 行者, 踐其實. 謹者, 擇其可. 德不足而勉, 則行益力; 言有餘而訒, 則謹益至.
言顧行, 行顧言, 君子胡不慥慥爾!”
謹之至則言顧行矣, 行之力則行顧言矣. 慥慥, 篤實貌. 言君子之言行如此, 豈不慥慥乎! 讚美之也. 凡此皆不遠人以爲道之事. 張子所謂“以責人之心責己則盡道,” 是也.
右第十三章. ‘道不遠人’者, 夫婦所能. ‘丘未能一’者, 聖人所不能. 皆費也而其所以然者, 則至隱存焉. 下章放此.
해석
子曰: “道不遠人. 人之爲道而遠人, 不可以爲道.
공자께서 말씀하셨다. “도가 사람에게서 멀리 떨어져 있지 않다. 사람이 도를 실천하면서도 사람에게서 멀다고 생각한다면 도를 제대로 실천할 수 없다.
道者, 率性而已.
도(道)라는 것은 본성을 따를 뿐이다.
固衆人之所能知能行者也,
진실로 여러 사람이 알 수 있고 할 수 있는 것이기 때문에
故常不遠於人.
항상 사람에게서 멀리 떨어져 있지 않은 것이다.
若爲道者,
그런데 만약 도를 행하는 사람이
厭其卑近以爲不足爲,
비근함을 싫어하여 행하기에 부족하다고 생각하여
而反務爲高遠難行之事,
도리어 고원하여 행하기 어려운 일에 힘쓴다면
則非所以爲道矣.
도를 행할 수가 없다.
詩云: ‘伐柯伐柯, 其則不遠.’ 執柯以伐柯, 睨而視之, 猶以爲遠. 故君子以人治人, 改而止.
시에 ‘도끼자루를 베네, 도끼자루를 베네. 도끼자루를 만드는 법칙이 멀리 있지 않구나.’라고 했으니, 도끼자루를 잡고 도끼를 만들 나무를 베되 흘깃 보면서도 오히려 법칙이 멀리 있다고 생각한다. 그렇기 때문에 군자는 사람으로 사람을 다스리다가 그가 고치면 다스림을 그만둔다.
詩, 「豳風伐柯」之篇. 柯, 斧柄.
시(詩)는 「빈풍벌가」의 편이다. 가(柯)는 도끼자루다.
則, 法也. 睨, 邪視也.
칙(則)은 법칙이다. 예(睨)는 흘겨본다는 것이다.
言人執柯伐木以爲柯者,
사람이 도끼자루를 잡고 나무를 베어 도끼자루를 만드는데
彼柯長短之法, 在此柯耳.
저 도끼자루 길이의 법칙이 이 도끼자루에 있을 뿐이라는 말이다.
然猶有彼此之別,
그러나 오히려 저것 이것엔 분별이 있다고 생각해서
故伐者視之猶以爲遠也.
벌목하는 사람이 그것을 보고도 오히려 멀리 있다고 생각한다.
若以人治人, 則所以爲人之道,
사람으로 사람을 다스린다는 것은 사람됨의 도가
各在當人之身, 初無彼此之別.
각각 마땅히 사람의 몸에 있어 처음엔 저것과 이것의 분별이 없다.
故君子之治人也,
그렇기 때문에 군자가 사람을 다스리는 것은
卽以其人之道, 還治其人之身.
곧 그 사람의 도로써 하여 다시 그 사람의 몸을 다스리는 것이다.
其人能改, 卽止不治.
그러다가 그 사람이 고쳐졌다면 곧바로 그쳐 다스리지 않는다.
蓋責之以其所能知能行,
대개 그가 알 수 있고 할 수 있는 것으로 책임 지움이요,
非欲其遠人以爲道也.
사람에게 먼 것으로 도를 실천하도록 하는 건 아니다.
張子所謂, ‘以衆人望人則易從,’
장재(張載)가 말한 ‘보통 사람을 보듯 사람을 바라보면 따르기 쉽게 된다.’라는 게
是也.
이것이다.
忠恕違道不遠, 施諸己而不願, 亦勿施於人.
충서(忠恕)는 도로부터 멀리 떨어져 있지 않으니, 자기에게 베풀길 원하지 않는 것을 또한 남에게 베풀지 말라.
盡己之心爲忠,
자기의 마음을 다하는 것을 忠이라 하고
推己及人爲恕.
자기를 미루어 남에게 미치는 것을 恕라 한다.
違, 去也,
위(違)는 거리이니,
如「春秋傳」齊師‘違穀七里’之違.
「춘추전」에서 제나라 군대가 ‘곡(穀)으로부터 7리 떨어져 있다’라고 할 때의 위(違)다.
言自此至彼, 相去不遠,
이것으로부터 저것까지의 서로의 거리가
非背而去之之謂也.
멀지 않다는 뜻이지, 등지고서 떠났다는 말은 아니다.
道, 卽其不遠人者是也.
도(道)가 곧 사람에게서 멀지 않다는 게 이것이다.
施諸己而不願, 亦勿施於人, 忠恕之事也.
‘시저기이불원 역물시어인(施諸己而不願, 亦勿施於人)’은 충서(忠恕)의 일이다.
以己之心度人之心, 未嘗不同,
자기의 마음으로 타인의 마음을 헤아려 일찍이 같지 아니함이 없으면
則道之不遠於人者 可見.
도가 사람에게서 멀지 않다는 것을 볼 수 있다.
故己之所不欲, 則勿以施於人,
그렇기 때문에 자기가 하고자 하지 않는 것을 남에게 베풀지 않으니,
亦不遠人以爲道之事.
또한 사람으로서 도를 행하는 일이 멀지 않은 것이다.
張子所謂“以愛己之心愛人則盡仁,”
장자가 “자기를 사랑하는 마음으로 남을 사랑한다면 인(仁)을 다한다”라는 게
是也.
이것이다.
君子之道四, 丘未能一焉: 所求乎子, 以事父, 未能也; 所求乎臣, 以事君, 未能也; 所求乎弟, 以事兄, 未能也; 所求乎朋友, 先施之, 未能也.
군자의 도는 네 가지인데 내가 능히 할 수 있는 건 하나도 없다. 자식에게 요구하는 것으로 부모를 섬기는 것을 능히 하지 못했고, 신하에게 요구하던 것으로 임금을 섬기는 것을 능히 하지 못했으며, 아우에게 요구하는 것으로 형을 섬기는 것을 능히 하지 못했고, 친구에게 요구하던 것으로 먼저 베풂을 능히 하지 못했다.
求, 猶責也.
구(求)는 요구한다와 같다.
道不遠人,
도가 사람에게서 멀리 있지 않으니,
凡己之所以責人者, 皆道之所當然也.
무릇 내가 남에게 요구하는 것이 모두 도의 당연한 것이다.
故反之以自責而自修焉.
그렇기 때문에 도리어 스스로에게 요구함으로 닦을 수 있다.
庸德之行, 庸言之謹, 有所不足, 不敢不勉, 有餘不敢盡.
일상의 덕을 행하고 일상의 말을 삼가 부족하거든 감히 힘쓰지 않아선 안 되며, 남음이 있어도 감히 다하진 않는다.
庸, 平常也.
용(庸)은 평상이다.
行者, 踐其實.
행(行)은 실제적인 것을 실천하는 것이다.
謹者, 擇其可.
근(謹)은 할 수 있는 것을 고르는 것이다.
德不足而勉, 則行益力;
덕이 부족한데도 부지런히 한다면 행동함에 더욱 힘을 받을 것이고,
言有餘而訒, 則謹益至.
말함에 남음이 있더라도 하지 않으면 삼감이 더욱 지극할 것이다.
言顧行, 行顧言, 君子胡不慥慥爾!”
말은 행동을 돌이켜보고, 행동은 말을 돌이켜보니 군자가 어찌 독실하지 않겠는가.”
謹之至則言顧行矣,
삼감이 지극하면 말은 행동을 돌아보고,
行之力則行顧言矣.
행동함에 힘을 받으면 행동은 말을 돌아본다.
慥慥, 篤實貌. 言君子之言行如此,
조조(慥慥)는 독실한 모양이다. 군자의 언행이 이와 같으니,
豈不慥慥乎! 讚美之也.
어찌 독실하지 않겠느냐는 말로 찬미한 것이다.
凡此皆不遠人以爲道之事.
무릇 이것은 다 사람에게 도를 실천하는 일이 멀지 않다는 것이다.
張子所謂“以責人之心責己則盡道,”
장재(張載)가 말한 ‘사람에게 요구하는 마음으로 자기에게 요구하면 도를 극진히 한다.’라고 한 것이
是也.
이것이다.
右第十三章.
여기까지 제 13장이다.
‘道不遠人’者, 夫婦所能.
‘도불원인(道不遠人)’이란 부부로도 능히 할 수 있다는 것이고,
‘丘未能一’者, 聖人所不能.
‘구미능일(丘未能一)’이란 성인도 할 수 없다는 것이다.
皆費也而其所以然者, 則至隱存焉.
다 비(費)지만 그렇게 된 이유는 지극한 은(隱)에 있다.
下章放此.
아래의 장들도 이 장과 같다.
인용
1. 도는 가까이에 있다
2. 동양의 교육론
3. 인간은 열려 있는 존재
4. 도덕의 일용성
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