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건빵이랑 놀자
13. 顔回問仲尼曰: “孟孫才, 其母死, 哭泣無涕, 中心不戚, 居喪不哀. 無是三者, 以善處喪蓋魯國, 固有無其實而得其名者乎? 回壹怪之.” 仲尼曰: “夫孟孫氏盡之矣, 進於知矣, 唯簡之而不得, 夫已有所簡矣. 孟孫氏不知所以生, 不知所以死. 不知就先, 不知就後. 若化爲物, 以待其所不知之化已乎. 且方將化, 惡知不化哉? 方將不化, 惡知已化哉? 吾特與汝, 其夢未始覺者邪! 且彼有駭形而無損心, 有旦宅而無情死. 孟孫氏特覺, 人哭亦哭, 是自其所以乃. 且也相與 ‘吾之’ 耳矣, 庸詎知吾所謂 ‘吾之’ 乎? 且汝夢爲鳥而厲乎天, 夢爲魚而沒於淵. 不識今之言者, 其覺者乎? 其夢者乎? 造適不及笑, 獻笑不及排, 安排而去化, 乃入於寥天一.”
12. 子貢曰: “然則夫子何方之依?” 孔子曰: “丘, 天之戮民也. 雖然, 吾與汝共之.” 子貢曰: “敢問其方?” 孔子曰: “魚相造乎水, 人相造乎道. 相造乎水者, 穿池而養給; 相造乎道者, 無事而生定. 故曰: 魚相忘乎江湖, 人相忘乎道術.” 子貢曰: “敢問畸人?” 曰: “畸人者, 畸於人而侔於天. 故曰: 天之小人, 人之君子; 人之君子, 天之小人也.”
11. 子桑戶·孟子反·子琴張三人相與友曰: “孰能相與於無相與, 相爲於無相爲; 孰能登天游霧, 撓挑無極, 相忘以生, 無所窮終!” 三人相視而笑, 莫逆於心, 遂相與友. 莫然有間, 而子桑戶死, 未葬. 孔子聞之, 使子貢往侍事焉. 或編曲, 或鼓琴, 相和而歌曰: “嗟來桑戶乎! 嗟來桑戶乎! 而已反其眞, 而我猶爲人猗!” 子貢趨而進曰: “敢問臨屍而歌, 禮乎?” 二人相視而笑曰: “是惡知禮意!” 子貢反, 以告孔子曰: “彼何人者邪? 修行無有而外其形骸, 臨屍而歌, 顔色不變, 無以命之. 彼何人者耶?” 孔子曰: “彼游方之外者也, 而丘游方之內者也. 外內不相及, 而丘使女往吊之, 丘則陋矣! 彼方且與造物者爲人, 而游乎天地之一氣. 彼以生爲附贅縣疣, 以死爲決疣潰癰. 夫若然者, 又惡知死生先後之所在! 假於異物, 托於同體; 忘其肝膽, 遺其耳目; 反復終..
9. 子祀·子輿·子犂·子來四人相與語曰: “孰能以無爲首, 以生爲脊, 以死爲尻; 孰知死生存亡之一體者, 吾與之友矣!” 四人相視而笑, 莫逆於心, 遂相與爲友. 俄而子輿有病, 子祀往問之. 曰: “偉哉, 夫造物者將以予爲此拘拘也.” 曲僂發背, 上有五管, 頤隱於齊, 肩高於頂, 句贅指天, 陰陽之氣有沴, 其心閑而無事, 跰躚而鑒於井, 曰: “嗟乎! 夫造物者又將以予爲此拘拘也.” 子祀曰: “女惡之乎?” 曰: “亡, 予何惡! 浸假而化予之左臂以爲雞, 予因以求時夜; 浸假而化予之右臂以爲彈, 予因以求鴞炙; 浸假而化予之尻以爲輪, 以神爲馬, 予因以乘之, 豈更駕哉! 且夫得者, 時也; 失者, 順也. 安時而處順, 哀樂不能入也, 此古之所謂縣解也, 而不能自解者, 物有結之. 且夫物不勝天久矣, 吾又何惡焉!”
8. 南伯子葵問乎女偊曰: “子之年長矣, 而色若孺子, 何也?” 曰: “吾聞道矣.” 南伯子葵曰: “道可得學耶?” 曰: “惡! 惡可! 子非其人也. 夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道, 我有聖人之道而無聖人之才. 吾欲以敎之, 庶幾其果爲聖人乎? 不然, 以聖人之道告聖人之才, 亦易矣. 吾猶守而告之, 參日而後能外天下; 已外天下矣, 吾又守之, 七日而後能外物; 已外物矣, 吾又守之, 九日而後能外生; 已外生矣, 而後能朝徹; 朝徹而後能見獨; 見獨而後能無古今; 無古今而後能入於不死不生. 殺生者不死, 生生者不生. 其爲物無不將也, 無不迎也, 無不毁也, 無不成也. 其名爲攖寧. 攖寧也者, 攖而後成者也.” 南伯子葵曰: “子獨惡乎聞之?” 曰: “聞諸副墨之子, 副墨之子聞諸洛誦之孫, 洛誦之孫聞之瞻明, 瞻明聞之聶許, 聶許聞之需役, 需役聞之於謳, 於謳聞之玄..
7. 夫道有情有信, 無爲無形; 可傳而不可受, 可得而不可見; 自本自根, 未有天地, 自古以固存; 神鬼神帝, 生天生地; 在太極之先而不爲高, 在六極之下而不爲深, 先天地生而不爲久, 長於上古而不爲老. 豨韋氏得之, 以挈天地; 伏戱氏得之, 以襲氣母; 維斗得之, 終古不忒; 日月得之, 終古不息; 堪坏得之, 以襲昆侖; 馮夷得之, 以游大川; 肩吾得之, 以處大山; 黃帝得之, 以登云天; 顓頊得之, 以處玄宮; 禺强得之, 立乎北極; 西王母得之, 坐乎少廣, 莫知其始, 莫知其終; 彭祖得之, 上及有虞, 下及及五伯; 傅說得之, 以相武丁, 奄有天下, 乘東維·騎箕尾而比於列星.
6. 夫藏舟於壑, 藏山於澤, 謂之固矣! 然而夜半有力者負之而走, 昧者不知也. 藏小大有宜, 猶有所循. 若夫藏天下於天下而不得所循, 是恆物之大情也. 特犯人之形而猶喜之. 若人之形者, 萬化而未始有極也, 其爲樂可勝計耶? 故聖人將游於物之所不得循而皆存. 善妖善老, 善始善終, 人猶效之, 而况萬物之所系而一化之所待乎!
1. 知天之所爲, 知人之所爲者, 至矣! 知天之所爲者, 天而生也; 知人之所爲者, 以其知之所知以養其知之所不知, 終其天年而不中道夭者, 是知之盛也. 雖然, 有患: 夫知有所待而後當, 其所待者特未定也. 庸詎知吾所謂天之非人乎? 所謂人之非天乎?
7 闉跂支離無脤說衛靈公, 靈公說之, 而視全人: 其脰肩肩. 甕盎大癭說齊桓公, 桓公說之, 而視全人: 其脰肩肩. 故德有所長而形有所忘. 人不忘其所忘而忘其所不忘, 此謂誠忘. 故聖人有所游, 而知爲孽, 約爲膠, 德爲接, 工爲商. 聖人不謀, 惡用知? 不斲, 惡用膠? 無喪, 惡用德? 不貨, 惡用商? 四者, 天鬻也. 天鬻者, 天食也. 旣受食於天, 又惡用人! 有人之形, 無人之情. 有人之形, 故群於人; 無人之情, 故是非不得於身. 眇乎小哉, 所以屬於人也; 謷乎大哉, 獨成其天.
6. 哀公曰: “何謂才全?” 仲尼曰: “死生·存亡·窮達·貧富·賢與不肖·毁譽·飢渴·寒暑, 是事之變·命之行也. 日夜相代乎前, 而知不能規乎其始者也. 故不足以滑和, 不可入於靈府. 使之和豫, 通而不失於兌. 使日夜無卻, 而與物爲春, 是接而生時於心者也. 是之謂才全.” “何謂德不形?” 曰: “平者, 水停之盛也. 其可以爲法也, 內保之而外不蕩也. 德者, 成和之修也. 德不形者, 物不能離也.” 哀公異日以告閔子曰: “始也吾以南面而君天下, 執民之紀而憂其死, 吾自以爲至通矣. 今吾聞至人之言, 恐吾無其實, 輕用吾身而亡吾國. 吾與孔丘非君臣也, 德友而已矣!”
5 魯哀公問於仲尼曰: “衛有惡人焉, 曰哀駘它. 丈夫與之處者, 思而不能去也; 婦人見之, 請於父母曰: ‘與爲人妻, 寧爲夫子妾’ 者, 數十而未止也. 未嘗有聞其唱者也, 常和人而已矣. 無君人之位以濟乎人之死, 無聚祿以望人之腹, 又以惡駭天下, 和而不唱, 知不出乎四域, 且而雌雄合乎前, 是必有異乎人者也. 寡人召而觀之, 果以惡駭天下. 與寡人處, 不至以月數, 而寡人有意乎其爲人也; 不至乎期年, 而寡人信之. 國無宰, 而寡人傳國焉. 悶然而後應, 氾而若辭. 寡人丑乎, 卒授之國. 無幾何也, 去寡人而行. 寡人恤焉若有亡也, 若無與樂是國也. 是何人者也!” 仲尼曰: “丘也嘗使於楚矣, 適見㹠子食於其死母者. 少焉眴若, 皆棄之而走. 不見己焉爾, 不得其類焉爾. 所愛其母者, 非愛其形也, 愛使其形者也. 戰而死者, 其人之葬也不以翣資; 刖者之屨, 無爲愛..
4. 魯有兀者叔山無趾, 踵見仲尼. 仲尼曰: “子不謹, 前旣犯患若是矣. 雖今來, 何及矣!” 無趾曰: “吾唯不知務而輕用吾身, 吾是以亡足. 今吾來也, 猶有尊足者存, 吾是以務全之也. 夫天無不覆, 地無不載, 吾以夫子爲天地, 安知夫子之猶若是也!” 孔子曰: “丘則陋矣! 夫子胡不入乎? 請講以所聞.” 無趾出. 孔子曰: “弟子勉之! 夫無趾, 兀者也, 猶務學以復補前行之惡, 而况全德之人乎!” 無趾語老聃曰: “孔丘之於至人, 其未耶? 彼何賓賓以學子爲? 彼且以蘄以諔詭幻怪之名聞, 不知至人之以是爲己桎梏耶?” 老聃曰: “胡不直使彼以死生爲一條, 以可不可爲一貫者, 解其桎梏, 其可乎?” 無趾曰: “天刑之, 安可解!”
3. 申徒嘉, 兀者也, 而與鄭子産同師於伯昏無人. 子産謂申徒嘉曰: “我先出則子止, 子先出則我止.” 其明日, 又與合堂同席而坐. 子産謂申徒嘉曰: “我先出則子止, 子先出則我止. 今我將出, 子可以止乎? 其未耶? 且子見執政而不違, 子齊執政乎?” 申徒嘉曰: “先生之門固有執政焉如此哉? 子而說子之執政而後人者也. 聞之曰: ‘鑒明則塵垢不止, 止則不明也. 久與賢人處則無過.’ 今子之所取大者, 先生也, 而猶出言若是, 不亦過乎!” 子産曰: “子旣若是矣, 猶與堯爭善. 計子之德, 不足以自反耶?” 申徒嘉曰: “自狀其過以不當亡者衆; 不狀其過以不當存者寡. 知不可奈何而安之若命, 唯有德者能之. 游於羿之彀中. 中央者, 中地也; 然而不中者, 命也. 人以其全足笑吾不全足者衆矣, 我怫然而怒, 而適先生之所, 則廢然而反. 不知先生之洗我以善耶? 吾之自寐邪?..
1 魯有兀者王駘, 從之游者與仲尼相若. 常季問於仲尼曰: “王駘, 兀者也, 從之游者與夫子中分魯. 立不敎, 坐不議. 虛而往, 實而歸. 固有不言之敎, 無形而心成者耶? 是何人也?” 仲尼曰: “夫子, 聖人也, 丘也直後而未往耳! 丘將以爲師, 而况不若丘者乎! 奚假魯國, 丘將引天下而與從之.” 常季曰: “彼兀者也, 而王先生, 其與庸亦遠矣. 若然者, 其用心也, 獨若之何?” 仲尼曰: “死生亦大矣, 而不得與之變; 雖天地覆墜, 亦將不與之遺; 審乎無假而不與物遷, 命物之化而守其宗也.”
7. 葉公子高將使於齊, 問於仲尼曰: “王使諸梁也甚重. 齊之待使者, 蓋將甚敬而不急. 匹夫猶未可動也, 而况諸侯乎! 吾甚栗之. 子常語諸梁也曰: ‘凡事若小若大, 寡不道以懽成. 事若不成, 則必有人道之患; 事若成, 則必有陰陽之患. 若成若不成而後無患者, 唯有德者能之.’ 吾食也執粗而不臧, 爨無欲淸之人. 今吾朝受命而夕飮冰, 我其內熱與! 吾未至乎事之情而旣有陰陽之患矣! 事若不成, 必有人道之患, 是兩也. 爲人臣者不足以任之, 子其有以語我來!” 仲尼曰: “天下有大戒二: 其一命也, 其一義也. 子之愛親, 命也, 不可解於心; 臣之事君, 義也, 無適而非君也, 無所逃於天地之間. 是之謂大戒. 是以夫事其親者, 不擇地而安之, 孝之至也; 夫事其君者, 不擇事而安之, 忠之盛也; 自事其心者, 哀樂不易施乎前, 知其不可奈何而安之若命, 德之至也. 爲人臣子..
6. 顔回曰: “回之未始得使, 實自回也; 得使之也, 未始有回也, 可謂虛乎?” 夫子曰: “盡矣! 吾語若: 若能入游其樊而無感其名, 入則鳴, 不入則止. 無門無毒, 一宅而寓於不得已則幾矣. 絶迹易, 無行地難. 爲人使易以僞, 爲天使難以僞. 聞以有翼飛者矣, 未聞以無翼飛者也; 聞以有知知者矣, 未聞以無知知者也. 瞻彼闋者, 虛室生白, 吉祥止止. 夫且不止, 是之謂坐馳. 夫徇耳目內通而外於心知, 鬼神將來舍, 而况人乎! 是萬物之化也, 禹·舜之所紐也, 伏戱·几蘧之所行終, 而况散焉者乎!”
5. 顔回曰: “吾無以進矣, 敢問其方.” 仲尼曰: “齋, 吾將語若. 有心而爲之, 其易耶? 易之者, 皥天不宜.” 顔回曰: “回之家貧, 唯不飮酒不茹葷者數月矣. 如此則可以爲齋乎?” 曰: “是祭祀之齋, 非心齋也.” 回曰: “敢問心齋.” 仲尼曰: “若一志, 無聽之以耳而聽之以心; 無聽之以心而聽之以氣. 聽止於耳, 心止於符. 氣也者, 虛而待物者也. 唯道集虛. 虛者, 心齋也”
4. 顔回曰: “端而虛, 勉而一, 則可乎?” 曰: “惡! 惡可! 夫以陽爲充孔揚, 釆色不定, 常人之所不違, 因案人之所感, 以求容與其心, 名之曰日漸之德不成, 而况大德乎! 將執而不化, 外合而內不訾, 其庸詎可乎!” “然則我內直而外曲, 成而上比. 內直者, 與天爲徒. 與天爲徒者, 知天子之與己, 皆天之所子, 而獨以己言蘄乎而人善之, 蘄乎而人不善之耶? 若然者, 人謂之童子, 是之謂與天爲徒. 外曲者, 與人之爲徒也. 擎跽曲拳, 人臣之禮也. 人皆爲之, 吾敢不爲耶? 爲人之所爲者, 人亦無疵焉, 是之謂與人爲徒. 成而上比者, 與古爲徒. 其言雖敎, 謫之實也, 古之有也, 非吾有也. 若然者, 雖直而不病, 是之謂與古爲徒. 若是則可乎?” 仲尼曰: “惡! 惡可! 大多政法而不諜. 雖固, 亦無罪. 雖然, 止是耳矣, 夫胡可以及化! 猶師心者也.”
3. 且苟爲人悅賢而惡不肖, 惡用而求有以異? 若唯無詔, 王公必將乘人而斗其捷. 而目將熒之, 而色將平之, 口將營之, 容將形之, 心且成之. 是以火救火, 以水救水, 名之曰益多. 順始無窮, 若殆以不信厚言, 必死於暴人之前矣! 且昔者桀殺關龍逢, 紂殺王子比干, 是皆修其身以下傴拊人之民, 以下拂其上者也, 故其君因其修以擠之. 是好名者也. 昔者堯攻叢枝·胥·敖, 禹攻有扈. 國爲虛厲, 身爲刑戮. 其用兵不止, 其求實無已, 是皆求名實者也, 而獨不聞之乎? 名實者, 聖人之所不能勝也, 而况若乎! 雖然, 若必有以也, 嘗以語我來.”
2. 且若亦知夫德之所蕩而知之所爲出乎哉? 德蕩乎名, 知出乎爭. 名也者, 相札也; 知也者爭之器也. 二者凶器, 非所以盡行也. 且德厚信矼, 未達人氣; 名聞不爭, 未達人心. 而强以仁義繩墨之言衒暴人之前者, 是以人惡有其美也, 命之曰菑人. 菑人者, 人必反菑之. 若殆爲人菑夫.
1 顔回見仲尼, 請行. 曰: “奚之?” 曰: “將之衛.” 曰: “奚爲焉?” 曰: “回聞衛君, 其年壯, 其行獨. 輕用其國而不見其過. 輕用民死, 死者以國量, 乎澤若蕉, 民其無如矣! 回嘗聞之夫子曰: ‘治國去之, 亂國就之. 醫門多疾.’ 願以所聞思其則, 庶幾其國有瘳乎!” 仲尼曰: “嘻, 若殆往而刑耳! 夫道不欲雜, 雜則多, 多則擾, 擾則憂, 憂而不救. 古之至人, 先存諸己而後存諸人. 所存於己者未定, 何暇至於暴人之所行!
5. 老聃死, 秦失吊之, 三號而出. 弟子曰: “非夫子之友耶?” 曰: “然.” “然則吊焉若此可乎?” 曰: “然. 始也吾以爲其人也, 而今非也. 向吾入而吊焉, 有老者哭之, 如哭其子; 少者哭之, 如哭其母. 彼其所以會之, 必有不蘄言而言, 不蘄哭而哭者. 是遁天倍情, 忘其所受, 古者謂之遁天之刑. 適來, 夫子時也; 適去, 夫子順也. 安時而處順, 哀樂不能入也, 古者謂是帝之縣解.” 指窮於爲薪, 火傳也, 不知其盡也.
4. 公文軒見右師而驚曰: “是何人也? 惡乎介也? 天與? 其人與?” 曰: “天也, 非人也. 天之生是使獨也, 人之貌有與也. 以是知其天也, 非人也.” 澤雉十步一啄, 百步一飮, 不蘄畜乎樊中. 神雖王, 不善也.
3. 포정의 신기한 소잡이 기술포정해우(庖丁解牛) 庖丁爲文惠君解牛. 手之所觸, 肩之所倚, 足之所履, 膝之所踦, 砉然嚮然, 奏刀騞然, 莫不中音. 合於桑林之舞, 乃中經首之會. 文惠君曰: “譆, 善哉! 技蓋至此乎?”庖丁釋刀對曰: “臣之所好者道也, 進乎技矣. 始臣之解牛之時, 所見无非全牛者. 三年之後, 未嘗見全牛也. 方今之時, 臣以神遇而不以目視, 官知之而神欲行. 依乎天理, 批大卻, 導大窾因其固然. 技經肯綮之未嘗微礙, 而況大軱乎! 良庖歲更刀, 割也; 族庖月更刀, 折也; 今臣之刀十九年矣, 所解數千牛矣, 而刀刃若新發於硎. 彼節者有閒, 而刀刃者無厚. 以無厚入有閒, 恢恢乎其於遊刃必有餘地矣. 是以十九年而刀刃若新發於硎. 雖然, 每至於族, 吾見其難爲, 怵然爲戒, 視爲止, 行爲遲. 動刀甚微, 謋然已解, 如士委地. 提刀而立, 爲之..
1. 吾生也有涯, 而知也無涯. 以有涯隨無涯, 殆已! 已而爲知者, 殆而已矣!
12. 有成與虧, 故昭氏之鼓琴也; 無成與虧, 故昭氏之不鼓琴也. 昭文之鼓琴也, 師曠之枝策也, 惠子之據梧也, 三子之知幾乎皆其盛者也, 故載之末年. 唯其好之也以異於彼, 其好之也欲以明之. 彼非所明而明之, 故以堅白之昧終. 而其子又以文之綸終, 終身無成. 若是而可謂成乎, 雖我亦成也; 若是而不可謂成乎, 物與我無成也. 是故滑疑之耀, 聖人之所圖也. 爲是不用而寓諸庸, 此之謂 “以明”.
10. 惠子謂莊子曰: “魏王貽我大瓠之種, 我樹之成而實五石. 以盛水漿, 其堅不能自擧也. 剖之以爲瓢, 則瓠落無所容. 非不呺然大也, 吾爲其無用而掊之.” 莊子曰: “夫子固拙於用大矣. 宋人有善爲不龜手之藥者, 世世以洴澼絖爲事. 客聞之, 請買其方百金. 聚族而謀曰: ‘我世世爲洴澼絖, 不過數金. 今一朝而鬻技百金, 請與之.’ 客得之, 以說吳王. 越有難, 吳王使之將. 冬, 與越人水戰, 大敗越人, 裂地而封之. 能不龜手一也, 或以封, 或不免於洴澼絖, 則所用之異也. 今子有五石之瓠, 何不慮以爲大樽而浮乎江湖, 而憂其瓠落無所容? 則夫子猶有蓬之心也夫!”
8. 肩吾問於連叔曰: “吾聞言於接輿, 大而無當, 往而不返. 吾驚怖其言猶河漢而無極也, 大有逕庭, 不近人情焉.” 連叔曰: “其言謂何哉?” “曰 ‘藐姑射之山, 有神人居焉. 肌膚若冰雪, 綽約若處子; 不食五穀, 吸風飮露; 乘雲氣, 御飛龍, 而遊乎四海之外; 其神凝, 使物不疵癘而年穀熟.’ 吾以是狂而不信也.” 連叔曰: “然, 瞽者無以與乎文章之觀, 聾者無以與乎鍾鼓之聲. 豈唯形骸有聾盲哉? 夫知亦有之. 是其言也, 猶時女也. 之人也, 之德也, 將旁礴萬物以爲一, 世蘄乎亂, 孰弊弊焉以天下爲事! 之人也, 物莫之傷, 大浸稽天而不溺, 大旱金石流·土山焦而不熱. 是其塵垢粃糠, 將猶陶鑄堯舜者也, 孰肯以物爲事!”
3. 만물을 준다 해도 매미 날개와 바꾸지 않다 구루승조(痀僂承蜩) 仲尼適楚, 出於林中, 見痀僂者承蜩, 猶掇之也. 仲尼曰 : “子巧乎, 有道耶?” 曰 : “我有道也. 五六月累丸二而不墜, 則失者錙銖 ; 累三而不墜, 則失者十一 ; 累五而不墜, 猶掇之也. 吾處身也, 若橛株拘 ; 吾執臂也, 若槁木之枝. 雖天地之大, 萬物之多, 而唯蜩翼之知. 吾不反不側, 不以萬物易蜩之翼, 何爲而不得!” 孔子顧謂弟子曰 : “用志不分, 乃凝於神. 其痀僂丈人之謂乎!” 해석 仲尼適楚, 出於林中, 중니가 초나라로 갈 때 산속에서 나오다가 見痀僂者承蜩, 猶掇之也. 곱추가 매미 잡기를 마치 줍듯 하는 걸 보았다. 仲尼曰: “子巧乎, 有道耶?” 중니가 “그대는 솜씨가 좋군요. 방법이 있습니까?”라고 말했다. 曰: “我有道也. 곱추가 말했다. “..
10. 재인(梓人)이 귀신과 같은 솜씨를 발휘할 수 있었던 이유재경삭목(梓慶削木) 梓慶削木爲鐻, 鐻成, 見者驚猶鬼神. 魯侯見而問焉, 曰: “子何術以爲焉?” 對曰: “臣, 工人, 何術之有! 雖然, 有一焉. 臣將爲鐻, 未嘗敢以耗氣也, 必齊以靜心. 齊三日, 而不敢懷慶賞爵祿; 齊五日, 不敢懷非譽巧拙; 齊七日, 輒然忘吾有四枝形體也. 當是時也, 無公朝, 其巧專而外骨消, 然後入山林, 觀天性形軀. 至矣, 然後成鐻, 然後加手焉, 不然則已. 則以天合天, 器之所以疑神者, 其是歟!” 해석梓慶削木爲鐻, 鐻成, 목수【梓人: 목수의 우두머리로 주나라 때의 관직명이다.】 경이 나무를 깎아 거북받침을 만들었는데 거북받침이 완성되자, 見者驚猶鬼神. 본 사람들이 마치 귀신이 만든 것 같다며 놀랐다. 魯侯見而問焉, 曰: “子何術以爲焉?” ..
4. 달팽이 뿔 위의 전쟁와각지쟁(蝸角之爭) 魏瑩與田侯牟約, 田侯牟背之. 魏瑩怒, 將使人刺之.犀首公孫衍聞而恥之曰: “君爲萬乘之君也, 而以匹夫從讐! 衍請受甲二十萬, 爲君攻之. 虜其人民, 係其牛馬, 使其君內熱發於背. 然後拔其國. 忌也出走, 然後抶其背, 折其脊.”季子聞而恥之曰: “築十仞之城, 城者旣十仞矣, 則又壞之, 此胥靡之所苦也. 今兵不起七年矣, 此王之基也. 衍亂人, 不可聽也.”華子聞而醜之曰: “善言伐齊者, 亂人也. 善言勿伐者, 亦亂人也. 謂伐之與不伐亂人也者, 又亂人也.” 君曰: “然則若何?” 曰: “君求其道而已矣!”惠子聞之而見戴晉人. 戴晉人曰: “有所謂蝸者, 君知之乎?” 曰“然.”, “有國於蝸之左角者曰‘觸氏’, 有國於蝸之右角者曰‘蠻氏’, 時相與爭地而戰, 伏尸數萬, 逐北旬有五日而後反.” 君曰: “噫! 其虛言..