건빵이랑 놀자

공손추장구상(公孫丑章句上) 제삼(第三) 凡九章.   1. 배고픈 이에게 밥을 주긴 쉽고, 목마른 이에게 물을 주긴 쉽다 公孫丑問曰: “夫子當路於齊, 管仲ㆍ晏子之功, 可復許乎?” 復, 扶又反. ○ 公孫丑, 孟子弟子, 齊人也. 當路, 居要地也. 管仲, 齊大夫, 名夷吾, 相桓公, 霸諸侯. 許, 猶期也. 孟子未嘗得政, 丑蓋設辭以問也.  孟子曰: “子誠齊人也, 知管仲, 晏子而已矣. 齊人但知其國有二子而已, 不復知有聖賢之事.  或問乎曾西曰: ‘吾子與子路孰賢?’ 曾西蹴然曰: ‘吾先子之所畏也.’ 蹴, 子六反. ○ 孟子引曾西與或人問答如此. 曾西, 曾子之孫. 蹴, 不安貌. 先子, 曾子也.  曰: ‘然則吾子與管仲孰賢?’ 曾西艴然不悅, 曰: ‘爾何曾比予於管仲? 管仲得君, 如彼其專也; 行乎國政, 如彼其久也; 功烈, 如彼其卑也. ..

9. 백이는 속이 좁고 유하혜는 불공하다 孟子曰: “伯夷, 非其君不事, 非其友不友. 不立於惡人之朝, 不與惡人言. 立於惡人之朝, 與惡人言, 如以朝衣朝冠坐於塗炭. 推惡惡之心, 思與鄕人立, 其冠不正, 望望然去之, 若將浼焉. 是故諸侯雖有善其辭命而至者, 不受也. 不受也者, 是亦不屑就已. 朝, 音潮. 惡惡, 上去聲, 下如字. 浼, 莫罪反. ○ 塗, 泥也. 鄕人, 鄕里之常人也. 望望, 去而不顧之貌. 浼, 汙也. 屑, 趙氏曰: “潔也.” 『說文』曰: “動作切切也.” 不屑就, 言不以就之爲潔, 而切切於是也. 已, 語助辭. 柳下惠, 不羞汙君, 不卑小官. 進不隱賢, 必以其道. 遺佚而不怨, 阨窮而不憫. 故曰: ‘爾爲爾, 我爲我, 雖袒裼裸裎於我側, 爾焉能浼我哉?’ 故由由然與之偕而不自失焉, 援而止之而止. 援而止之而止者, 是亦不屑去..

8. 다른 사람과 선을 함께 하다 孟子曰: “子路, 人告之以有過則喜. 喜其得聞而改之, 其勇於自修如此. 周子曰: “仲由喜聞過, 令名無窮焉. 今人有過, 不喜人規, 如諱疾而忌醫, 寧滅其身而無悟也. 噫!” 程子曰: “子路, 人告之以有過則喜, 亦可謂百世之師矣.” 禹聞善言則拜. 『書』曰: “禹拜昌言.” 蓋不待有過, 而能屈己以受天下之善也. 大舜有大焉, 善與人同. 舍己從人, 樂取於人以爲善. 舍, 上聲. 樂, 音洛. ○ 言舜之所爲, 又有大於禹與子路者. 善與人同, 公天下之善而不爲私也. 己未善, 則無所繫吝而舍以從人; 人有善, 則不待勉强而取之於己, 此善與人同之目也. 自耕, 稼, 陶, 漁以至爲帝, 無非取於人者. 舜之側微, 耕于歷山, 陶于河濱, 漁于雷澤. 取諸人以爲善, 是與人爲善者也. 故君子莫大乎與人爲善.” 與, 猶許也, 助也...

7. 사람은 있는 곳에 따라 인함에 영향을 받는다 孟子曰: “矢人豈不仁於函人哉? 矢人唯恐不傷人, 函人唯恐傷人. 巫匠亦然, 故術不可不愼也. 函, 甲也. 惻隱之心人皆有之, 是矢人之心, 本非不如函人之仁也. 巫者爲人祈祝, 利人之生. 匠者作爲棺槨, 利人之死. 孔子曰: ‘里仁爲美. 擇不處仁, 焉得智?’ 夫仁, 天之尊爵也, 人之安宅也. 莫之禦而不仁, 是不智也. 焉, 於虔反. 夫, 音扶. ○ 里有仁厚之俗者, 猶以爲美. 人擇所以自處而不於仁, 安得爲智乎? 此孔子之言也. 仁, 義, 禮, 智, 皆天所與之良貴. 而仁者天地生物之心, 得之最先, 而兼統四者, 所謂‘元者善之長也’, 故曰尊爵. 在人則爲本心全體之德, 有天理自然之安, 無人欲陷溺之危. 人當常在其中, 而不可須臾離者也, 故曰安宅. 此又孟子釋孔子之意, 以爲仁道之大如此, 而自不爲之..

6. 네 가지 단서 孟子曰: “人皆有不忍人之心. 天地以生物爲心, 而所生之物, 因各得夫天地生物之心, 以爲心. 所以人皆有不忍人之心也. 先王有不忍人之心, 斯有不忍人之政矣. 以不忍人之心, 行不忍人之政, 治天下可運之掌上. 言衆人雖有不忍人之心, 然物欲害之, 存焉者寡, 故不能察識而推之政事之閒; 惟聖人全體此心, 隨感而應, 故其所行無非不忍人之政也. 所以謂人皆有不忍人之心者, 今人乍見孺子將入於井, 皆有怵惕惻隱之心. 非所以內交於孺子之父母也, 非所以要譽於鄕黨朋友也, 非惡其聲而然也. 怵, 音黜. 內, 讀爲納. 要, 平聲. 惡, 去聲, 下同. ○ 乍, 猶忽也. 怵惕, 驚動貌. 惻, 傷之切也. 隱, 痛之深也. 此卽所謂不忍人之心也. 內, 結. 要, 求. 聲, 名也. 言‘乍見之時, 便有此心, 隨見而發, 非由此三者而然也.’ 程子曰: “滿..

5. 천하에 무적인 사람을 천리(天吏)라 한다 孟子曰: “尊賢使能, 俊傑在位, 則天下之士皆悅而願立於其朝矣. 朝, 音潮. ○ 俊傑, 才德之異於衆者. 市廛而不征, 法而不廛, 則天下之商皆悅而願藏於其市矣. 廛, 市宅也. 張子曰: “或賦其市地之廛, 而不征其貨; 或治之以市官之法, 而不賦其廛. 蓋逐末者多則廛以抑之, 少則不必廛也.” 關譏而不征, 則天下之旅皆悅而願出於其路矣. 解見前篇. 耕者助而不稅, 則天下之農皆悅而願耕於其野矣. 但使出力以助耕公田, 而不稅其私田也. 廛無夫里之布, 則天下之民皆悅而願爲之氓矣. 氓, 音盲. ○ 『周禮』: “宅不毛者有里布, 民無職事者, 出夫家之征.” 鄭氏謂: “宅不種桑麻者, 罰之, 使出一里二十五家之布; 民無常業者, 罰之, 使出一夫百畝之稅, 一家力役之征也.” 今戰國時, 一切取之. 市宅之民, 已賦其廛..

4. 천재(天災)는 피할 수 있으나, 인재(人災)는 피할 수 없다 孟子曰: “仁則榮, 不仁則辱. 今惡辱而居不仁, 是猶惡溼而居下也. 惡, 去聲, 下同. ○ 好榮惡辱, 人之常情. 然徒惡之而不去其得之之道, 不能免也. 如惡之, 莫如貴德而尊士, 賢者在位, 能者在職. 國家閒暇, 及是時明其政刑. 雖大國, 必畏之矣. 閒, 音閑. ○ 此因其惡辱之情, 而進之以强仁之事也. 貴德, 猶尙德也. 士, 則指其人而言之. 賢, 有德者, 使之在位, 則足以正君而善俗. 能, 有才者, 使之在職, 則足以修政而立事. 國家閒暇, 可以有爲之時也. 詳味及字, 則惟日不足之意可見矣. 『詩』云: ‘迨天之未陰雨, 徹彼桑土, 綢繆牖戶. 今此下民, 或敢侮予?’ 徹, 直列反. 土, 音杜. 綢, 音稠. 繆, 武彪反. ○ 『詩』豳風「鴟鴞」之篇, 周公之所作也. 迨, ..

3. 인도(仁道)와 패도(覇道) 孟子曰: “以力假仁者霸, 霸必有大國, 以德行仁者王, 王不待大. 湯以七十里, 文王以百里. 力, 謂土地甲兵之力. 假仁者, 本無是心, 而借其事以爲功者也. 霸, 若齊桓ㆍ晉文是也. 以德行仁, 則自吾之得於心者推之, 無適而非仁也. 以力服人者, 非心服也, 力不贍也; 以德服人者, 中心悅而誠服也, 如七十子之服孔子也. 『詩』云: ‘自西自東, 自南自北, 無思不服.’ 此之謂也.” 贍, 足也. 詩大雅「文王有聲」之篇. 王霸之心, 誠僞不同. 故人所以應之者, 其不同亦如此. ○ 鄒氏曰: “以力服人者, 有意於服人, 而人不敢不服; 以德服人者, 無意於服人, 而人不能不服. 從古以來, 論王霸者多矣, 未有若此章之深切而著明也.” 해석 孟子曰: “以力假仁者霸, 霸必有大國, 以德行仁者王, 王不待大. 湯以七十里, 文王以百..

2. 부동심ㆍ호연지기ㆍ지언, 그리고 공자 나는 40살이라 부동심의 경지에 이르렀다 公孫丑問曰: “夫子加齊之卿相, 得行道焉, 雖由此霸王不異矣. 如此, 則動心否乎?” 相, 去聲. ○ 此承上章, 又設問孟子, 若得位而行道, 則雖由此而成霸王之業, 亦不足怪. 任大責重如此, 亦有所恐懼疑惑而動其心乎? 孟子曰: “否. 我四十不動心.” 四十强仕, 君子道明德立之時. 孔子四十而不惑, 亦不動心之謂. 曰: “若是, 則夫子過孟賁遠矣.” 賁, 音奔. ○ 孟賁, 勇士. 曰: “是不難, 告子先我不動心.” ○ 告子, 名不害. 孟賁血氣之勇, 丑蓋借之以贊孟子不動心之難. 孟子言告子未爲知道, 乃能先我不動心, 則此亦未足爲難也. 曰: “不動心有道乎?” 程子曰: “心有主, 則能不動矣.” 曰: “有. 北宮黝之養勇也, 不膚撓, 不目逃, 思以一豪挫於人, ..

2-4. 사람이 태어난 이래로 공자 같은 이는 없었다 “昔者竊聞之: ‘子夏ㆍ子游ㆍ子張皆有聖人之一體, 冉牛ㆍ閔子ㆍ顔淵則具體而微.’ 敢問所安.” 此一節, 林氏亦以爲皆公孫丑之問, 是也. 一體, 猶一肢也. 具體而微, 謂有其全體, 但未廣大耳. 安, 處也. 公孫丑復問孟子旣不敢比孔子, 則於此數子欲何所處也. 曰: “姑舍是.” 舍, 上聲. ○ 孟子言且置是者, 不欲以數子所至者自處也. 曰: “伯夷ㆍ伊尹何如?” 曰: “不同道. 非其君不事, 非其民不使; 治則進, 亂則退, 伯夷也. 治, 去聲. ○ 伯夷, 孤竹君之長子. 兄弟遜國, 避紂隱居, 聞文王之德而歸之. 及武王伐紂, 去而餓死. 何事非君, 何使非民; 治亦進, 亂亦進, 伊尹也. 伊尹, 有莘之處士. 湯聘而用之, 使之就桀. 桀不能用, 復歸於湯. 如是者五, 乃相湯而伐桀也. 可以仕則仕,..

2-3. 말을 간파하다 “何謂知言?” 曰: “詖辭知其所蔽, 淫辭知其所陷, 邪辭知其所離, 遁辭知其所窮. 生於其心, 害於其政; 發於其政, 害於其事. 聖人復起, 必從吾言矣.” 詖, 彼寄反. 復, 扶又反. ○ 此公孫丑復問而孟子答之也. 詖, 偏陂也. 淫, 放蕩也. 邪, 邪僻也. 遁, 逃避也. 四者相因, 言之病也. 蔽, 遮隔也. 陷, 沈溺也. 離, 叛去也. 窮, 困屈也. 四者亦相因, 則心之失也. 人之有言, 皆本於心. 其心明乎正理而無蔽, 然後其言平正通達而無病; 苟爲不然, 則必有是四者之病矣. 卽其言之病, 而知其心之失, 又知其害於政事之決然而不可易者如此. 非心通於道, 而無疑於天下之理, 其孰能之? 彼告子者, 不得於言而不肯求之於心; 至爲義外之說, 則自不免於四者之病, 其何以知天下之言而無所疑哉? ○ 程子曰: “心通乎道, 然後能辨..

2-2. 호연지기(浩然之氣) “敢問夫子惡乎長?” 惡, 平聲. ○ 公孫丑復問孟子之不動心所以異於告子如此者, 有何所長而能然, 而孟子又詳告之以其故也. 曰: “我知言, 我善養吾浩然之氣.” 知言者, 盡心知性, 於凡天下之言, 無不有以究極其理, 而識其是非得失之所以然也. 浩然, 盛大流行之貌. 氣, 卽所謂體之充者. 本自浩然, 失養故餒, 惟孟子爲善養之以復其初也. 蓋惟知言, 則有以明夫道義, 而於天下之事無所疑; 養氣, 則有以配夫道義, 而於天下之事無所懼, 此其所以當大任而不動心也. 告子之學, 與此正相反. 其不動心, 殆亦冥然無覺, 悍然不顧而已爾. “敢問何謂浩然之氣?” 孟子先言知言而丑先問氣者, 承上文方論志氣而言也. 曰: “難言也. 難言者, 蓋其心所獨得, 而無形聲之驗, 有未易以言語形容者. 故程子曰: “觀此一言, 則孟子之實有是氣可知矣.”..

2-1. 나는 40살이라 부동심의 경지에 이르렀다 公孫丑問曰: “夫子加齊之卿相, 得行道焉, 雖由此霸王不異矣. 如此, 則動心否乎?” 相, 去聲. ○ 此承上章, 又設問孟子, 若得位而行道, 則雖由此而成霸王之業, 亦不足怪. 任大責重如此, 亦有所恐懼疑惑而動其心乎? 孟子曰: “否. 我四十不動心.” 四十强仕, 君子道明德立之時. 孔子四十而不惑, 亦不動心之謂. 曰: “若是, 則夫子過孟賁遠矣.” 賁, 音奔. ○ 孟賁, 勇士. 曰: “是不難, 告子先我不動心.” ○ 告子, 名不害. 孟賁血氣之勇, 丑蓋借之以贊孟子不動心之難. 孟子言告子未爲知道, 乃能先我不動心, 則此亦未足爲難也. 曰: “不動心有道乎?” 程子曰: “心有主, 則能不動矣.” 曰: “有. 北宮黝之養勇也, 不膚撓, 不目逃, 思以一豪挫於人, 若撻之於市朝. 不受於褐寬博, 亦不..

1. 배고픈 이에게 밥을 주긴 쉽고, 목마른 이에게 물을 주긴 쉽다 凡九章. 公孫丑問曰: “夫子當路於齊, 管仲ㆍ晏子之功, 可復許乎?” 復, 扶又反. ○ 公孫丑, 孟子弟子, 齊人也. 當路, 居要地也. 管仲, 齊大夫, 名夷吾, 相桓公, 霸諸侯. 許, 猶期也. 孟子未嘗得政, 丑蓋設辭以問也. 孟子曰: “子誠齊人也, 知管仲, 晏子而已矣. 齊人但知其國有二子而已, 不復知有聖賢之事. 或問乎曾西曰: ‘吾子與子路孰賢?’ 曾西衛然曰: ‘吾先子之所畏也.’ 曰: ‘然則吾子與管仲孰賢?’ 曾西艴然不悅, 曰: ‘爾何曾比予於管仲? 管仲得君, 如彼其專也; 行乎國政, 如彼其久也; 功烈, 如彼其卑也. 爾何曾比予於是?’” 주衛, 子六反. 艴, 音拂. 又音勃. 曾, 並音增. ○ 孟子引曾西與或人問答如此. 曾西, 曾子之孫. 衛, 不安貌. 先子, ..