맹자 - 3. 공손추 상 전문

공손추장구상(公孫丑章句上) 제삼(第三)

 

凡九章.

 

 

1. 배고픈 이에게 밥을 주긴 쉽고, 목마른 이에게 물을 주긴 쉽다

 

公孫丑問曰: “夫子當路於齊, 管仲ㆍ晏子之功, 可復許乎?”

復, 扶又反.

○ 公孫丑, 孟子弟子, 齊人也. 當路, 居要地也. 管仲, 齊大夫, 名夷吾, 相桓公, 霸諸侯. 許, 猶期也. 孟子未嘗得政, 丑蓋設辭以問也.

 

孟子曰: “子誠齊人也, 知管仲, 晏子而已矣.

齊人但知其國有二子而已, 不復知有聖賢之事.

 

或問乎曾西曰: ‘吾子與子路孰賢?’ 曾西蹴然曰: ‘吾先子之所畏也.’

蹴, 子六反.

○ 孟子引曾西與或人問答如此. 曾西, 曾子之孫. 蹴, 不安貌. 先子, 曾子也.

 

曰: ‘然則吾子與管仲孰賢?’ 曾西艴然不悅, 曰: ‘爾何曾比予於管仲? 管仲得君, 如彼其專也; 行乎國政, 如彼其久也; 功烈, 如彼其卑也. 爾何曾比予於是?’”

艴, 音拂. 又音勃. 曾, 並音增.

○ 艴, 怒色也. 曾之言則也. 烈, 猶光也.

桓公獨任管仲四十餘年, 是專且久也. 管仲不知王道而行霸術, 故言功烈之卑也.

楊氏曰: “孔子言子路之才, 曰: ‘千乘之國, 可使治其賦也.’ 使其見於施爲, 如是而已. 其於九合諸侯, 一匡天下, 固有所不逮也. 然則曾西推尊子路如此, 而羞比管仲者何哉? 譬之御者, 子路則範我馳驅而不獲者也; 管仲之功, 詭遇而獲禽耳. 曾西, 仲尼之徒也, 故不道管仲之事.”

 

曰: “管仲曾西之所不爲也, 而子爲我願之乎?”

子爲之爲, 去聲.

○ 曰, 孟子言也. 願, 望也.

 

曰: “管仲以其君霸, 晏子以其君顯. 管仲ㆍ晏子猶不足爲與?”

與, 平聲.

○ 顯, 顯名也.

 

曰: “以齊王, 由反手也.”

王, 去聲. 由猶通.

○ 反手, 言易也.

 

曰: “若是, 則弟子之惑滋甚. 且以文王之德, 百年而後崩, 猶未洽於天下; 武王ㆍ周公繼之, 然後大行. 今言王若易然, 則文王不足法與?”

易, 去聲, 下同. 與, 平聲.

○ 滋, 益也. 文王九十七而崩, 言百年, 擧成數也. 文王三分天下, 纔有其二; 武王克商, 乃有天下. 周公相成王, 制禮作樂, 然後敎化大行.

 

曰: “文王何可當也? 由湯至於武丁, 賢聖之君六七作. 天下歸殷久矣, 久則難變也. 武丁朝諸侯有天下, 猶運之掌也.

朝, 音潮.

○ 當, 猶敵也.

 

紂之去武丁未久也, 其故家遺俗, 流風善政, 猶有存者; 又有微子ㆍ微仲ㆍ王子比干ㆍ箕子ㆍ膠鬲皆賢人也, 相與輔相之, 故久而後失之也. 尺地莫非其有也, 一民莫非其臣也, 然而文王猶方百里起, 是以難也.

鬲, 音隔, 又音歷. 輔相之相, 去聲. 猶方之猶與由通.

○ 商自成湯至於武丁, 中間大甲, 大戊, 祖乙, 盤庚皆賢聖之君. 作, 起也. 自武丁至紂凡九世. 故家, 舊臣之家也.

 

齊人有言曰: 雖有智慧, 不如乘勢; 雖有鎡基, 不如待時. 今時則易然也.

鎡音茲.

○ 鎡基, 田器也. 時, 謂耕種之時.

 

夏后ㆍ殷ㆍ周之盛, 地未有過千里者也, 而齊有其地矣; 雞鳴狗吠相聞, 而達乎四境, 而齊有其民矣. 地不改辟矣, 民不改聚矣, 行仁政而王, 莫之能禦也.

辟, 與闢同.

○ 此言其勢之易也. 三代盛時, 王畿不過千里. 今齊已有之, 異於文王之百里. 又雞犬之聲相聞, 自國都以至於四境, 言民居稠密也.

 

且王者之不作, 未有疏於此時者也; 民之憔悴於虐政, 未有甚於此時者也. 飢者易爲食, 渴者易爲飮.

此言其時之易也. 自文武至此七百餘年, 異於商之賢聖繼作; 民苦虐政之甚, 異於紂之猶有善政. 易爲飮食, 言飢渴之甚, 不待甘美也.

 

孔子曰: ‘德之流行, 速於置郵而傳命.’

郵, 音尤.

○ 置, 驛也. 郵, 馹也. 所以傳命也. 孟子引孔子之言如此.

 

當今之時, 萬乘之國行仁政, 民之悅之, 猶解倒懸也. 故事半古之人, 功必倍之, 惟此時爲然.”

乘, 去聲.

○ 倒懸, 喩困苦也. 所施之事, 半於古人, 而功倍於古人, 由時勢易而德行速也.

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2. 부동심ㆍ호연지기ㆍ지언, 그리고 공자

 

나는 40살이라 부동심의 경지에 이르렀다

 

公孫丑問曰: “夫子加齊之卿相, 得行道焉, 雖由此霸王不異矣. 如此, 則動心否乎?”

相, 去聲.

○ 此承上章, 又設問孟子, 若得位而行道, 則雖由此而成霸王之業, 亦不足怪. 任大責重如此, 亦有所恐懼疑惑而動其心乎?

 

孟子曰: “否. 我四十不動心.”

四十强仕, 君子道明德立之時. 孔子四十而不惑, 亦不動心之謂.

 

曰: “若是, 則夫子過孟賁遠矣.”

賁, 音奔.

○ 孟賁, 勇士.

 

曰: “是不難, 告子先我不動心.”

○ 告子, 名不害. 孟賁血氣之勇, 丑蓋借之以贊孟子不動心之難. 孟子言告子未爲知道, 乃能先我不動心, 則此亦未足爲難也.

 

曰: “不動心有道乎?”

程子曰: “心有主, 則能不動矣.”

 

曰: “有. 北宮黝之養勇也, 不膚撓, 不目逃, 思以一豪挫於人, 若撻之於市朝. 不受於褐寬博, 亦不受於萬乘之君. 視刺萬乘之君, 若刺褐夫. 無嚴諸侯. 惡聲至, 必反之.

黝, 伊糾反. 撓, 奴效反. 朝, 音潮. 乘, 去聲.

○ 北宮姓, 黝名. 膚撓, 肌膚被刺而撓屈也. 目逃, 目被刺而轉睛逃避也. 挫, 猶辱也. 褐, 毛布. 寬博, 寬大之衣, 賤者之服也. 不受者, 不受其挫也. 刺, 殺也. 嚴, 畏憚也. 言無可畏憚之諸侯也. 黝蓋刺客之流, 以必勝爲主, 而不動心者也.

 

孟施舍之所養勇也, 曰: ‘視不勝猶勝也. 量敵而後進, 慮勝而後會, 是畏三軍者也. 舍豈能爲必勝哉? 能無懼而已矣.’

舍, 去聲, 下同.

○ 孟, 姓. 施, 發語聲. 舍, 名也. 會, 合戰也. 舍自言其戰雖不勝, 亦無所懼. 若量敵慮勝而後進戰, 則是無勇而畏三軍矣. 舍蓋力戰之士, 以無懼爲主, 而不動心者也.

 

孟施舍似曾子, 北宮黝似子夏. 夫二子之勇, 未知其孰賢, 然而孟施舍守約也.

夫, 音扶.

○ 黝務敵人, 舍專守己. 子夏篤信聖人, 曾子反求諸己. 故二子之與曾子, 子夏, 雖非等倫, 然論其氣象, 則各有所似. 賢, 猶勝也. 約, 要也. 言論二子之勇, 則未知誰勝; 論其所守, 則舍比於黝, 爲得其要也.

 

昔者曾子謂子襄曰: 子好勇乎? 吾嘗聞大勇於夫子矣: 自反而不縮, 雖褐寬博, 吾不惴焉; 自反而縮, 雖千萬人, 吾往矣.

好, 去聲. 惴, 之瑞反.

○ 此言曾子之勇也. 子襄, 曾子弟子也. 夫子, 孔子也. 縮, 直也.

「檀弓」曰: “古者冠縮縫, 今也衡縫.” 又曰: “棺束縮二衡三.” 惴, 恐懼之也. 往, 往而敵之也.

 

孟施舍之守氣, 又不如曾子之守約也.”

言孟施舍雖似曾子, 然其所守乃一身之氣, 又不如曾子之反身循理, 所守尤得其要也. 孟子之不動心, 其原蓋出於此, 下文詳之.

 

曰: “敢問夫子之不動心, 與告子之不動心, 可得聞與?”

聞與之與, 平聲.

 

“告子曰: 不得於言, 勿求於心; 不得於心, 勿求於氣.

告子謂於言有所不達, 則當舍置其言, 而不必反求其理於心, 於心有所不安, 則當力制其心, 而不必更求其助於氣, 此所以固守其心而不動之速也.

 

不得於心, 勿求於氣, 可; 不得於言, 勿求於心, 不可. 夫志, 氣之帥也; 氣, 體之充也. 夫志至焉, 氣次焉. 故曰: ‘持其志, 無暴其氣.’”

夫志之夫, 音扶.

○ 此一節, 公孫丑之問. 孟子誦告子之言, 又斷以己意而告之也.

孟子旣誦其言而斷之曰, 彼謂不得於心而勿求諸氣者, 急於本而緩其末, 猶之可也; 謂不得於言而不求諸心, 則旣失於外, 而遂遺其內, 其不可也必矣.

然凡曰可者, 亦僅可而有所未盡之辭耳. 若論其極, 則志固心之所之, 而爲氣之將帥; 然氣亦人之所以充滿於身, 而爲志之卒徒者也. 故志固爲至極, 而氣卽次之. 人固當敬守其志, 然亦不可不致養其氣. 蓋其內外本末, 交相培養. 此則孟子之心所以未嘗必其不動, 而自然不動之大略也.

 

“旣曰 ‘志至焉, 氣次焉’, 又曰 ‘持其志無暴其氣’者, 何也?”

○ 公孫丑見孟子言志至而氣次, 故問如此則專持其志可矣, 又言無暴其氣何也?

 

曰: “志壹則動氣, 氣壹則動志也. 今夫蹶者趨者, 是氣也, 而反動其心.”

夫, 音扶.

壹, 專一也. 蹶, 顚躓也. 趨, 走也.

孟子言志之所向專一, 則氣固從之; 然氣之所在專一, 則志亦反爲之動. 如人顚躓趨走, 則氣專在是而反動其心焉. 所以旣持其志, 而又必無暴其氣也.

程子曰: “志動氣者什九, 氣動志者什一.”

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호연지기(浩然之氣)

 

“敢問夫子惡乎長?”

惡, 平聲.

○ 公孫丑復問孟子之不動心所以異於告子如此者, 有何所長而能然, 而孟子又詳告之以其故也.

 

曰: “我知言, 我善養吾浩然之氣.”

知言者, 盡心知性, 於凡天下之言, 無不有以究極其理, 而識其是非得失之所以然也. 浩然, 盛大流行之貌. 氣, 卽所謂體之充者. 本自浩然, 失養故餒, 惟孟子爲善養之以復其初也. 蓋惟知言, 則有以明夫道義, 而於天下之事無所疑; 養氣, 則有以配夫道義, 而於天下之事無所懼, 此其所以當大任而不動心也. 告子之學, 與此正相反. 其不動心, 殆亦冥然無覺, 悍然不顧而已爾.

 

“敢問何謂浩然之氣?”

孟子先言知言而丑先問氣者, 承上文方論志氣而言也.

 

曰: “難言也.

難言者, 蓋其心所獨得, 而無形聲之驗, 有未易以言語形容者.

故程子曰: “觀此一言, 則孟子之實有是氣可知矣.”

 

其爲氣也, 至大至剛, 以直養而無害, 則塞于天地之閒.

至大初無限量, 至剛不可屈撓. 蓋天地之正氣, 而人得以生者, 其體段本如是也. 惟其自反而縮, 則得其所養; 而又無所作爲以害之, 則其本體不虧而充塞無間矣.

○ 程子曰: “天人一也, 更不分別. 浩然之氣, 乃吾氣也. 養而無害, 則塞乎天地; 一爲私意所蔽, 則欿然而餒, 卻甚小也.”

謝氏曰: “浩然之氣, 須於心得其正時識取.”

又曰: “浩然是無虧欠時.”

 

其爲氣也, 配義與道; 無是, 餒也.

餒, 奴罪反.

○ 配者, 合而有助之意. 義者, 人心之裁制. 道者, 天理之自然. 餒, 飢乏而氣不充體也.

言人能養成此氣, 則其氣合乎道義而爲之助, 使其行之勇決, 無所疑憚; 若無此氣, 則其一時所爲雖未必不出於道義, 然其體有所不充, 則亦不免於疑懼, 而不足以有爲矣.

 

是集義所生者, 非義襲而取之也. 行有不慊於心, 則餒矣.

慊, 口簟反, 又口劫反.

○ 集義, 猶言積善, 蓋欲事事皆合於義也. 襲, 掩取也, 如齊侯襲莒之襲.

言氣雖可以配乎道義, 而其養之之始, 乃由事皆合義, 自反常直, 是以無所愧怍, 而此氣自然發生於中. 非由只行一事偶合於義, 便可掩襲於外而得之也. 慊, 快也, 足也.

言所行一有不合於義, 而自反不直, 則不足於心而其體有所不充矣.

 

我故曰, ‘告子未嘗知義, 以其外之也.’

然則義豈在外哉? 告子不知此理, 乃曰‘仁內義外’, 而不復以義爲事, 則必不能集義以生浩然之氣矣. 上文不得於言勿求於心, 卽外義之意, 詳見「告子」上篇.

 

必有事焉而勿正, 心勿忘, 勿助長也. 無若宋人然:

長, 上聲.

○ 必有事焉而勿正, 趙氏, 程子以七字爲句. 近世或幷下文心字讀之者亦通. 必有事焉, 有所事也, 如有事於顓臾之有事. 正, 預期也.

「春秋傳」曰: “戰不正勝”, 是也. 如作正心義亦同. 此與『大學』之所謂正心者, 語意自不同也. 此言養氣者, 必以集義爲事, 而勿預期其效. 其或未充, 則但當勿忘其所有事, 而不可作爲以助其長, 乃集義養氣之節度也.

 

宋人有閔其苗之不長而揠之者, 芒芒然歸. 謂其人曰: ‘今日病矣, 予助苗長矣.’ 其子趨而往視之, 苗則槁矣. 天下之不助苗長者寡矣. 以爲無益而舍之者, 不耘苗者也; 助之長者, 揠苗者也. 非徒無益, 而又害之.”

揠, 烏八反. 舍, 上聲.

○ 閔, 憂也. 揠, 拔也. 芒芒, 無知之貌. 其人, 家人也. 病, 疲倦也. 舍之不耘者, 忘其所有事. 揠而助之長者, 正之不得, 而妄有作爲者也. 然不耘則失養而已, 揠則反以害之. 無是二者, 則氣得其養而無所害矣. 如告子不能集義, 而欲强制其心, 則必不能免於正助之病. 其於所謂浩然者, 蓋不惟不善養, 而又反害之矣.

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말을 간파하다(知言)

 

“何謂知言?”

曰: “詖辭知其所蔽, 淫辭知其所陷, 邪辭知其所離, 遁辭知其所窮. 生於其心, 害於其政; 發於其政, 害於其事. 聖人復起, 必從吾言矣.”

詖, 彼寄反. 復, 扶又反.

○ 此公孫丑復問而孟子答之也. 詖, 偏陂也. 淫, 放蕩也. 邪, 邪僻也. 遁, 逃避也. 四者相因, 言之病也. 蔽, 遮隔也. 陷, 沈溺也. 離, 叛去也. 窮, 困屈也. 四者亦相因, 則心之失也. 人之有言, 皆本於心. 其心明乎正理而無蔽, 然後其言平正通達而無病; 苟爲不然, 則必有是四者之病矣. 卽其言之病, 而知其心之失, 又知其害於政事之決然而不可易者如此. 非心通於道, 而無疑於天下之理, 其孰能之? 彼告子者, 不得於言而不肯求之於心; 至爲義外之說, 則自不免於四者之病, 其何以知天下之言而無所疑哉?

○ 程子曰: “心通乎道, 然後能辨是非, 如持權衡以較輕重, 孟子所謂知言是也.”

又曰: “孟子知言, 正如人在堂上, 方能辨堂下人曲直. 若猶未免雜於堂下衆人之中, 則不能辨決矣.”

 

“宰我ㆍ子貢善爲說辭, 冉牛ㆍ閔子ㆍ顔淵善言德行. 孔子兼之, 曰: ‘我於辭命則不能也.’ 然則夫子旣聖矣乎?”

行, 去聲.

○ 此一節, 林氏以爲皆公孫丑之問是也. 說辭, 言語也. 德行, 得於心而見於行事者也. 三子善言德行者, 身有之, 故言之親切而有味也. 公孫丑言數子各有所長, 而孔子兼之, 然猶自謂不能於辭命. 今孟子乃自謂我能知言, 又善養氣, 則是兼言語德行而有之, 然則豈不旣聖矣乎? 此夫子, 指孟子也.

○ 程子曰: “孔子自謂不能於辭命者, 欲使學者務本而已.”

 

曰: “惡! 是何言也? 昔者子貢, 問於孔子曰: ‘夫子聖矣乎?’ 孔子曰: ‘聖則吾不能, 我學不厭而敎不倦也.’ 子貢曰: ‘學不厭, 智也; 敎不倦, 仁也. 仁且智, 夫子旣聖矣!’ 夫聖, 孔子不居, 是何言也?”

惡, 平聲. 夫聖之夫, 音扶.

○ 惡, 驚歎辭也. 昔者以下, 孟子不敢當丑之言, 而引孔子ㆍ子貢問答之辭以告之也. 此夫子, 指孔子也. 學不厭者, 智之所以自明; 敎不倦者, 仁之所以及物. 再言“是何言也”, 以深拒之.

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사람이 태어난 이래로 공자 같은 이는 없었다

 

“昔者竊聞之: ‘子夏ㆍ子游ㆍ子張皆有聖人之一體, 冉牛ㆍ閔子ㆍ顔淵則具體而微.’ 敢問所安.”

此一節, 林氏亦以爲皆公孫丑之問, 是也. 一體, 猶一肢也. 具體而微, 謂有其全體, 但未廣大耳. 安, 處也. 公孫丑復問孟子旣不敢比孔子, 則於此數子欲何所處也.

 

曰: “姑舍是.”

舍, 上聲.

○ 孟子言且置是者, 不欲以數子所至者自處也.

 

曰: “伯夷ㆍ伊尹何如?”

曰: “不同道. 非其君不事, 非其民不使; 治則進, 亂則退, 伯夷也.

治, 去聲.

○ 伯夷, 孤竹君之長子. 兄弟遜國, 避紂隱居, 聞文王之德而歸之. 及武王伐紂, 去而餓死.

 

何事非君, 何使非民; 治亦進, 亂亦進, 伊尹也.

伊尹, 有莘之處士. 湯聘而用之, 使之就桀. 桀不能用, 復歸於湯. 如是者五, 乃相湯而伐桀也.

 

可以仕則仕, 可以止則止, 可以久則久, 可以速則速, 孔子也. 皆古聖人也, 吾未能有行焉; 乃所願, 則學孔子也.”

三聖人事, 詳見此篇之末及「萬章」下篇.

 

“伯夷ㆍ伊尹於孔子, 若是班乎?” 曰: “否. 自有生民以來, 未有孔子也.”

班, 齊等之貌. 公孫丑問, 而孟子答之以不同也.

 

曰: “然則有同與?”

與, 平聲.

 

曰: “有. 得百里之地而君之, 皆能以朝諸侯有天下. 行一不義, 殺一不辜而得天下, 皆不爲也. 是則同.”

朝, 音潮.

○ 有, 言有同也. 以百里而王天下, 德之盛也. 行一不義, 殺一不辜而得天下有所不爲, 心之正也. 聖人之所以爲聖人, 其本根節目之大者, 惟在於此. 於此不同, 則亦不足以爲聖人矣.

 

曰: “敢問其所以異?”

曰: “宰我ㆍ子貢ㆍ有若智足以知聖人. 汙, 不至阿其所好.

汙, 音蛙. 好, 去聲.

○ 汙, 下也. 三子智足以知夫子之道. 假使汙下, 必不阿私所好而空譽之, 明其言之可信也.

 

宰我曰: ‘以予觀於夫子, 賢於堯舜遠矣.’

程子曰: “語聖則不異, 事功則有異. 夫子賢於堯舜, 語事功也. 蓋堯舜治天下, 夫子又推其道以垂敎萬世. 堯舜之道, 非得孔子, 則後世亦何所據哉?”

 

子貢曰: ‘見其禮而知其政, 聞其樂而知其德. 由百世之後, 等百世之王, 莫之能違也. 自生民以來, 未有夫子也.’

言大凡見人之禮, 則可以知其政; 聞人之樂, 則可以知其德. 是以我從百世之後, 差等百世之王, 無有能遁其情者, 而見其皆莫若夫子之盛也.

 

有若曰: ‘豈惟民哉? 麒麟之於走獸, 鳳凰之於飛鳥, 太山之於丘垤, 河海之於行潦, 類也. 聖人之於民, 亦類也. 出於其類, 拔乎其萃, 自生民以來, 未有盛於孔子也.’”

垤, 大結反. 潦, 音老.

○ 麒麟, 毛蟲之長. 鳳凰, 羽蟲之長. 垤, 蟻封也. 行潦, 道上無源之水也. 出, 高出也. 拔, 特起也. 萃, 聚也.

言自古聖人, 固皆異於衆人, 然未有如孔子之尤盛者也.

○ 程子曰: “孟子此章, 擴前聖所未發, 學者所宜潛心而玩索也.”

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3. 인도(仁道)와 패도(覇道)

 

孟子曰: “以力假仁者霸, 霸必有大國, 以德行仁者王, 王不待大. 湯以七十里, 文王以百里.

力, 謂土地甲兵之力. 假仁者, 本無是心, 而借其事以爲功者也. 霸, 若齊桓ㆍ晉文是也. 以德行仁, 則自吾之得於心者推之, 無適而非仁也.

 

以力服人者, 非心服也, 力不贍也; 以德服人者, 中心悅而誠服也, 如七十子之服孔子也. 『詩』云: ‘自西自東, 自南自北, 無思不服.’ 此之謂也.”

贍, 足也. 詩大雅「文王有聲」之篇. 王霸之心, 誠僞不同. 故人所以應之者, 其不同亦如此.

○ 鄒氏曰: “以力服人者, 有意於服人, 而人不敢不服; 以德服人者, 無意於服人, 而人不能不服. 從古以來, 論王霸者多矣, 未有若此章之深切而著明也.”

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4. 천재(天災)는 피할 수 있으나, 인재(人災)는 피할 수 없다

 

孟子曰: “仁則榮, 不仁則辱. 今惡辱而居不仁, 是猶惡溼而居下也.

惡, 去聲, 下同.

○ 好榮惡辱, 人之常情. 然徒惡之而不去其得之之道, 不能免也.

 

如惡之, 莫如貴德而尊士, 賢者在位, 能者在職. 國家閒暇, 及是時明其政刑. 雖大國, 必畏之矣.

閒, 音閑.

○ 此因其惡辱之情, 而進之以强仁之事也. 貴德, 猶尙德也. 士, 則指其人而言之. 賢, 有德者, 使之在位, 則足以正君而善俗. 能, 有才者, 使之在職, 則足以修政而立事. 國家閒暇, 可以有爲之時也. 詳味及字, 則惟日不足之意可見矣.

 

『詩』云: ‘迨天之未陰雨, 徹彼桑土, 綢繆牖戶. 今此下民, 或敢侮予?’

徹, 直列反. 土, 音杜. 綢, 音稠. 繆, 武彪反.

○ 『詩』豳風「鴟鴞」之篇, 周公之所作也. 迨, 及也. 徹, 取也. 桑土, 桑根之皮也. 綢繆, 纏緜補葺也. 牖戶, 巢之通氣出入處也. 予, 鳥自謂也.

言我之備患詳密如此, 今此在下之人, 或敢有侮予者乎? 周公以鳥之爲巢如此, 比君之爲國, 亦當思患而預防之.

 

孔子曰: ‘爲此詩者, 其知道乎!’ 能治其國家, 誰敢侮之?

孔子讀而贊之, 以爲知道也.

 

今國家閒暇, 及是時般樂怠敖, 是自求禍也.

般, 音盤. 樂, 音洛. 敖, 音傲.

○ 言其縱欲偸安, 亦惟日不足也.

 

禍褔無不自己求之者.

結上文之意.

 

『詩』云: ‘永言配命, 自求多褔.’

『詩』大雅「文王」之篇. 永, 長也. 言, 猶念也. 配, 合也. 命, 天命也. 此言褔之自己求者.

 

「太甲」曰: 天作孽, 猶可違; 自作孽, 不可活.’ 此之謂也.”

孽, 魚列反.

○ 「太甲」, 『商書』篇名. 孽, 禍也. 違, 避也. 活, 生也, 『書』作逭. 逭, 猶緩也. 此言禍之自己求者.

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5. 천하에 무적인 사람을 천리(天吏)라 한다

 

孟子曰: “尊賢使能, 俊傑在位, 則天下之士皆悅而願立於其朝矣.

朝, 音潮.

○ 俊傑, 才德之異於衆者.

 

市廛而不征, 法而不廛, 則天下之商皆悅而願藏於其市矣.

廛, 市宅也.

張子曰: “或賦其市地之廛, 而不征其貨; 或治之以市官之法, 而不賦其廛. 蓋逐末者多則廛以抑之, 少則不必廛也.”

 

關譏而不征, 則天下之旅皆悅而願出於其路矣.

解見前篇.

 

耕者助而不稅, 則天下之農皆悅而願耕於其野矣.

但使出力以助耕公田, 而不稅其私田也.

 

廛無夫里之布, 則天下之民皆悅而願爲之氓矣.

氓, 音盲.

○ 『周禮』: “宅不毛者有里布, 民無職事者, 出夫家之征.”

鄭氏謂: “宅不種桑麻者, 罰之, 使出一里二十五家之布; 民無常業者, 罰之, 使出一夫百畝之稅, 一家力役之征也.”

今戰國時, 一切取之. 市宅之民, 已賦其廛, 又令出此夫里之布, 非先王之法也. 氓, 民也.

 

信能行此五者, 則鄰國之民仰之若父母矣. 率其子弟, 攻其父母, 自生民以來, 未有能濟者也. 如此, 則無敵於天下. 無敵於天下者, 天吏也. 然而不王者, 未之有也.”

呂氏曰: “奉行天命, 謂之天吏. 廢興存亡, 惟天所命, 不敢不從, 若湯武是也.’

○ 此章言能行王政, 則寇戎爲父子; 不行王政, 則赤子爲仇讎.

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6. 네 가지 단서

 

孟子曰: “人皆有不忍人之心.

天地以生物爲心, 而所生之物, 因各得夫天地生物之心, 以爲心. 所以人皆有不忍人之心也.

 

先王有不忍人之心, 斯有不忍人之政矣. 以不忍人之心, 行不忍人之政, 治天下可運之掌上.

言衆人雖有不忍人之心, 然物欲害之, 存焉者寡, 故不能察識而推之政事之閒; 惟聖人全體此心, 隨感而應, 故其所行無非不忍人之政也.

 

所以謂人皆有不忍人之心者, 今人乍見孺子將入於井, 皆有怵惕惻隱之心. 非所以內交於孺子之父母也, 非所以要譽於鄕黨朋友也, 非惡其聲而然也.

怵, 音黜. 內, 讀爲納. 要, 平聲. 惡, 去聲, 下同.

○ 乍, 猶忽也. 怵惕, 驚動貌. 惻, 傷之切也. 隱, 痛之深也. 此卽所謂不忍人之心也. 內, 結. 要, 求. 聲, 名也.

言‘乍見之時, 便有此心, 隨見而發, 非由此三者而然也.’

程子曰: “滿腔子是惻隱之心.”

謝氏曰: “人須是識其眞心. 方乍見孺子入井之時, 其心怵惕, 乃眞心也. 非思而得, 非勉而中, 天理之自然也. 內交, 要譽, 惡其聲而然, 卽人欲之私矣.”

 

由是觀之, 無惻隱之心, 非人也; 無羞惡之心, 非人也; 無辭讓之心, 非人也; 無是非之心, 非人也.

惡, 去聲, 下同.

○ 羞, 恥己之不善也. 惡, 憎人之不善也. 辭, 解使去己也. 讓, 推以與人也. 是, 知其善而以爲是也. 非, 知其惡而以爲非也. 人之所以爲心, 不外乎是四者, 故因論惻隱而悉數之. 言人若無此, 則不得謂之人, 所以明其必有也.

 

惻隱之心, 仁之端也; 羞惡之心, 義之端也; 辭讓之心, 禮之端也; 是非之心, 智之端也.

惻隱, 羞惡, 辭讓, 是非, 情也. 仁, 義, 禮, 智, 性也. 心, 統性情者也. 端, 緖也. 因其情之發, 而性之本然可得而見, 猶有物在中而緖見於外也.

 

人之有是四端也, 猶其有四體也. 有是四端而自謂不能者, 自賊者也; 謂其君不能者, 賊其君者也.

四體, 四支, 人之所必有者也. 自謂不能者, 物欲蔽之耳.

 

凡有四端於我者, 知皆擴而充之矣, 若火之始然, 泉之始達. 苟能充之, 足以保四海; 苟不充之, 不足以事父母.”

擴, 音廓.

○ 擴, 推廣之意. 充, 滿也. 四端在我, 隨處發見. 知皆卽此推廣, 而充滿其本然之量, 則其日新又新, 將有不能自已者矣. 能由此而遂充之, 則四海雖遠, 亦吾度內, 無難保者; 不能充之, 則雖事之至近而不能矣.

○ 此章所論人之性情, 心之體用, 本然全具, 而各有條理如此. 學者於此, 反求黙識而擴充之, 則天之所以與我者, 可以無不盡矣.

○ 程子曰: “人皆有是心, 惟君子爲能擴而充之. 不能然者, 皆自棄也. 然其充與不充, 亦在我而已矣.”

又曰: “四端不言信者, 旣有誠心爲四端, 則信在其中矣.”

愚按: 四端之信, 猶五行之土. 無定位, 無成名, 無專氣. 而水, 火, 金, 木, 無不待是以生者. 故土於四行無不在, 於四時則寄王焉, 其理亦猶是也.

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7. 사람은 있는 곳에 따라 인함에 영향을 받는다

 

孟子曰: “矢人豈不仁於函人哉? 矢人唯恐不傷人, 函人唯恐傷人. 巫匠亦然, 故術不可不愼也.

函, 甲也. 惻隱之心人皆有之, 是矢人之心, 本非不如函人之仁也. 巫者爲人祈祝, 利人之生. 匠者作爲棺槨, 利人之死.

 

孔子曰: ‘里仁爲美. 擇不處仁, 焉得智?’ 夫仁, 天之尊爵也, 人之安宅也. 莫之禦而不仁, 是不智也.

焉, 於虔反. 夫, 音扶.

○ 里有仁厚之俗者, 猶以爲美. 人擇所以自處而不於仁, 安得爲智乎? 此孔子之言也. 仁, 義, 禮, 智, 皆天所與之良貴. 而仁者天地生物之心, 得之最先, 而兼統四者, 所謂‘元者善之長也’, 故曰尊爵. 在人則爲本心全體之德, 有天理自然之安, 無人欲陷溺之危. 人當常在其中, 而不可須臾離者也, 故曰安宅. 此又孟子釋孔子之意, 以爲仁道之大如此, 而自不爲之, 豈非不智之甚乎?

 

不仁, 不智, 無禮, 無義, 人役也. 人役而恥爲役, 由弓人而恥爲弓, 矢人而恥爲矢也.

由, 與猶通.

○ 以不仁故不智, 不智故不知禮義之所在.

 

如恥之, 莫如爲仁.

此亦因人愧恥之心, 而引之使志於仁也. 不言智, 禮, 義者, 仁該全體. 能爲仁, 則三者在其中矣.

 

仁者如射, 射者正己而後發. 發而不中, 不怨勝己者, 反求諸己而已矣.”

中, 去聲.

○ 爲仁由己, 而由人乎哉?

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8. 다른 사람과 선을 함께 하다

 

孟子曰: “子路, 人告之以有過則喜.

喜其得聞而改之, 其勇於自修如此. 周子曰: “仲由喜聞過, 令名無窮焉. 今人有過, 不喜人規, 如諱疾而忌醫, 寧滅其身而無悟也. 噫!”

程子曰: “子路, 人告之以有過則喜, 亦可謂百世之師矣.”

 

禹聞善言則拜.

『書』曰: “禹拜昌言.” 蓋不待有過, 而能屈己以受天下之善也.

 

大舜有大焉, 善與人同. 舍己從人, 樂取於人以爲善.

舍, 上聲. 樂, 音洛.

○ 言舜之所爲, 又有大於禹與子路者. 善與人同, 公天下之善而不爲私也. 己未善, 則無所繫吝而舍以從人; 人有善, 則不待勉强而取之於己, 此善與人同之目也.

 

自耕, 稼, 陶, 漁以至爲帝, 無非取於人者.

舜之側微, 耕于歷山, 陶于河濱, 漁于雷澤.

 

取諸人以爲善, 是與人爲善者也. 故君子莫大乎與人爲善.”

與, 猶許也, 助也. 取彼之善而爲之於我, 則彼益勸於爲善矣, 是我助其爲善也. 能使天下之人皆勸於爲善, 君子之善, 孰大於此.

○ 此章言聖賢樂善之誠, 初無彼此之閒. 故其在人者有以裕於己, 在己者有以及於人.

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9. 백이는 속이 좁고 유하혜는 불공하다

 

孟子曰: “伯夷, 非其君不事, 非其友不友. 不立於惡人之朝, 不與惡人言. 立於惡人之朝, 與惡人言, 如以朝衣朝冠坐於塗炭. 推惡惡之心, 思與鄕人立, 其冠不正, 望望然去之, 若將浼焉. 是故諸侯雖有善其辭命而至者, 不受也. 不受也者, 是亦不屑就已.

朝, 音潮. 惡惡, 上去聲, 下如字. 浼, 莫罪反.

○ 塗, 泥也. 鄕人, 鄕里之常人也. 望望, 去而不顧之貌. 浼, 汙也. 屑, 趙氏曰: “潔也.”

『說文』曰: “動作切切也.” 不屑就, 言不以就之爲潔, 而切切於是也. 已, 語助辭.

 

柳下惠, 不羞汙君, 不卑小官. 進不隱賢, 必以其道. 遺佚而不怨, 阨窮而不憫. 故曰: ‘爾爲爾, 我爲我, 雖袒裼裸裎於我側, 爾焉能浼我哉?’ 故由由然與之偕而不自失焉, 援而止之而止. 援而止之而止者, 是亦不屑去已.”

佚, 音逸. 袒, 音但. 裼, 音錫. 裸, 魯果反. 裎, 音程. 焉能之焉, 於虔反.

○ 柳下惠, 魯大夫展禽, 居柳下而謚惠也. 不隱賢, 不枉道也. 遺佚, 放棄也. 阨, 困也. 憫, 憂也. 爾爲爾至焉能浼我哉, 惠之言也. 袒裼, 露臂也. 裸裎, 露身也. 由由, 自得之貌. 偕, 並處也. 不自失, 不失其止也. 援而止之而止者, 言欲去而可留也.

 

孟子曰: “伯夷隘, 柳下惠不恭. 隘與不恭, 君子不由也.”

隘, 狹窄也. 不恭, 簡慢也. 夷ㆍ惠之行, 固皆造乎至極之地. 然旣有所偏, 則不能無弊, 故不可由也.

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인용

목차

삼천지교

맹자생애

공자를 사숙한 맹자

맹자 사람의 길